出埃及記註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【出埃及記 第1章】

**出埃及記序言**

本書通常以《七十士譯本》（LXX）中的名稱「**ἔξοδος**」（exodos，出去或離開）來區分，而《亞歷山大抄本》則稱之為「**ἔξοδος Αἰγύπτου**」（exodos Aigyptou，離開埃及），因為以色列人離開埃及是本書中最顯著的事件。在希伯來文聖經中，本書被稱為「**וְאֵלֶּה שְׁמוֹת**」（Ve-Elleh Shemoth，這些是名字），這正是本書開頭的詞語。

本書記載了145年的歷史，始於約瑟去世之時（《創世記》結束之處），一直到在西奈山腳下的曠野中豎立會幕。在這本書中，摩西詳細闡述了埃及人對以色列人發動迫害的原因和動機，法老下令殺害所有希伯來男嬰，以及這些命令因接生希伯來婦女的收生婆的仁慈和敬虔而未能執行。

接著記載了暗蘭和約基別的婚姻；摩西的出生；他被棄於尼羅河的方式，以及他如何被法老的女兒發現；他如何蒙**護理**被交給自己的母親撫養，並被教育成埃及公主的兒子；他如何在四十歲時離開王宮，探望並保護他的弟兄；他因此面臨的危險；他逃往阿拉伯；他與米甸祭司或首領葉忒羅的契約，後來他娶了葉忒羅的女兒西坡拉。

當摩西牧養岳父的羊群時，上帝在燃燒的荊棘中向他顯現，並委派他去解救他的同胞脫離他們所受的壓迫。上帝給予他最確鑿的保護和行神蹟的能力的保證，並讓他的哥哥亞倫與他同行。他們首先去見以色列人，宣告耶和華的旨意，然後去見法老，奉至高者的名要求他釋放以色列人。

法老非但不順從，反而加重了他們的軛；摩西在第二次會見法老時，為了讓他確信自己是奉上帝的權柄提出要求，在法老和他的臣僕面前行了一個神蹟。由於法老的術士以某種方式模仿了這個神蹟，法老就硬著心，拒絕讓百姓離開，直到上帝用十個非凡的災禍使他確信自己的全能，並迫使他同意釋放一個他曾以最暴虐的原則為基礎，聲稱並行使對其人身和財產權利的人民。

上帝降在埃及全地的災禍（歌珊地除外，以色列人居住在那裡）如下：
1. 他將埃及所有的水變成了血。
2. 他使無數的青蛙遍佈全地。
3. 他用無數的蝨子折磨人畜。
4. 隨後又降下多種不同的昆蟲。
5. 他在他們的牲畜中降下嚴重的瘟疫。
6. 他用瘡擊打人畜。
7. 他用嚴重的冰雹風暴摧毀了他們的莊稼，並伴隨著最可怕的雷電。
8. 他用無數的蝗蟲群使全地荒蕪。
9. 他使埃及全地陷入伸手不見五指的黑暗；
10. 在一夜之間，他殺死了埃及全境所有頭生的，無論是人還是牲畜。

所有這些災禍的神蹟性質最特別地體現在：
1. 它們完全按照摩西和亞倫的預言和命令而來。
2. 它們只降在埃及人身上，而歌珊地、以色列人、他們的牲畜和財物則完全未受影響。

摩西在詳細敘述了所有這些事情及其伴隨的環境之後，描述了逾越節的設立、原因和慶祝方式；以色列人為離開埃及所做的準備；他們離開歌珊地，經由蘭塞、疏割和以坦，開始前往應許之地。

法老後悔允許他們離開，開始用龐大的步兵和騎兵追趕他們，並在紅海邊的巴力洗分追上了他們。他們的毀滅似乎已不可避免，摩西進一步記載，他懇切地呼求上帝，並將他的杖伸向水面，水就分開了，以色列人進入海床，渡到對岸。法老和他的軍隊瘋狂地沿著同一條路追趕，當最後一個以色列人成功登陸對岸時，埃及軍隊的後方已經完全進入海中。摩西再次將他的杖伸向水面，水就回到原來的河道，淹沒了埃及軍隊，以至於無一人倖免。

摩西接著詳細記載了以色列人在曠野中近四十年間的不同營地：為他們行的神蹟；其中最主要的是白天的雲柱和夜晚的火柱，以引導和保護他們在曠野中；為他們和他們的牲畜從磐石中引水；從天上降下嗎哪餵養他們；為他們的營地帶來無數的鵪鶉群；在摩西的**代求**下，使他們完全戰勝亞瑪力人；特別是上帝在西奈山令人驚嘆的顯現，當時他將其全部律法的精髓，即所謂的「十誡」或「十條誡命」，傳給了摩西。

摩西繼續詳細闡述了他從上帝那裡領受的不同律法、條例和規章，特別是西奈山上的十誡，以及在那莊嚴場合中神聖威嚴的令人敬畏的展示；約櫃、聖桌和燈臺的製作；會幕及其器具、遮蓋、院子等；銅祭壇、金祭壇、銅洗濯盆、膏油、香料、亞倫和他兒子們的祭司服，以及受僱於會幕工程的工匠等。

然後他記載了以色列人在亞倫指導下製作金牛犢的偶像崇拜事件；上帝的不悅，以及主要偶像崇拜者的死亡；會幕的豎立和奉獻，以及它被神聖榮耀充滿和環繞，以及他們在神蹟柱子的引導下行軍的次序和方式；本書就此結束。

下到埃及的以色列子孫的名字和數目（出1:1-5）。約瑟和他的所有弟兄那一代都死了（出1:6）。他們的後裔大大增多（出1:7）。埃及王的殘酷政策旨在毀滅他們（出1:8-11）。儘管受苦，他們仍大大增多（出1:12）。記載他們艱苦的奴役（出1:13, 1:14）。法老命令希伯來收生婆殺死所有男嬰（出1:15, 1:16）。收生婆違抗王的命令，並在被質問時為自己辯護（出1:17-19）。上帝喜悅她們的行為，賜福她們，並使百姓增多（出1:20, 1:21）。法老向埃及人發出普遍命令，要淹死所有希伯來男嬰（出1:22）。

這些是名字——儘管本書是《創世記》的延續，而且在早期可能與《創世記》合為一卷，摩西仍認為有必要以雅各一家來到埃及時的名字和人數作為開篇，以表明儘管當時他們人數甚少，但在上帝特別的**恩典**下，他們在短時間內大大繁衍，如此亞伯拉罕的應許便得到了字面上的應驗。參閱《創世記》第46章的注釋。

約瑟死了，他的弟兄也都死了——也就是說，約瑟已經去世一段時間了，他的所有弟兄，以及所有認識雅各和他的十二個兒子的埃及人也都死了；這也是約瑟所做的重要貢獻被遺忘的一種原因。

以色列人生養眾多——「**פָּרוּ**」（paru），這是一個通用詞，表示他們像健康的樹木一樣，結出豐盛的果實。又滋生——「**יִשְׁרְצוּ**」（yishretsu），他們像魚一樣增多，原文詞義如此。參閱《創世記》1:20及其注釋。而且繁茂——「**יִרְבּוּ**」（yirbu），他們增多；這是一個獨立的詞，我們的譯者不應將其用作副詞。並且極其強盛——「**וַיַּעַצְמוּ בִּמְאֹד מְאֹד**」（vaiyaatsmu bimod meod），他們變得強盛無比——極其、極其強盛——以至於那地（歌珊）都充滿了他們。這種驚人的增長，在上帝的**護理**之下，主要歸因於兩個原因：1. 希伯來婦女極其多產，分娩時痛苦甚少，而且可能經常生雙胞胎。2. 他們中間似乎沒有早逝的情況。因此，在大約215年內，他們的人數增長到60多萬，這還不包括老人、婦女和兒童。

有新王興起——這個新王是誰很難說。他很可能是拉美西斯·米亞蒙（Ramesses Miamun），或是他的兒子阿蒙霍特普（Amenophis），約在主前1604年，即亞當紀元2400年左右繼承了埃及的統治。不認識約瑟——我們翻譯為「認識」的動詞「**יָדַע**」（yada），常常表示承認或認可。參閱《士師記》2:10；《詩篇》1:6；《詩篇》31:7；《何西阿書》2:8；《阿摩司書》3:2。希臘文動詞「**εἴδω**」（eido）和「**γινώσκω**」（ginosko）在新約中也以完全相同的意義使用。參閱《馬太福音》25:12和《約翰一書》3:1。因此，我們可以理解為新王不認識約瑟，是指他不認可約瑟所建立的政府體系，以及他傲慢地拒絕承認埃及全地對這位前任法老傑出宰相所負的恩情。

對他的百姓說——他可能召集了他的貴族和長老會議來討論這個問題；結果就是迫害並毀滅他們，正如後面所說的。

他們也加入我們的仇敵——有人推測，法老可能考慮到埃及在牧羊人國王統治下所遭受的壓迫，根據馬內托（Manetho）的記載，這些牧羊人國王曾以極端殘酷的方式統治埃及多年。由於以色列人從事同樣的職業（即牧羊人），這位嫉妒殘酷的國王很容易將同樣的動機歸咎於他們；他想當然地認為他們只是在等待有利時機加入埃及的敵人，從而佔領整個國家。

派督工——「**שָׂרֵי מִסִּים**」（sarey missim），即「負擔、工程或貢品的首領或官長」；《七十士譯本》作「**ἐπιστάτας τῶν ἔργων**」（epistatas ton ergon），即「工程的監督者」。這些人負責指派他們的工作，並督促其完成。由於工作本身具有壓迫性，而執行方式更是如此，因此有理由認為他們不僅殘酷地役使他們，同時也強迫他們繳納過高的貢品。積貨城——「**עָרֵי מִסְכְּנוֹת**」（arey miscenoth），即「儲藏城」——公共糧倉。加爾梅（Calmet）認為這是一個城市的名字，並將這節經文翻譯為：「他們建造了城市，即米斯肯諾特、比東和蘭塞。」比東被認為是希羅多德（Herodotus）所稱的帕圖莫斯（Patumos）。蘭塞（Raamses），或者更確切地說是拉美西斯（Rameses）（因為它與《創世記》47:11中的希伯來詞相同，這裡也應以同樣的方式書寫），被認為是歌珊地的首府，在《創世記》中是預先提及的；因為它可能直到約瑟時代之後，當以色列人受到《出埃及記》中所述的嚴酷壓迫時才建立。

《七十士譯本》在此處補充：「**καὶ Ὤν, ἥ ἐστιν Ἡλιούπολις**」（kai On, he estin Heliopolis），即「和安，就是赫利奧波利斯（太陽城）」。科普特譯本中也發現了相同的讀法。一些學者認為，除了這些城市，以色列人還建造了金字塔。如果這個推測有充分根據，那麼「**מִסְכְּנוֹת**」（miscenoth）這個詞可能就是指金字塔，它源於「**סָכַן**」（sachan，儲藏），可能意指法老儲藏財寶的地方；從其結構來看，它們似乎就是為此類目的而設計的。如果金字塔的歷史沒有在《出埃及記》中找到，那麼它在其他地方也就不存在了；如果這裡沒有提及，它們的起源就已失落在其遙遠的古老歲月中。西西里的狄奧多羅斯（Diodorus Siculus）提供了他所能找到的關於金字塔的最佳傳說，他說無論是當地居民還是歷史學家，對於金字塔的建造都沒有一致的說法——《歷史圖書館》第1卷，第64章。約瑟夫明確指出，以色列人在埃及所受壓迫的一部分是因建造金字塔而引起的。參閱克拉克對《出埃及記》1:14的注釋。

在《創世記》和本書中，「法老」（Pharaoh）一詞頻繁出現，儘管許多人認為這是一個專屬於某個人的專有名詞，並因此混淆了幾位埃及國王的行為，但它應被理解為一個職位名稱。有必要指出，所有埃及國王，無論他們自己的名字是什麼，在登基時都採用「法老」這個姓氏；這個名字在其普遍意義上與「國王」或「君主」相同，但在其字面意義上，正如波查特（Bochart）充分證明的那樣，它意指「鱷魚」，而鱷魚在埃及人中是一種神聖的動物，因此這個詞可能被加在他們的國王身上，以使他們獲得更大的敬畏和尊重。

只是越發苦害他們——邊註相當準確地保留了原文的含義：「他們越苦害他們，他們就越發繁衍，越發增長。」也就是說，他們的繁榮與他們的苦難成正比；如果他們的苦難更大，他們的增長將會更加豐盛。

嚴嚴地使他們做工——「**בְּפָרֶךְ**」（bepharech），意為「殘酷地，極度壓迫地」；對他們表現出兇猛。有人認為「fierce」（兇猛）這個詞源自希伯來文，也源自拉丁文「ferox」，我們更直接地從後者引申出我們的英文詞。這種對待奴隸的殘酷、兇猛、無情和鐵石心腸，是特別禁止以色列子孫的。參閱《利未記》25:43, 25:46，其中使用了相同的詞：「你不可嚴嚴地轄制他，卻要敬畏你的上帝。」

使他們的生活苦不堪言——以至於他們因奴役的嚴酷而厭倦生命。用苦工——「**בַּעֲבֹדָה קָשָׁה**」（baabodah kashah），即「艱苦的勞役」。這是他們在埃及生活的普遍特徵；這是一種最痛苦的奴役生活，本身就夠壓迫了，但由於在執行任務時所受的殘酷待遇，更是苦不堪言。在灰泥和磚頭上——首先是挖泥、揉泥和準備泥土，其次是將其製成磚塊、在陽光下曬乾等。田間的勞役——將這些材料運到建造地點，並在公共工程中為建築工人服務。約瑟夫說：「埃及人想出各種方法來折磨以色列人；他們命令他們開鑿大量河道，為他們的城市建造城牆和壁壘，以便約束河流，防止河水氾濫後停滯不前；他們還讓他們建造金字塔（**πυραμίδας τε ἀνοικοδομοῦντες**），使他們精疲力盡，並強迫他們學習各種機械技藝，習慣於艱苦勞動。」——《猶太古史》第2卷，第9章，第1節。斐羅（Philo）也作了幾乎相同的見證，第86頁，曼吉（Mangey）版。

希伯來收生婆——這裡提到的施弗拉和普阿，很可能是某些首領，所有其他收生婆都在她們手下工作，並由她們傳授產科技術。亞本·以斯拉（Aben Ezra）認為當時希伯來婦女中至少有五百名收生婆，但《出埃及記》1:19的注釋證明，所需人數其實很少。

在產凳上——「**עַל הָאׇבְנָיִם**」（al haobnayim）。這是一個難解的詞，在希伯來文聖經中只出現在《耶利米書》18:3，我們將其翻譯為「陶匠的轉輪」。由於「**אֶבֶן**」（even）意為「石頭」，「**אׇבְנָיִם**」（obnayim）被認為是指一個石槽，他們在嬰兒出生後立即在其中接收和清洗嬰兒。拉什（Rashi）在他的希伯來文詞根書中給出了非常不同的解釋；他將其源於「**בֵּן**」（ben，兒子）或「**בָּנִים**」（banim，孩子）；他的話不能直譯，但其意思是：「當你們為希伯來婦女接生時，你們看見嬰兒出生了，如果是兒子，你們就殺了他。」約拿單·本·烏薛（Jonathan ben Uzziel）給出了法老命令埃及婦女的一個奇特原因：「法老睡著了，在夢中看見一個天平，看哪，埃及全地都在一個秤盤裡，一隻羔羊在另一個秤盤裡；而裝有羔羊的秤盤比裝有埃及地的秤盤重。他立刻派人召集所有主要的術士，並告訴他們他的夢。雅尼和佯庇（參閱《提摩太後書》3:8），他們是術士的首領，開口對法老說：『以色列會眾中將很快出生一個孩子，他的手將毀滅埃及全地。』因此法老對收生婆說，等等。」

收生婆卻敬畏上帝——因為她們知道上帝禁止一切形式的謀殺；雖然律法尚未頒布（出20:13），但作為希伯來人，她們必定知道上帝從起初就宣告：「凡流人血的，他的血也必被人所流」（創9:6）。因此，她們救活了所有她們所幫助的男嬰。參閱克拉克對《出埃及記》1:19的注釋。

希伯來婦女不像埃及婦女——這是一個簡單的事實陳述，普遍經驗表明，婦女在整個懷孕期間習慣於辛勤勞動，尤其是在戶外，分娩時痛苦相對較小。當時整個希伯來民族，無論男女，都處於奴役狀態，被迫在灰泥和磚頭上勞動，以及在田間做各種勞役（出1:14），這立刻解釋了她們分娩的輕鬆和迅速。收生婆可以最嚴格地說：「希伯來婦女不像埃及婦女：後者生活優渥，不習慣勞動，並被關在家中，因此她們分娩艱難、痛苦且危險；但希伯來婦女活潑，**חַיּוֹת**（chayoth），強壯、健康、精力充沛，因此在收生婆來到之前就已經分娩了。」在這種情況下，我們可以自然地得出結論，收生婆很少被請來。這可能就是我們只看到兩位被提及的原因；因為在這種社會狀態下，這個行業的人幾乎沒有什麼工作，因為母親、姨媽或任何女性熟人或鄰居都可以輕易地提供所有必要的幫助。

評論家們被想像中的困難所困擾，一直在埃塞俄比亞、波斯和印度尋找輕鬆分娩的例子，作為我們面前案例的平行；但他們本可以省去這些麻煩，因為這種情況在世界各地婦女辛勤勞動，尤其是在戶外勞動的地方都很常見。我自己也見過幾個這樣的例子，發生在貧苦勞動者身上。我將提及一個：我看到一個貧窮的婦女在田野裡辛勤勞動；她下午離開了，但第二天早上帶著她的嬰兒回來工作，期間她已安全分娩！她繼續日常工作，顯然沒有遭受任何不便！

我之所以更詳細地探討這個問題，是因為由於缺乏適當的信息（也許是出於更糟糕的動機），某些人對這份受啟示的記載說了一些非常不謹慎的話：「希伯來收生婆說了明顯的謊言，而上帝卻因此稱讚她們；因此我們可以為求善而行惡，並以目的來使手段聖潔。」現在我主張，這件事既沒有直接的謊言，也沒有任何含糊其辭。收生婆大膽地向法老陳述了一個事實（如果不是事實，他有千百種方法可以查明真相），她們以這樣一種方式陳述，既讓法老確信他壓迫性的殘酷，又讓法老確信耶和華的憐憫。彷彿她們在說：「正是由於你的殘酷，以色列人所受的壓迫，他們的上帝卻將其轉化為他們的益處；他們不僅多產，而且分娩時幾乎沒有痛苦；我們在她們中間幾乎沒有什麼工作。」這就是一個事實，在危險面前大膽宣告；我們看到上帝喜悅收生婆的這種坦率，並因此賜福她們。

所以上帝厚待收生婆。百姓也生養眾多，極其強盛——這顯示了上帝特別的**護理**和**恩典**；因為儘管在所有女性辛勤勞動的情況下，她們分娩時相對輕鬆安全，但在奴役狀態下，人口增長通常非常緩慢，因為孩子因缺乏適當的照護而夭折，婦女因勞動而被迫疏忽子女；因此在奴隸國家，人口必須通過外來輸入來補充：然而在上述情況下卻非如此；他們的支派中沒有一個不育的，甚至她們的婦女，儘管不斷被迫執行日常任務，卻沒有因此變得不育，也沒有因勞動的劇烈和持續而過早死亡，即使在上述微妙的情況下也是如此。

他為她們建立家室——舒克福德博士（Dr. Shuckford）認為此處的標點和翻譯都有問題，他將第21節與第20節合併閱讀，譯文如下：「他們生養眾多，極其強盛；這事發生（**וַיְהִי**，vayehi）是因為收生婆敬畏上帝；他（法老）為他們（**לָהֶם**，lahem，陽性）建造了房屋；並吩咐他所有的百姓說：『凡所生的兒子，等等。』」博士推測，在此之前，以色列人沒有固定的住所，而是住在帳篷裡，因此有更好的機會隱藏他們的孩子；但現在法老為他們建造了房屋，並強迫他們住在裡面，並讓埃及人監視他們，以便所有男嬰都能被毀滅，如果以色列人繼續以他們通常分散的帳篷方式生活，這是不容易實現的。

這些房屋不是為收生婆建造的，而是為以色列人普遍建造的，希伯來文文本似乎相當清楚地表明了這一點，因為代詞「**לָהֶם**」（lahem，給他們）是陽性；如果指的是收生婆，則會使用陰性代詞「**לָהֶן**」（lahen）。另一些人則認為，「為她們建立家室」不僅指收生婆，而且這些詞也標誌著她們家庭的增長，並且從陽性代詞提出的異議沒有分量，因為這些代詞經常互換；參閱《列王紀上》22:17，其中寫作「**לָהֶם**」（lahem），而在平行經文《歷代志下》18:16中則使用「**לָהֶן**」（lahen）。同樣，「**בָּהֶם**」（bahem）在《歷代志上》10:7中寫作「**בָּהֶן**」（bahen），在《撒母耳記上》31:7中也是如此，以及其他幾個地方。

毫無疑問，上帝確實賜福了收生婆，他對她們行為的認可被嚴格標明；而且毫無疑問他使以色列人興盛，因為經文特別說百姓生養眾多，極其強盛。但這些詞最可能指的是以色列人，他們的家室或家庭因孩子異常增多而建立起來，儘管埃及王的政策殘酷。當人的計謀與上帝的旨意相悖時，都是徒勞的！所有用於毀滅這個民族的手段，在他手中都成了他們繁榮和增長的工具。這句話多麼真實：「上帝若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」

你們要把他扔在河裡——這裡所指的尼羅河，在埃及人眼中是條聖河，法老很可能打算將希伯來男嬰獻給他的神明，同時達到兩個目的：1. 藉此確保每年有適當且充足的洪水氾濫，他可能認為這能增加國家的肥沃度；2. 阻止以色列人的人口增長，並在適當時候將他們徹底滅絕。有人推測，此節所提及的諭令很可能是在亞倫出生之後才頒布，並在摩西出生後不久就被撤銷了，這極具可能性。因為如果這道諭令在亞倫出生到以色列人得蒙拯救的八十六年間一直嚴格執行，那麼以色列的男丁絕不可能達到六十萬，而且都是能作戰的壯丁。

在本著作的總序中，曾提及俄利根（Origen）解釋聖經的方法，並承諾會提供一些範例。這位傑出人物在《出埃及記》的第二篇講道中，對前一章所記載的簡單事實，賦予了以下實質的解釋：「埃及王法老代表魔鬼；希伯來人的男嬰和女嬰則代表靈魂的動物性與理性能力。法老，即魔鬼，希望毀滅所有男嬰，也就是理性與屬靈知識的種子，透過這些種子，靈魂傾向並尋求屬天之事；但他希望保全女嬰的性命，也就是人類所有動物性的傾向，透過這些傾向，人變得肉慾和魔鬼化。因此，」他說，「當你看到一個人生活奢華、宴樂、享樂和感官滿足時，要知道埃及王在那裡已經殺死了所有男嬰，並保全了所有女嬰的性命。收生婆代表舊約和新約：其中一位名叫西弗拉（Sephora），意為麻雀，指那種引導靈魂高飛、默想屬天之事的教導；另一位名叫普阿（Phua），意為紅潤或羞澀，指向福音，它因基督的寶血而紅潤，將祂受難的教義傳遍大地。透過這些收生婆，那些在教會中誕生的靈魂得以醫治，因為閱讀聖經能糾正和醫治心靈中的過失。法老，即魔鬼，希望腐蝕這些收生婆，以便所有男嬰——屬靈的傾向——都能被毀滅；他試圖透過引入異端和腐敗的觀點來達到此目的。然而，神的根基是穩固的。收生婆敬畏神，因此神為她們建立家室。如果按字面理解，這幾乎沒有意義，也無關緊要；但它指出收生婆——律法和福音，透過教導敬畏神，建立教會的家室，並使全地充滿禱告的殿。因此，這些收生婆因為敬畏神並教導敬畏神，沒有遵從埃及王的命令——她們沒有殺死男嬰，我敢自信地斷言她們也沒有保全女嬰的性命；因為她們不在教會中教導邪惡的教義，也不宣揚奢華，也不助長罪惡，而這些正是法老希望保全女嬰性命的目的；因為透過她們，唯有美德得以培養和滋養。我認為法老的女兒是指從外邦人中聚集的教會；儘管她有一個不敬虔且邪惡的父親，但先知對她說：『女兒啊，你要聽，要思想，要側耳而聽！忘記你的本族和你的父家，王就必羨慕你的美貌。』（詩篇 45:10-11）。因此，這就是來到水邊沐浴的人，也就是來到洗禮池，以便洗去她在父家所沾染的罪。她立刻生出憐憫之心，憐憫那嬰孩；也就是說，從外邦人中來的教會，發現摩西——律法，躺在水池中，被他自己的百姓遺棄和暴露在一個塗有瀝青的蒲草箱裡——被那些不明白其屬靈意義的猶太人，以肉慾和荒謬的解釋所扭曲和遮蔽；當它與他們同在時，就像一個無助和貧困的嬰孩；但一旦它進入基督教會的門，它就變得強壯有力；因此摩西——律法，長大成人，並透過基督教會，甚至在猶太人自己眼中也變得更受尊敬，正如他自己的預言所說：『我要使他們因那不是子民的子民發怒，我要使他們因那愚昧的國民生氣。』（申命記 32:21）。因此，在基督教會的教導下，猶太會堂放棄了偶像崇拜；因為當它看到外邦人敬拜真神時，它就為自己的偶像感到羞恥，不再敬拜它們。同樣地，儘管我們以法老為父——儘管這世界的君王透過邪惡的行為生了我們，但當我們來到洗禮的水邊時，我們就接受了摩西——神的律法，以其真實和屬靈的意義；我們捨棄其中低微或軟弱的部分，接受其中強大和完美的部分，並將其安置在我們心靈的王宮中。那時我們就有長大成人的摩西——我們不再認為律法是微小或卑微的；一切都是宏偉、卓越、優雅的，因為一切都以屬靈的方式理解。讓我們懇求主耶穌基督，祂能越來越多地向我們啟示祂自己，並向我們展示摩西是何等偉大和崇高；因為祂藉著祂的聖靈，將這些事啟示給祂所願意的人。願榮耀和權柄歸於祂，直到永永遠遠！阿們。」

對於這樣一位傑出人物的此類解釋，我們既不能否認其虔誠，也不能否認其獨創性。但同時，誰又看不出，如果允許這種解釋方式，號角就無法再發出確定的聲音了？那時，每一段經文和事實都可能被迫說出一些、任何、所有或什麼都沒有，完全取決於解釋者的想像、特殊信仰或一時興起。我之所以從古人著作中引用這個長篇範例，只是為了避免現代人，因為我能從他們關於聖經的著作中找出許多同樣奇特且更荒謬的範例。讀者啊，人們有可能輕視神的見證，卻同時說著嚴肅的話；但如果一切都不按照山上所指示的樣式去做，就可能產生許多邪惡，並在他人前設置許多絆腳石，使他們完全偏離理解之道；那麼，那些解釋者將如何向那位不僅咒詛從祂話語中刪減的人，也咒詛向祂話語中增添的人的神交帳呢？