1所以,你們該效法上帝,好像蒙慈愛的兒女一樣。
2也要憑愛心行事,正如基督愛我們,為我們捨了自己,當作馨香的供物和祭物,獻與上帝。
3至於淫亂並一切污穢,或是貪婪,在你們中間連提都不可,方合聖徒的體統。
4淫詞、妄語,和戲笑的話都不相宜;總要說感謝的話。
5因為你們確實地知道,無論是淫亂的,是污穢的,是有貪心的,在基督和上帝的國裏都是無分的。有貪心的,就與拜偶像的一樣。
6不要被人虛浮的話欺哄;因這些事,上帝的忿怒必臨到那悖逆之子。
7所以,你們不要與他們同夥。
8從前你們是暗昧的,但如今在主裏面是光明的,行事為人就當像光明的子女。
9光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實。
10總要察驗何為主所喜悅的事。
11那暗昧無益的事,不要與人同行,倒要責備[行這事的人];
12因為他們暗中所行的,就是提起來也是可恥的。
13凡事受了責備,就被光顯明出來,因為一切能顯明的就是光。
14所以[主]說: 你這睡着的人當醒過來, 從死裏復活! 基督就要光照你了。
15你們要謹慎行事,不要像愚昧人,當像智慧人。
16要愛惜光陰,因為現今的世代邪惡。
17不要作糊塗人,要明白主的旨意如何。
18不要醉酒,酒能使人放蕩;乃要被[聖]靈充滿。
19當用詩章、頌詞、靈歌彼此對說,口唱心和地讚美主。
20凡事要奉我們主耶穌基督的名常常感謝父上帝。
21又當存敬畏基督的心,彼此順服。
22你們作妻子的,[當順服]自己的丈夫,如同[順服]主。
23因為丈夫是妻子的頭,如同基督是教會的頭;他又是[教會]全體的救主。
24教會怎樣順服基督,妻子也要怎樣凡事順服丈夫。
25你們作丈夫的,要愛你們的妻子,正如基督愛教會,為教會捨己。
26要用水藉着道把教會洗淨,成為聖潔,
27可以獻給自己,作個榮耀的教會,毫無玷污、皺紋等類的病,乃是聖潔沒有瑕疵的。
28丈夫也當照樣愛妻子,如同愛自己的身子;愛妻子便是愛自己了。
29從來沒有人恨惡自己的身子,總是保養顧惜,正像基督待教會一樣,
30因我們是他身上的肢體。
31為這個緣故,人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體。
32這是極大的奧祕,但我是指着基督和教會說的。
33然而,你們各人都當愛妻子,如同愛自己一樣。妻子也當敬重她的丈夫。
不可出口污穢的言語——**Πας λογος σαπρος**(pas logos sapros)。基普克(Kypke)觀察到,**λογος σαπρος**(logos sapros)意指無用、腐敗、無味和淫穢的言語或談話。1. 無用,特別是指因年老和腐敗而變得無用的。2. 腐敗、不潔;亞里斯多芬(Aristophanes)在《呂西斯特拉忒》(Lysistrat.)第859頁中,稱一個壞女人為**σαπρα**(sapra):**εμοι συ λουτρον, ω σαπρα· Tune, Spurca! balneum mihi parabis?**(你這污穢的女人!你為我準備洗澡水嗎?)3. 誹謗或辱罵;任何有損他人名譽、聲望或利益的言論。簡而言之,它似乎指任何淫穢的言語或事物,任何傷害美德、縱容惡行或嘲諷宗教的言論。在平行的經文歌羅西書4:6中,使徒勸勉我們的言語要用鹽調和,以防腐敗。參見基普克和麥克奈特(Macknight)。
唯獨說造就人的好話——「對某事有益」是希臘語和英語的慣用語,意指合適、恰當、適宜等;例如,阿基里斯·塔提烏斯(Achilles Tatius)在《第四卷》第231頁中說:**Αγαθον εις φιλιαν οιδα σε·**(我知你善於友誼)。阿庇安(Appian)在《西班牙戰爭》(de Bell. Hisp.)第439頁中,稱兩位西庇阿(Scipios)為**Ανδρας ες παντα αγαθους γενομενους**(在各方面都表現出色的人)。路西安(Lucian)在《托克薩里斯》(Toxari)第53頁中也說:**Ου μονον αρα τοξευειν αγαθοι ησαν Σκυθαι·**(斯基泰人不僅善於射箭)。參見我引用的基普克。
使聽見的人得著恩典——**Ἱνα δῳ χαριν**(hina do charin)。這可以理解為:1. 讓你的談話純潔、智慧、聖潔,使其成為向聽者傳達恩典或神聖影響的媒介。2. 讓你的談話令聽者感到愉悅或可接受。這是**Ἱνα δῳ χαριν**(hina do charin)在一些最精確的希臘作家中的含義。絕不要用你的言談傷害謙遜、真理或宗教;努力造就與你交談的人;如果可能,說話要讓他們感到愉悅。
不要叫神的聖靈擔憂——不要屈服於任何錯誤的脾氣、不聖潔的言語或不義的行為。即使那些已經擁有一定程度神的光和生命的人,這兩者不僅由聖靈帶來,也由聖靈持續的內住所維繫,他們仍可能屈服於罪,從而使聖靈擔憂,以致聖靈會收回其光和同在;而隨著聖靈的收回,心靈的剛硬和黑暗便會取而代之;更糟的是,隨之而來的是一種麻木不仁的狀態;因為黑暗阻礙了墮落狀態被看見,而剛硬則阻礙了它被感覺到。
你們原是受了印記的——聖靈在信徒的靈魂中是神的印記,蓋在他的心上,證明他是神的產業,他應當完全投入神的服事。使徒很可能想到先知以賽亞書63:10的話:「他們竟悖逆,**傷他的聖靈**;所以他轉作他們的仇敵,親自攻擊他們。」詩篇作者也以幾乎相同的詞語提及同一事實,詩篇78:40:「他們在曠野**惹他發怒**,在荒地**叫他擔憂**,何其多呢!」因此,每個人都應當謹慎,不要叫神的聖靈擔憂,免得神轉作他的仇敵,攻擊他。
一切苦毒——**Πασα πικρια**(pasa pikria)。令人驚訝的是,任何自稱基督徒的人竟然會沉溺於苦毒的心靈。那些吹毛求疵、對他人過失毫不憐憫、設定了某個標準來衡量所有情況下的人,並將不符合此標準的每個人都視為非基督徒的人,他們就擁有使徒所說的苦毒。
上個世紀有一種複合藥物,由多種劇烈、刺激性藥物和烈酒製成,稱為「聖苦藥」(Hiera Picra,**ἱερα πικρα**)。這種藥物在許多情況下被使用,造成了巨大的傷害,或許幾乎沒有任何情況下它是有益的。在我看來,它為上述性情提供了一個恰當的稱謂——「聖苦藥」;因為那些宗教上吹毛求疵的人,往往以更高層次的聖潔為藉口行事。我曾見過這樣的人在基督徒社群中造成許多傷害,但從未見過他們做過任何好事。
和惱恨——**Θυμος**(thymos)更恰當地說是「怒氣」,可以視為激情的開始。
憤怒——**Οργν**(orgēn)更恰當地說是「忿怒」——激情達到最高點,伴隨著傷害性的言語和暴力的行為,其中一些將立即被指出。
和嚷鬧——**Κραυγη**(kraugē)大聲喧嘩、爭吵、謾罵、喧囂的談話,常是忿怒的產物;所有這些都極不符合基督及其追隨者溫柔、慈愛、安靜、沉穩的心靈。
和毀謗——**Βλασφημια**(blasphēmia);褻瀆;即傷害性的言語——旨在傷害那些被談論或針對的人的言語。
並一切的惡毒——**Κακια**(kakia);一切的惡意;正如怒氣產生忿怒,忿怒產生嚷鬧,所有這些加在一起產生惡毒;即根深蒂固、陰沉、惡毒的忿怒,它總是在尋找機會通過摧毀其憤怒的對象來報復。在這些情緒盛行的地方,任何社會狀態都難以忍受;即使不考慮永恆,將這些從今世驅逐出去也是至關重要的。
並要以恩慈相待——**Γινεσθε - χρηστοι**(ginesthe - chrēstoi);彼此友善、樂於助人;學習良好的教養和溫和的舉止。基督徒不能是野蠻人,也不必是粗魯的人。絕不要讓任何人受到不必要的痛苦。
存憐憫的心——**Ευσπλαγχνοι**(eusplanchnoi);有同情心;(如這個詞所暗示的)心腸容易被感動,以憐憫不幸和困苦的人。
彼此饒恕——如果你受到弟兄或任何人的傷害,當他悔改並承認時,你要像神因基督的緣故饒恕你悔改並投靠祂的憐憫一樣,樂意饒恕他。
1. 本章所給予的勸勉,如果妥善遵行,對保障個人的平安、每個家庭的舒適,以及每個基督徒社群的福祉和合一,都具有最直接的助益。神從不禁止對我們有益的事,這是一個堅定不移的真理。祂從不命令與我們今生和永恆福祉沒有最直接關係的事,這也同樣真實。那麼,我們為何不以祂的誡命為榮,並為祂的禁令而歡喜呢?如果滿足我們肉體的慾望能對我們有益,那種滿足就絕不會被禁止。神在引導我們走向死亡和滅亡的道路上種下荊棘。
2. 從神為靈魂救贖所做的預備中,我們可以看到所預備的救贖的性質,並在某種程度上看到其廣度。關於這個主題,前一章已多有論述,本章也繼續探討。神要求教會是聖潔的,以便成為祂合適的居所;祂也要求每個信徒都是聖潔的,並且在祂恩典的影響下,達到基督豐滿身量的程度!以弗所書4:13。這令人驚訝;但神能使一切恩典豐盛地臨到我們。
3. 神的旨意是基督徒應當受良好教導;他們應當變得有智慧和聰明;他們的悟性應當得到良好的培養和提升。健全的學識即使在宗教中也具有巨大的價值;最智慧和受過最好教導的基督徒是最穩定的,也可能最有益。如果一個人在知識上是個孩子,他很可能會被各樣的教義之風搖動和飄來飄去;並且常常受制於那些有私心、詭計多端的人:他擁有的知識越多,他的狀態就越安全。如果我們的環境使我們很少有機會提升自己,我們也應當善加利用。「部分知識勝過完全無知;無法得到所有他想要的人,必須注意獲取所有他能得到的。」如果完全無知是件壞事和危險的事,那麼知識的每一個程度都會減少邪惡和危險。絕不能忘記,如果帶著對基督的信心閱讀和研究,聖經本身就能使人有得救的智慧。
4. 強烈推薦基督追隨者之間的合一。屬靈的弟兄們怎能在路上爭吵呢?他們豈不都有一個父,一個頭嗎?他們豈不形成一個身體,並且彼此互為肢體嗎?看到指甲挖出眼睛,手撕下身體的肉,牙齒咬掉舌頭等等,豈不是怪異嗎?那麼,看到基督徒社群的成員彼此相咬相吞,直到彼此消滅,豈不更怪異嗎?基督奧秘身體的每個成員都應當為整體的舒適和造就,以及頭的榮耀而努力。想要過安靜生活,並在和平的聯絡中保守聖靈合一的人,必須像不輕易冒犯人一樣,不輕易被冒犯。如果所有人都按照這個計劃行事(這當然既合理又符合基督徒精神),我們很快就會在至高之處將榮耀歸給神,並在地上實現人與人之間的和平與善意。
5. 對某些人來說,粗魯的舉止是不可避免的;部分原因是他們心靈的特殊構造,部分原因是他們的教育。但還有一些人以這種不溫和的性情為榮,並努力培養它;這種粗魯之下常常隱藏著高度的屬靈驕傲,或許還有一些惡意;因為他們認為這種粗魯賦予他們說出刺耳、嚴厲和苛刻話語的權利。他們應該被教導另一個教訓;如果他們不願表現得像他們應有的那樣,就應該讓他們自生自滅,沒有人應該與他們交往。他們不是基督徒,他們的行為有損於人的品格。
所以你們該效法神——本章的開頭實際上是前一章的延續,前一章應該以本章的第二節結束。我們翻譯為「效法」的詞**μιμηται**(mimētai),意指模仿他人,模仿他們的步態、說話方式、口音、舉止等;我們的詞「模仿者」(mimic)就是源自這個希臘詞。儘管這個詞常帶有滑稽的意味,但在這裡應當以非常莊重和恰當的意義來理解。讓你們的全部行為都像你們的主一樣;在你們所有的行動、言語、精神和傾向中模仿祂;像孩子模仿他們所愛的父母一樣模仿祂,並記住你們與祂的關係是蒙愛的兒女。孩子模仿父母是自然的;他們不斷地努力向父母學習,並在所有事情上效仿他們;無論他們看到父母做什麼,聽到父母說什麼,他們都努力模仿和效仿;是的,他們甚至更進一步,不知不覺地模仿父母的脾氣。所以,如果你們是神的兒女,就向你們的天父表達這份愛,模仿祂所有的道德完美,並獲得耶穌基督的心。
【第2節】也要憑愛心行事——讓生命的每一個行動都由對神和對人的愛所支配。
正如基督——愛我們——如果必要,為你們的弟兄捨命;為了促進他們永恆的救贖,不認為任何事太難以完成。
為我們捨了自己——基督為我們而死,因此成為我們罪的祭物。
作馨香的供物——**Προσφορα**(prosphora);獻祭,感恩祭;與利未記2:1等處的**מנחה**(minchah)相同,解釋為獻給耶和華的細麵、油和乳香的供物。它意指任何為感謝神豐盛恩典所賜的今生福分而獻上的供物。
和祭物——**Θυσια**(thysia);贖罪祭,為罪獻上的犧牲;與**זבח**(zebach)相同,後者幾乎普遍指那種為贖罪而傾倒動物血的獻祭行為。這些詞可以公正地被視為包含為任何緣故獻給神的一切獻祭、供物和祭物;這裡恰當地使用了這兩個詞,因為使徒的目的是要表明基督為世人的罪所獻的祭物的充足性。這段經文強烈暗示,正如人有義務為今生的美好事物感謝神,他也應當通過合適的供物來表達這份感謝;但人既已犯罪得罪神,就喪失了所有地上的福分以及來自天上的福分;而耶穌基督**ὑπερ ἡμων**(hyper hēmōn),為我們、替我們捨了自己,作為我們欠造物主的感恩祭**προσφορα**(prosphora),沒有它,就不能期望今生福分的持續;也作為贖罪祭**θυσια**(thysia),沒有它,我們就永遠不能親近神,沒有它,我們就必將從神的面前和祂權能的榮耀中永遠滅亡。因此,我們發現,甚至我們的今生福分也來自並藉著耶穌基督,正如我們所有的屬靈和永恆的恩典一樣。
作馨香的供物——**Εις οσμην ευωδιας**(eis osmēn euōdias);與創世記8:21;利未記1:9;利未記3:16所表達的相同:**ריח ניהוח ליהוה**(reiach nichoach laihovah),「獻給耶和華馨香的氣味」;即祂自己所規定的供物,並且是祂所喜悅的;祂藉著悅納它,表明祂悅納獻祭的人。馨香的氣味指的是燔祭,其煙霧在燃燒時升起;正如這些氣味令人愉悅一樣,神也將自己描繪成喜悅它們,當它們由正直的敬拜者按照祂的規定獻上時。
至於淫亂——使徒在這裡使用的三個詞可能指同一事物的不同種類。「淫亂」**πορνεια**(porneia)一詞可能不僅指淫亂,也指姦淫,它經常如此;「污穢」**ακαθαρσια**(akatharsia)可能指所有可憎和不自然的慾望——雞姦、獸姦等;而「貪婪」**πλεονεξια**(pleonexia)則指對適度使用本屬合法之物的過度放縱。正如貪財的人永遠不滿足於財富,享樂者和放蕩者也永遠不滿足於感官的滿足,慾望隨著放縱而增長。然而,如果這裡指的是單純的貪婪,即對財富的愛,那麼從它所處的上下文(它與淫亂、姦淫和一切污穢並列)來看,它顯示了貪婪對人的靈魂是何等墮落,在神眼中是何等可憎。在其他地方,它被列為偶像崇拜,因為過度愛財的人把金錢當作他的神。
在你們中間連提都不可——這些事絕不應在你們中間存在,因為你們蒙召成為聖徒。
淫詞——**Αισχροτης**(aischrotēs);言語或行為中任何卑鄙或邪惡的事。
妄語——**Μωρολογια**(mōrologia);粗俗、滑稽、嘲諷,或任何旨在使他人受輕蔑的事。
或是戲笑——**Ευτραπελια**(eutrapelia);巧妙轉折的言談或詞語,源自**ευ**(eu,好或容易)和**τρεπω**(trepō,我轉變);容易轉變為其他含義的詞語;雙關語;看似純潔的詞語,但因其上下文和使用方式而傳達淫穢或冒犯的含義。它也指各種玩笑、雙關語、機智的言論和江湖藝人的妙語。
都不相宜——**Ουκ ανηκοντα**(ouk anēkonta);它們不符合應有的標準;它們本身極不恰當,對自稱基督徒的人來說更是極不合宜。
總要說感謝的話——**Ευχαριστια**(eucharistia);得體而有造就性的談話或對神的感恩。禱告或讚美是人最合適的語言;而那些輕浮、輕佻的人,兩者都不適合。一個在社交場合說過愚蠢或戲謔話語的人,怎能在私下裡讚美神,感謝祂賜予他被濫用的舌頭,或被貶低的理性能力呢?
因為你們確實知道——你們必須確信這種精神和行為的危險和毀滅性傾向,因為你們知道這樣的人絕不能承受神的國。參見以弗所書5:3的注釋;並參見本信末尾關於希臘語冠詞的觀察。
【第6節】不要被人虛浮的話欺哄——不要讓任何人說服你,認為這些事是無辜的,或是人性不可避免的弱點;它們在神眼中都是罪惡和可憎的;那些實行這些事的人是悖逆之子;神的忿怒——神聖的懲罰,必因這些行為臨到他們。
【第7節】所以,你們不要與他們同夥——不要像你們的同胞那樣行事;也不要讓他們的哲學,即**κενοις λογοις**(kenois logois),空洞和虛幻的教義,使你們偏離真理的道路。
以弗所人極需這樣的指示和警告,這一點已多次被指出。從雅典人(Athenaeus)的記載來看,這些人沉溺於奢華、柔弱等。他告訴我們,著名的阿斯帕西亞(Aspasia),她本身是蘇格拉底學派的,將大量美女帶到希臘,並藉由她們使這個國家充滿了妓女,**και επληθυνεν απο των ταυτης ἑταιριδων ἡ Ελλας**(kai eplēthynen apo tēs tautēs hetairidōn hē Hellas),《第十三卷》第25章。同書第31章,他觀察到以弗所人曾為**ἑταιρᾳ Αφροδιτῃ**(hetaira Aphroditē)——妓女維納斯——獻上廟宇;又在第32章,他引用德摩斯梯尼(Demosthenes)在《反涅埃拉》(Orat. contra Neaeram)中的話:「**τας μεν ἑταιρας ἡδονης ἑνεκα εχομεν, τας δε παλλακας της καθ' ἡμεραν παλλακειας, τας δε γυναικας του παιδοποιεισθαι γνησιως, και των ενδον φυλακα πιστην εχειν·**」(我們有妓女是為了享樂,有妾是為了日常使用,有妻子是為了生育合法的子女,並作為我們財產的忠實守護者。)在雅典人這整部《第十三卷》中,讀者將看到希臘人之間最可悲的、最可憎的行為的證據,以及公娼所受到的高度評價;希臘最偉大的立法者和最智慧的哲學家都以他們的權威和榜樣支持這個體系。使徒說:「不要被人虛浮的話欺哄」,這難道不是指他們的教導和法律嗎?
從前你們是暗昧的——**ποτε**(pote,從前)——當你們活在黑暗中時,你們就活在這些罪惡裡。
但如今在主裡面是光明的——當你們處於異教的黑暗中時,你們服事各種私慾和享樂,但現在你們有了光——來自神的智慧和教導;因此,要像光明的子女一樣行事——讓世人看到你們不是肉體的奴隸,而是至高者的自由、甘心、理性的僕人;不是魔鬼神的野蠻追隨者。
光明所結的果子——這裡的「聖靈」**Πνευματος**(Pneumatos),在ABD*EFG、敘利亞語譯本、科普特語譯本、撒希迪語譯本、衣索比亞語譯本、亞美尼亞語譯本、拉丁通行本和古拉丁語譯本,以及幾位教父的文本中,都讀作**φωτος**(phōtos,光),大多數評論家認為這是正確的讀法,因為上下文的任何部分都沒有提到聖靈。既然「光」(以弗所書5:8)不僅指神對靈魂的影響,也指福音,那麼說「光明的果子,就是一切良善、公義、誠實」,就非常恰當了。
良善——**αγαθωσυνῃ**(agathōsynē),在原則和性情上;
公義——**δικαιοσυνη**(dikaiosynē),在生活的全部行為中實踐這種良善;
誠實——**αληθεια**(alētheia),引導這種原則及其實踐,以榮耀神並造福人類。
總要察驗何為主所喜悅的事——藉著行在光明中——在神聖靈的影響下,按照福音的教導,你們將能夠試驗並充分證明何為神最喜悅的事。你們將能夠在一切事上好好地討祂喜悅。
【第11節】不要與他們同夥——不要與異教徒或他們的崇拜有任何宗教上的聯繫。
暗昧無益的事——可能暗指異教徒的奧秘儀式,以及受啟者在這些奧秘儀式所舉行的洞穴和黑暗隱蔽處所經歷的各種潔淨禮和儀式;所有這些他都稱之為「暗昧的事」,因為它們缺乏真正的智慧;又稱之為「無益的事」,因為它們對人類毫無用處;受啟者被要求,若洩露所見、所聞、所行,將處以死刑:因此它們被稱為**απορῥητα μυστηρια**(aporrhēta mystēria),不可言喻的奧秘——不可洩露之事。使徒可能也指魔法和咒語,因為以弗所人對這些非常沉迷。參見使徒行傳19:19注釋中的證據。
倒要責備行這事的人——為他們作見證;使他們確信自己錯了;駁斥他們虛妄的理由;責備他們公然的惡行,儘管他們自稱擁有更高的啟示。希臘詞**ελεγχω**(elenchō),我們通常翻譯為「使人信服」或「責備」,具有所有這些含義。
因為他們暗中所行的,就是提到,也是可恥的——這無疑是指厄琉西斯(Eleusinian)和酒神巴克斯(Bacchanalian)的奧秘儀式,這些儀式在夜晚和黑暗中舉行,並且被認為是如此不潔和可憎,尤其是後者,以至於羅馬元老院將它們從羅馬和義大利驅逐出去。這些撒旦深奧之事的發現,以及該案的全部過程,可見於李維(Livy)的《歷史》(Hist.)第三十九卷第8-19章,讀者將在那裡看到使徒這裡所說的話的力量:「他們暗中所行的事,就是提到,也是可恥的」;這些可憎之事是極其驚人且極其惡劣的。
【第13節】凡事受了責備——麥克奈特博士(Dr. Macknight)對這節經文的意譯如下:「現在所有這些在慶祝這些奧秘儀式中所實行的可責備行為,**ελεγχομενα**(elenchomena),都被福音顯明為有罪的;而且,既然一切揭示行為真實本質的事物都是光,那麼揭示這些奧秘儀式中所行行為邪惡本質的福音,就是光。」使徒反對這些奧秘儀式,就像他反對淫亂、污穢和貪婪一樣;但他絕不從中借用表達或比喻來闡明神聖真理;因為,既然連提到這些事都是可恥的,那麼在闡明福音教義時暗示它們,無疑是可憎的。
【第14節】所以主說——這句話的來源是個疑問和爭議。有人認為它取自以賽亞書26:19:「你的死人要復活;我的屍體要起來;住在塵土中的人啊,你們要醒起歌唱!」另一些人認為它取自以賽亞書60:1-3:「興起,發光!因為你的光已經來到!」但這些經文既沒有使徒的原文,也沒有其含義。伊皮法尼烏斯(Epiphanius)認為它們取自以利亞(Elijah)的一篇古老預言,早已失傳:辛塞勒斯(Syncellus)和尤塔利烏斯(Euthalius)認為它們取自歸於先知耶利米(Jeremiah)的一部偽經:另一些人認為它們是當時基督教會所用讚美詩的一部分;因為在使徒時代,確實有讚美詩和靈歌,以及詩篇,我們從他自己以弗所書5:19和歌羅西書3:16中得知。這首讚美詩據說是以這樣開頭的:
**Εγειραι ὁ καθευδων,**(Egeirai ho katheudōn,)
**Και αναστα εκ των νεκρων,**(Kai anasta ek tōn nekrōn,)
**Επιφαυσει σοι ὁ Χριστος.**(Epiphausei soi ho Christos.)
醒來吧,你這睡著的人,
從死人中起來吧,
基督必光照你。
參見羅森穆勒(Rosenmuller)、沃爾夫(Wolf)等人。
但更自然的理解是,「主說」這句話是指以弗所書5:13中提到的「光」,即福音。而**διο λεγει**(dio legei)應翻譯為「所以它說」,即:「醒來吧,你這……」這就是福音在各處普遍、強烈、命令性的聲音——接受教導;離開那些引你走向滅亡的罪惡;相信主耶穌基督,祂必光照並拯救你。
正如一個睡著的人既不知道也做不出任何可稱為好或有用的事,同樣,外邦人和所有其他人,在沒有基督信仰知識的情況下,不僅對罪惡和美德沒有正確的認識,而且對真神也沒有正確的概念。正如死人無法執行任何生命功能一樣,外邦人和未歸正的人也無法執行任何配得上生命或存在的事。但儘管他們睡著了——處於完全的屬靈麻木狀態,他們仍可能被福音的聲音喚醒;儘管他們對一切良善和屬靈生命的每一個功能都已死亡,但由於他們的動物生命在他們裡面是完整的,知覺和理性仍然存在,他們能夠聽見福音,並且在福音忠實傳講時總是伴隨的影響下,他們能夠辨別其卓越之處,並發現它是神拯救他們的能力。使徒向他們講話時,認為他們擁有這種能力;並且,只要他們妥善運用,就應許基督必光照他們。
你們要謹慎行事——我們的詞「謹慎」(circumspect),源自拉丁語**circirmspicio**,意指環顧四周;在各方面保持警惕、小心、謹慎,以避免危險,在敵人靠近之前辨識他們,並以一切可能和合法的方式確保自己的利益。但原文**ακριβως**(akribōs)意指正確地、精確地、一致地或完美地。你們這些已領受真理的人,要謹慎自己的行為;按照神給你們的法則行事;無論大小事都要如此;以相稱的行為來體現你們聖潔美好的原則;不僅要宣稱,更要活出福音。正如你們接受了它所有的應許,也要謹慎接受它所有的誡命;並且行為舉止要讓你們的敵人永遠無法說你們的教義和信仰是聖潔的,但生活卻不規矩。
不要像愚昧人,倒要像智慧人——**Μη ὡς ασοφοι, αλλ' ὡς σοφοι**(Mē hōs asophoi, all' hōs sophoi)。異教徒喜歡被稱為**σοφοι**(sophoi),即智慧人。畢達哥拉斯(Pythagoras)或許是第一個糾正這種虛榮的人,他自稱**φιλοσοφος**(philosophos),即愛智慧者;因此我們的詞「哲學家」(philosopher)現在被用於比偉大的畢達哥拉斯希望它被應用的更驕傲的意義。使徒在這裡採用了**σοφος**(sophos)一詞,並將其應用於基督徒;而將空洞的異教哲學家稱為**ασοφος**(asophos),即無智慧者,愚昧人。
要愛惜光陰——**Εξαγοραζομενοι τον καιρον**(exagorazomenoi ton kairon);買回那些別人似乎浪費掉的時刻;穩步利用每一個當下,以便在某種程度上彌補你們失去的時間。讓時間成為你們主要的商品;只經營它;買下所有的時間,並親自利用它的每一部分。時間是永恆所依賴的;在時間裡,你們要為神的國度作預備;如果你們不在時間裡得到這個預備,你們的毀滅是不可避免的;因此,要愛惜光陰。
有些人認為這裡暗指債務人的情況,他們通過向債權人提供一些有價值的東西,以獲得更多時間來償還債務。這似乎是七十士譯本在但以理書2:8中使用它的意思:**Επ' αληθειας οιδα εγω, ὁτι καιρον ὑμεις εξαγοραζετε·**(我確實知道你們會爭取或買時間——你們希望時間延長,以便尋找對夢境的一些合理解釋。)或許使徒總體上是指,抓住每一個機會榮耀神,拯救自己的靈魂,並造福他人。
因為現今的世代邪惡——現今的時代是危險的,充滿了麻煩和試探,只有警醒和勤奮的人才有理由期望他們能保守自己的衣裳沒有玷污。