以弗所書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

所以，你們不要作愚昧人——**Μη γινεσθε αφρονες**（me ginesthe aphrones），不要成為瘋狂的人。這裡顯然暗指酒神巴克斯的狂歡儀式，其中他的信徒們行為舉止如同瘋子；他們四處奔跑，頭部從一邊肩膀甩到另一邊肩膀，在各方面都顯得完全瘋狂。請參閱我在《以弗所書》5:12注釋中引用的李維（Livy）著作中的完整段落。但要明白主的旨意是什麼——神的旨意是你們應當清醒、貞潔、聖潔、純潔。要徹底明白這一點；熟悉神的旨意，這樣你們就知道如何榮耀祂。

不要醉酒，酒能使人放蕩——這進一步暗指巴克斯的神秘儀式；在這些儀式中，他的信徒們會醉酒，並陷入各種放蕩行為。柏拉圖雖然普遍禁止醉酒，卻允許人們在發明葡萄酒的神的慶典中醉酒。這確實是他們的普遍習俗；獻祭之後，他們會沉溺於醉酒，並陷入各種放縱。因此，**μεθυω**（methuo，醉酒）很可能源自**μετα**（meta，之後）和**θυω**（thuo，獻祭）；因為他們完成獻祭後，便沉溺於飲酒。我們翻譯為「放蕩」的詞**ασωτια**（asotia）意指各種放蕩和淫亂，這些通常是醉酒的伴隨行為，尤其是在希臘和義大利的巴克斯信徒中。卻要被聖靈充滿——異教祭司們聲稱被他們所崇拜的神的影響力充滿；正是在這種情況下，他們發出神諭。請參閱《路加福音》9:39注釋中引述的一個顯著例子，其中描述了一個巴克斯信徒的案例。使徒勸勉以弗所人不要效法這些人，而是要被神的聖靈充滿，而不是被酒充滿；因此，他們將真正有智慧，並明白主的旨意，而不是像巴克斯信徒在醉酒崇拜中聲稱的那樣，獲得神聖旨意的啟示。

當用詩章——我們很難確切說明這三種表達方式之間的區別。詩章（**ψαλμοι**，psalmoi）可能指大衛的詩篇。頌詞（**Ὑμνοις**，hymnois）——在神聖聖靈的影響下，或因感受到祂特別的恩慈而發出的即興讚美神的詩歌。參見《使徒行傳》16:25。靈歌（**Ωιδαις**，odais）——頌歌；預先構思好的、有規律的詩歌創作；但無論它們以何種形式創作，我們得知它們都是**πνευματικα**（pneumatika），屬靈的——旨在尊崇神並造就人。口唱心和地讚美主——心靈總是與嘴唇相伴。用嘴唇親近神，而心卻遠離祂，這是對神聖崇拜的極大褻瀆。在公共崇拜中，人們常常被聲音帶離了歌詞的意義。在普世之中，有多少唱詩班的心靈真正伴隨著他們所謂的「歌頌讚美神」呢？

凡事要奉我們主耶穌基督的名常常感謝父神——神不斷地以祂的恩惠充滿你們；你們不配得祂的慈愛；因此，要為祂不配得的恩賜感謝祂。父神——即：神，祂是你們的父，也是憐憫的父。請參閱本信末尾關於希臘文冠詞的論述。奉我們主耶穌的名——祂是唯一的中保；唯有藉著祂，你們才能親近神；也唯有為祂的緣故，神才會垂聽你們的禱告或接受你們的讚美。

又當存敬畏基督的心，彼此順服——在無關緊要的事情上，不要有人過於固執己見或己意，以致擾亂教會的平安；在所有這類事情上，要彼此讓步，讓愛作主。存敬畏神的心——常常將祂擺在你們眼前，並思想祂已命令你們彼此相愛，互相擔當重擔；並且你們在這一點或任何其他蒙命令的事情上所行的，都是為主而行。在「**εν φοβῳ Θεου**」（en phobō Theou，敬畏神）之外，「**εν φοβω Χριστου**」（en phobō Christou，敬畏基督）是ABDEFG等所有最有價值的抄本，以及敘利亞文、科普特文、撒海地文、衣索比亞文、亞美尼亞文、拉丁通行本和古拉丁譯本，還有大巴西流和金口約翰的讀法。這兩種讀法在意義上沒有任何區別。

你們作妻子的，當順服自己的丈夫——正如主（即基督）是教會的元首或治理者，也是男人的元首，同樣，男人是女人的元首或治理者。這是神的命令，不應違背。丈夫不應成為暴君，妻子也不應成為治理者。老弗朗西斯·夸爾斯（Francis Quarles）在他的樸實詩句中，暗指母雞啼叫預示家庭厄運的迷信觀念，曾說：「不幸的家庭，若公雞沉默，母雞啼叫，則難以興旺：我不知何者生活最不自然，是順從的丈夫，還是發號施令的妻子。」如同順服主——這裡似乎必然理解為「教會」；也就是說：在你們丈夫的權柄下行事，如同教會在基督的權柄下行事。正如教會順服主，妻子也當順服自己的丈夫。

因為丈夫是妻子的頭——這是使徒給出其訓誡的理由。見上文。他又是全身的救主——正如基督對教會行使權柄以拯救和保護它，同樣，丈夫也當對妻子行使權柄，藉著保護、安慰她，並在力所能及的範圍內為她提供生活所需的一切和舒適。

凡事——即，凡是合法的事；因為這並非暗示她們應當在任何犯罪的事情上，或任何有損她們靈魂利益的事情上順服丈夫。丈夫可能放蕩，並希望妻子也如此；他可能敵視真信仰，並利用其權柄阻止妻子獲得對她靈魂有益的恩典之道；在這些事情上，她都不應順服他。

你們作丈夫的，要愛你們的妻子——這裡有一條重要的準則，每個丈夫都被呼召照此行事：愛你們的妻子，如同基督愛教會一樣。但基督如何愛教會呢？祂為教會捨己——祂為教會捨棄了自己的生命。所以，丈夫們若有必要，也應當為妻子捨棄自己的生命：這些話語所蘊含的意義不僅僅是保護和支持；因為，正如基督為教會捨己以拯救它，丈夫們也應當盡其所能，努力促進妻子的救恩，並使她們在公義中不斷得到造就。因此，我們發現男人對女人的權柄是建立在他對她的愛之上的，而且這種愛必須是能使他為她冒生命危險的愛。由於家庭的照管落在妻子身上，孩子們的心智主要由母親引導和塑造，她需要丈夫所能給予的一切幫助和支持；如果她盡職盡責，她就值得他最大的愛和情感。

要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔——教會被描繪為基督的新婦，如同女人是男人的新婦；為了預備這教會歸於自己，祂洗淨、潔淨並使它成聖。這裡顯然暗指古代潔淨婦女的方法，這些婦女被指定為君王的配偶；在某些情況下，潔淨過程似乎長達十二個月：「用沒藥油六個月，又用香料和潔淨婦女的物料六個月。」參見《以斯帖記》2:12的例子；另參《詩篇》45:13-14；《以西結書》16:7-14。用水洗——洗禮，伴隨著聖靈的潔淨影響。藉著道——藉著被釘十字架的基督的教義，洗禮得以施行，罪惡得以塗抹，靈魂得以潔淨，脫離一切不義；基督的死使這一切都有效力。

可以獻給自己——通常會將皇家新娘以最華麗的服飾帶到國王面前；這裡是否暗指《詩篇》45:13-14：「王女（法老的女兒）在宮裡極其榮華，她的衣服是用金線繡的；她要穿著繡花的衣服被帶到王（所羅門）那裡」？使徒在此所說的獻上將發生在末日。參見《哥林多後書》11:2的注釋。作個榮耀的教會——在各方面都輝煌尊貴，因為純潔聖潔。沒有玷污——**Σπιλος**（spilos），臉上沒有瑕疵；衣服上沒有污點；心靈和生活都聖潔。皺紋——**Ῥυτιδα**（rhytida），沒有衰老或衰敗的痕跡。這個詞通常指臉上的皺紋，表示疾病或衰老。聖潔沒有瑕疵——在各方面都聖潔、純潔、完全。基督為教會捨己，正是為了這個目的；祂繼續施行祂所設立的各種聖禮，特別是傳講聖道——藉著信靠祂的寶血而得和好的教義，也是為了這個目的。而所有這些潔淨都必須在今生發生；因為在審判之日，凡未在此世被聖化、潔淨、洗滌、榮耀，沒有玷污、皺紋、瑕疵或任何類似之物的人，都不能被獻給祂。許多人聲稱自己是真教會的成員，卻滿身污點、皺紋、瑕疵和許多類似之物，卻天真地以為他們的聖潔在於他們的保證人，因為不在他們自己身上！讀者，請捫心自問，你相信這是聖保羅的意思嗎？參見《以弗所書》3:14等處的注釋。

丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子——因為女人，嚴格來說，是男人的一部分；因為神造人有男有女，女人是從男人身上取出來的；所以她是他的骨中骨，肉中肉；因此，愛妻子的就是愛自己，因為二人成為一體。使徒在所有這些經文中都提到了第一對人類的創造和原始狀態。

從來沒有人恨惡自己的身子——這是一個自然的理由，說明他為何應當愛護和珍惜自己的妻子。

我們是他身上的肢體——他已分享了我們的本性，正如我們分享了亞當的本性。正如他是教會的頭和這身體的救主；所以我們，作為教會的肢體，是祂奧秘身體的肢體。也就是說，我們藉著同一位聖靈與祂緊密聯合，甚至類似於肢體與身體的關係。

要與妻子連合——**Προσκολληθησεται**（proskollēthēsetai），他要與她膠合或黏合；正如一塊黏合良好的木板，寧願在整塊木頭上斷裂，也不願在黏合處斷裂，所以唯有死亡才能使夫妻分離；除了死亡，任何事物都不應解除他們的感情。參見《創世記》2:21-24的注釋。

這是一個極大的奧秘——**Το μυστηριον τουτο μεγα εστιν**（to mystērion touto mega estin），這個奧秘是大的。《拉丁通行本》：「**Sacramentum hoc magnum est**」（sacramentum hoc magnum est），這個聖禮是大的。羅馬天主教會根據這個譯本，將婚姻定為聖禮，但他們的使用方式與原文的意義不符。這裡的「奧秘」（mystery）我們可以理解為一種自然事物，藉此預表一些屬靈的事，而這種預表唯有神的聖靈才能啟示。所以，這裡亞當和夏娃的創造與結合，在神的旨意中，旨在指出基督與教會的聯合：這是一種可以想像到的最為重要的聯合；因此使徒稱之為一個極大的奧秘。參見本章末尾的論述（《以弗所書》5:33注釋）。

然而——**Πλην**（plēn），此外，或因此，考慮到神設立婚姻的旨意，你們各人都要愛自己的妻子，如同愛自己一樣，因為她無論是自然上還是藉著神聖的命令，都是他自己的一部分。妻子也當敬重她的丈夫——妻子應當永遠視丈夫為她的頭，這不僅是出於自然，也是出於神的命令。這些都是非常重要的事情，使徒對此非常強調。參見以下論述。在前面一節經文中，有一個主題我無法在注釋中充分闡述，因此我將其保留在此處；即使徒關於婚姻奧秘的論述，這其中確實蘊含著比一般人所理解的更深層次的意義。麥克奈特博士（Dr. Macknight）對這部分主題有一些很好的見解，我將冒昧地呈獻給我的讀者。1. 「使徒稱夏娃由亞當身體造成，以及他與她的婚姻，以及藉著那婚姻在他們之間建立的親密聯合為一個『極大的奧秘』，因為它包含了一個重要的象徵意義，關於信徒的重生以及他們與基督的聯合，這意義迄今一直被保守為秘密，但他在第30節中已揭示出來。因為在那裡，使徒引用亞當關於夏娃所說的：『這是我骨中的骨，肉中的肉』，他關於基督和信徒說：『我們是他身上的肢體，是他骨中的骨，肉中的肉』：也就是說，我們是祂身體——教會的一部分。藉著將亞當關於夏娃的話語應用於基督和祂的教會，他暗示：首先，夏娃由亞當身體取出的一根肋骨造成，是信徒藉著基督身體的破碎而重生的預表，如《以弗所書》5:25所提。其次，亞當因夏娃由他的身體造成而愛她，是基督愛信徒的預表，因為他們已成為祂的身體，如《以弗所書》5:30所提。第三，亞當與夏娃的婚姻是基督與信徒在天堂永遠聯合的預表，如《以弗所書》5:27所提。因為祂離開了父，為要與祂的教會聯合。2. 「在給予這些古老事實的象徵性表述時，使徒並未超出可能性範圍。在最初的時代，由於書寫藝術或任何永久性的教導方法尚未發明，因此有必要將那些令人印象深刻、不易被遺忘的行動和事件作為旨在永續傳承的教導的象徵。基於此假設，人類始祖亞當是基督的自然形象，人類將在基督裡得以恢復；而他沉睡、肋旁被打開，以及夏娃由他肋骨造成，都是基督之死、祂在十字架上肋旁被打開，以及信徒藉著祂的死而重生的恰當象徵。亞當對夏娃所表達的愛，以及他藉著婚姻與她的聯合，都是基督對信徒的愛，以及祂在復活後與他們在一個社會中永遠聯合的生動形象；而夏娃本身，由亞當肋旁取出的一根肋骨造成，是信徒的自然形象，他們在身體和心靈上都藉著基督在十字架上肋旁被破碎而重生。因此，伴隨夏娃造成的情境既然是教會造成的恰當象徵，我們可以假設它們的發生是為了預表那件大事；藉著預表它，來表明它從一開始就是神所命定的。3. 「然而，這些形象的恰當性並非唯一理由，足以支持夏娃的造成以及她在樂園中與亞當的婚姻，是信徒藉著基督之死而重生，以及他們在天堂與祂永遠聯合的象徵。夏娃被造成的方式獨特，以及她在與亞當結婚時的宣告：『這是我骨中的骨，肉中的肉；她要被稱為女人，因為她是從男人身上取出來的：因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體』，都強烈導向這個結論。夏娃並非像所有其他活物（包括亞當自己）一樣由塵土造成，而是從亞當沉睡時從他肋旁取出的一根肋骨造成。現在，對於這種差異，如果使徒所提出的理由不被接受，還能提出什麼理由呢？此外：除非夏娃的造成蘊含著一些深層的教導，否則亞當在與她結婚時，有什麼必要宣告：『這是我骨中的骨，肉中的肉；她要被稱為女人，因為她是從男人身上取出來的：因此，人要離開父母……』呢？因為雖然夏娃從亞當身上取出可能是亞當對她產生感情的原因，但這並非他後代對他們妻子的感情原因，因為他們的妻子並非如此造成。他們愛妻子的原因，是她們與他們同屬一個物種。夏娃即使像亞當一樣由塵土造成，也可能如此。因此，亞當關於夏娃從他身體取出，以及他因此愛她的宣告，是為了他自己獨特的目的；即，作為那位將藉著在十字架上破碎身體來恢復人類的預表，並因此愛他們，且將他們永遠與自己聯合。總之，夏娃的造成以及她與亞當的婚姻，以及他因她從他肋旁取出而愛她並與她聯合，以及因此宣告他所有的後代都應當愛他們的妻子，並終生與她們保持聯合（這種聯合在其他動物中並不存在），這些事件是如此獨特，我看不出有什麼解釋，除非我們與使徒保羅一樣，假設按照最古老的教導方法，神旨在將這些事作為信徒藉著基督之死而重生，以及祂在天堂與他們永遠聯合的預表；並且亞當和夏娃是由神親自教導，將這些事視為如此。4. 「使徒對夏娃的造成和婚姻的象徵性解釋，得到聖經中各種基於該解釋的形象和表達的不少證實。例如，《羅馬書》5:14，亞當被明確稱為『那以後要來之人的預像』，因此，《哥林多前書》15:45，基督被稱為『末後的亞當』。其次，由各國信徒組成的普世教會，被稱為『基督的身體』，其成員被稱為『他身上的肢體，他的肉，他的骨』；這暗指夏娃的造成，即教會的象徵。因為，正如夏娃在亞當沉睡時從他身體取出的一根肋骨造成，信徒也在心靈和身體上重生，形成一個偉大的社會，並藉著基督在十字架上身體的破碎，與基督聯合，作為他們的頭和治理者。第三，我認為，我們的主在設立聖餐時，暗指了夏娃造成的這個象徵意義。因為祂沒有只指定一個祂死亡的象徵，而是指定了兩個；並且在解釋第一個象徵時，祂的表達方式顯示祂留意了亞當在夏娃造成時所發生的事：『這是我的身體，為你們破碎的——為你們的重生。』第四，復活後重生者與基督的永遠聯合被稱為『婚筵』，《啟示錄》19:7；而新耶路撒冷，即新耶路撒冷的居民，被救贖者的社會，被稱為『新婦，羔羊的妻』；而藉著信心將人引入地上的教會，並藉著聖道使他們成聖，以預備他們進入那幸福的聯合，被稱為《哥林多後書》11:2，『將他們許配給一個丈夫，使他們在復活時可以作為貞潔的童女獻給基督』；我想，這暗指將夏娃獻給亞當，以便她與他結婚；為了表明使徒在這句話中心中有夏娃婚姻的預表意義，他在《哥林多後書》11:3提到了魔鬼欺騙夏娃的詭計。最後，猶太教會與神的聯合，作為普世教會的預表，由各國重生者組成，被神自己稱為『婚姻』，《耶利米書》3:14；《以西結書》16:8-32；神被稱為那百姓的『丈夫』，《以賽亞書》54:5；他們藉著摩西律法與祂的聯合被稱為『他們訂婚的日子』，《耶利米書》2:2。」1. 一段真正基督徒的婚姻具有難以言喻的卓越、聖潔和合一；並且應當注意，它在預表基督與祂教會的聯合的同時，也是為教會帶來兒女，為基督奧秘身體帶來肢體的一種方式。它是神的命令，不應被輕視；關於它對人類的益處，可以寫出無數卷書：沒有婚姻，每個人都擁有自己的妻子，每個女人都擁有自己的丈夫，即使會出現大量的非婚生子女，也無法維持地球的人口；而混亂、偶然和短暫的關係將導致自然、道德和政治上的悲慘。因為沒有婚姻賦予每個男人對其妻子的特殊所有權，以及每個女人對其丈夫的特殊所有權，人類後代將會被忽視、無人認領、未受教育，並完全被遺棄。這將不斷增加悲慘，並隨著時間的推移導致世界的徹底人口滅絕。2. 丈夫要愛妻子，妻子要順服並敬重丈夫；一方面是愛與保護，另一方面是深情的順從與忠誠。丈夫應當供養妻子，但不鼓勵揮霍；監督她的行為，但不給她帶來煩惱；使她順從，但不把她當作奴隸；愛她，但不嫉妒；取悅她，但不奉承；尊敬她，但不使她驕傲；並且完全屬於她，但不成為她的僕人或奴隸。簡而言之，他們擁有平等的權利和要求；但優越的力量賦予男人統治權，深情和順從使女人有權獲得愛與保護。沒有女人，男人只是半個人；與男人結合，女人才能找到她的安全和完全。上述評論中有許多堅實而有用的觀點；也有一些更多基於想像而非判斷。3. 羅馬天主教會將婚姻定為聖禮，這是該教會承認的七個聖禮之一。它確實是神的命令，這一點顯而易見；但神並未將其定為聖禮，這一點也同樣清楚。雖然宗教牧師主持婚姻，但其在繼承等方面的規範則由國家承擔。這一點非常重要，因為它能防止許多弊端，並確保許多政治和家庭利益。如果一個人倉促進入婚姻狀態，他將自負風險；一旦他進入婚姻，立法機關的印記便加諸其上，他不能輕視自己的承諾。考慮到這一點，許多倉促和不相稱的結合得以避免。雖然他們可能希望輕視教會，但他們不敢輕視國家。

引言 兒女應當順從父母，以便長壽幸福，《以弗所書》6:1-3。父母應當溫柔對待兒女，《以弗所書》6:4。僕人應當對主人表現出一切順從和忠誠，《以弗所書》6:5-8。主人應當人道地對待僕人，《以弗所書》6:9。所有人都應當在主裡剛強，並穿戴祂的全副軍裝，因為他們狡猾、強大且眾多的敵人，《以弗所書》6:10-13。列舉基督徒軍裝的不同部分，《以弗所書》6:14-17。各種禱告和警醒的必要性，《以弗所書》6:18-20。推基古受命將使徒的事務告知以弗所人，《以弗所書》6:21-22。使徒的祝福和告別，《以弗所書》6:23-24。

你們作兒女的，要在主裡聽從父母——這是神永不免除的職責；祂命令如此，人們可能會認為，出於對最高恩情的感激，會最有力地執行這命令。在主裡——這個子句在一些可靠的抄本和某些譯本中缺失。在主裡可能意味著，因著主的命令；或者，只要父母的命令符合神的旨意和聖道。因為如果父母發出不合理或不合聖經的命令，兒女當然不必順從。

要孝敬父母——參見《出埃及記》20:12等處的注釋，其中詳細討論了這個主題，以及與之相關的應許和威脅，並充分闡述了這項職責的理由。

你們作父親的，不要惹兒女的氣——避免一切嚴厲；這會傷害你們自己的靈魂，對他們也沒有好處；相反地，如果受到嚴厲或殘酷的懲罰，他們只會變得剛硬，在罪中絕望。殘酷的父母通常會有壞孩子。按照神和理性管教孩子的父母，每一次擊打都會比孩子身體上的感受更深刻地觸動自己的心。父母被呼召管教，而不是懲罰孩子。懲罰孩子的人是出於報復的原則；管教孩子的人是出於深切關懷的原則。照著主的教訓和警戒養育他們——**Εκτρεφετε αυτα εν παιδειᾳ και νουθεσια Κυριου**（ektrefete auta en paideia kai nouthesia Kyriou），字面意思是：在主的管教和教導中養育他們。心靈應當以有益的管教和教導來滋養，如同身體以適當的食物來滋養。**Παιδεια**（paideia，管教）可能指所有適合兒童的知識，包括基本原則和行為規範等。**Νουθεσια**（nouthesia，教導）可能意味著塑造心靈所需的一切；觸動、規範和潔淨情感；並必然包括整個宗教。這兩者都應當在主裡施行——按照祂的旨意和聖道，並為了祂永遠的榮耀。所有重要的教訓和教義都源自祂的啟示，因此它們被稱為主的管教和教導。

你們作僕人的，要順從——雖然**δουλος**（doulos）經常指奴隸或僕役，但它也常指一般的僕人，或任何受制於他人的人，無論是有限期還是終身。即使是奴隸，如果他是基督徒，也必須忠實地服事用錢買下他的人，無論這種交易被認為多麼不合法。在異教國家，奴隸制度在某種程度上是可原諒的；在基督徒中，它是一種滔天罪行，其懲罰在永恆中幾乎沒有足夠的狀態。肉身的主人——你們在世俗事務上的主人；因為他們對你們的宗教或靈魂沒有權柄。存敬畏戰兢的心——因為法律賦予他們權力懲罰你們的一切不順從行為。用誠實的心——不僅僅是出於對懲罰的恐懼，而是出於正直的原則，服事他們如同服事基督。

不要只在眼前事奉——不要只在他們面前，當他們的眼睛注視著你們時，像不忠實和虛偽的僕人那樣，在工作的任何部分都不顧良心。遵行神的旨意——既然你們處於僕役的狀態，神的旨意就是你們應當在其中憑良心行事。

甘心事奉——**Μετ' ευνοιας**（met' eunoias），樂意地；不要把你們的服事當作十字架，或把它當作重擔；而是把它看作是出於神的護理，是祂所喜悅的事。

無論何人所行的善事——即使你們的主人未能給予你們忠誠和勞動應得的報酬，然而，既然你們是為主而工作，祂會負責給予你們應有的報償。無論是為奴的——被錢買來的奴隸；是自主的——自願受僱的人。

你們作主人的，待僕人也是一理——你們對待奴隸和僕人，也要以同樣的愛心和良心行事，如同他們對待你們一樣。不要威嚇他們——如果他們有時犯錯，要多偏向憐憫而非公義；當你們不得不懲罰時，要盡可能輕微和溫和；懲罰中不要帶有報復的成分，因為那是出於魔鬼，而非出於神。**ανιεντες την απειλην**（anientes tēn apeilēn），「不要威嚇他們」的意思是減輕、放鬆或不執行威嚇；也就是說，不執行所威嚇的懲罰。其意義已在上文給出。在《出埃及記拉比》第21章，第120頁，有一句關於不偏待人的好話：「如果一個窮人來找富人交談，富人不會理會他；但如果一個富人來，他會一再傾聽。聖潔蒙福的神並非如此行事；因為在祂面前，所有人都一樣，無論婦女、奴隸、窮人還是富人。」知道你們也有一位主在天上——你們是他們的主人，神是你們的主人。你們如何對待他們，神也將如何對待你們；因為不要以為，因為他們在世上的地位比你們低，神就認為他們不值得祂的關心；並非如此，因為祂不偏待人。

末了——在向你們闡明了你們偉大而崇高的呼召，以及福音的所有教義和誡命之後，我必須向你們展示將會反對你們的敵人，以及使你們能夠擊退他們所需的力量。你們要靠著主，倚賴他的大能大力作剛強的人——你們必須擁有力量，而且是屬靈的力量，並且是主自己才能提供的力量；你們必須藉著內住的神，祂大能大力在你們裡面運行，來擁有這力量。

【第11節】穿戴上帝所賜的全副軍裝——**Ενδυσασθε την πανοπλιαν του Θεου**（endysasthe tēn panoplian tou Theou）。使徒將每一位基督徒視為必須與眾多、強大且狡猾的仇敵作戰的人；因此，他們需要極大的力量、勇氣、完整的軍裝以及使用軍裝的技巧。這裡提到的「全副軍裝」（**panoply**）是指希臘重裝步兵的盔甲；這些士兵必須承受最猛烈的攻擊，負責破壞城牆根基、攻佔城市等。他們通常的盔甲是盾牌、頭盔、劍和脛甲或青銅靴。使徒在下文會提到所有這些。參閱【弗6:13】的注釋。魔鬼的詭計——**Τας μεθοδειας του διαβολου**（tas methodias tou diabolou）；魔鬼的方法；他用來欺騙、誘捕、奴役和毀滅人類靈魂的各種手段、計畫、陰謀和詭計。一個人犯罪的方法就是撒旦毀滅他靈魂的方法。參閱【弗4:14】的注釋。

【第12節】因為我們爭戰的對象不是屬血氣的——**Ουκ εστιν ἡμιν ἡ παλη προς αἱμα και σαρκα**（ouk estin hēmin hē palē pros haima kai sarka）；我們的摔跤或爭戰不是與像我們一樣的人：**flesh and blood**（血肉之軀）是希伯來語中指人或人類的慣用語。參閱【加1:16】的注釋。**παλη**（palē）這個詞暗示了奧林匹克和其他國家運動會中的競技摔跤；而**παλαιστρα**（palaistra）則是競技者練習的場所。在這裡，它泛指戰爭。對抗執政的——**Αρχας**（archas）；首要的統治者；在他們自己的國度中，位居首位和最高等級的存有。掌權的——**Εξουσιας**（exousias），權柄，源自並由上述執政者所設立。這幽暗世界的掌權者——**Τους κοσμοκρατορας του σκοτους του αιωνος τουτου**（tous kosmokratoras tou skotous tou aiōnos toutou）；世界的統治者；這個現存狀態之黑暗的君王。以及天空屬靈氣的惡魔——**Τα πνευματικα της πονηριας**（ta pneumatika tēs ponērias）；邪惡的屬靈事物；或，邪惡的靈性；高度精煉和昇華的邪惡；披著真理外衣的偽裝謊言；披著宗教外衣的反律法主義。在天空——**Εν τοις επουρανιοις**（en tois epouraniois）；在最崇高的境地。但使徒所說的這些是誰呢？薛特根（Schoettgen）認為是指拉比和猶太統治者。他認為這可以由**του αιωνος τουτου**（tou aiōnos toutou，這個世界）這些詞證明，這些詞常用來指舊約和猶太體系；而**εν τοις επουρανιοις**（en tois epouraniois，在天上）這些詞則常用來指新約時代和福音體系。他認為「在天空屬靈氣的惡魔」是指那些試圖敗壞基督教的假教師；例如聖約翰在【約壹2:19】中提到的：「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的。」他認為這個意思可以延伸到所有後世敗壞基督教的人。他還指出，猶太人稱自己的城市為**שר של עולם**（sar shel olam），即**κοσμοκρατωρ**（kosmokrator），世界的統治者；並證明大衛在【詩2:2】中的話：「地上的君王一齊起來，臣宰一同商議」，被使徒在【徒4:26】中應用於迫害彼得和約翰傳講被釘十字架的基督的猶太統治者（**αρχοντες**）。但大多數解經家不持此觀點，他們認為「執政的、掌權的」等是指不同等級的邪靈，牠們都在魔鬼這個大頭目之下，被用來阻止福音在世上傳播，並毀滅人類的靈魂。屬靈氣的惡魔被認為是那些沒有守住自己本位的天使；牠們從天上墮落，但卻一直渴望並努力重新獲得天上的地位；牠們的駐地在空中。衛斯理先生說：「或許，執政的和掌權的主要是留在牠們黑暗國度的堡壘中；但還有其他靈魂四處遊蕩，世界的各省份都交給了牠們；黑暗主要是指在現今狀態下盛行的屬靈黑暗，而邪惡的靈魂則是那些不斷地以武力或欺詐方式反對信心、愛和聖潔的，並努力灌輸不信、驕傲、偶像崇拜、惡意、嫉妒、憤怒和仇恨。」有些人將**εν τοις επουρανιοις**（en tois epouraniois）翻譯為「關於天上的事」；也就是說：我們與這些墮落的靈魂爭戰，是為了我們所應許的天上的事物；我們與牠們爭戰，是為了不被剝奪我們已經擁有的。

【第13節】所以——因為你們有這樣的仇敵要爭戰，要拿起——穿上，如同為你們預備好的，上帝所賜的全副軍裝；如果你們穿上並使用這軍裝，你們將既堅不可摧又永垂不朽。古代英雄被傳說擁有諸神賜予的盔甲；甚至偉大的盔甲製造者火神（Vulcan）也被認為是神。這是神話：保羅所說的是真實。參閱【弗6:11】的注釋。使你們能以抵擋——使你們不僅能堅定地站在基督所賜的自由中，而且能擊敗所有屬靈的仇敵；並堅守陣地，抵擋牠們，永不脫下軍裝，時刻準備好擊退任何新的攻擊。並且成就了一切，還能站立得住——**Και ἁπαντα κατεργασαμενοι στηναι**（kai hapanta katergasamenoi stēnai）；更確切地說，是「並且征服了一切，站立得住」：這是一個軍事術語，在最好的希臘作家中多次以這個意思使用。例如狄奧尼修斯·哈利卡納蘇斯（Dionys. Hal. Ant.），第六卷，第400頁：「**Και παντα πολεμια εν ολιγῳ κατεργασαμενοι χρονῳ**」（kai panta polemia en oligō katergasamenoi chronō），「在短時間內擊敗了所有敵人，我們帶著眾多俘虜和大量戰利品返回。」參閱基普克（Kypke）的許多例子。所謂「惡劣的日子」，我們可以理解為任何患難、苦難和嚴峻試探的時刻。由於這裡暗示了希臘盔甲中一些最重要的部分，我將簡要介紹一下整個盔甲。它主要由兩種組成：1. 防禦性盔甲，即保護自身的。2. 攻擊性盔甲，即用來傷害敵人的。使徒提到了這兩者。

上述武器和盔甲並非一直都在使用；它們是逐漸被發現和改進的。盧克萊修（Lucretius）對地球上第一批居民武器的描述無疑是既正確又自然的。
**Arma antiqua manus, ungues, dentesque fuere,**
**Et lapides, et item silvarum fragmina rami,**
**Et flammae, atque ignes postquam sunt cognita primum:**
**Posterius ferri vis est, aerisque reperta:**
**Sed prius aeris erat quam ferri cognitus usus:**
**Quo facilis magis est natura, et copia major.**
《物性論》（De Rerum Nat.），第五卷，第1282行。
當殘酷尚未被技藝改進，
憤怒尚未配備刀劍或飛鏢；
戰士們用拳頭、樹枝或石頭戰鬥；
這些是自然教導的唯一武器：
但當火焰燒毀樹木，灼焦大地，
青銅出現，鐵也適合傷人。
青銅首先被使用，因為它是較軟的礦石，
而且地球冰冷的礦脈蘊藏更多。
（克里奇譯）
關於這一點，我只想再補充幾點：1. 古希臘人和羅馬人經常武裝自己；2. 他們在交戰前總是會一起用餐；3. 他們每次攻擊都以向諸神祈求成功開始。

【第14節】所以要站穩了——為戰鬥做好準備，用真理束腰。他之前曾告訴他們要拿起上帝所賜的全副軍裝（【弗6:13】），並穿上這全副軍裝。將所有部件都準備好，並穿上防禦性部件後，他們就要用**ζωμα**（zōma）或腰帶將它們緊緊地束在身上，而代替古代戰士所用的精美裝飾腰帶，他們要以真理為腰帶。耶穌基督的福音是上帝的真理；除非人認識並憑良心相信這真理，否則他無法帶著任何優勢或成功的希望進入屬靈的爭戰。唯有藉著這真理，我們才能發現我們的仇敵是誰，以及他們如何攻擊我們；藉著這真理，我們才能知道我們的力量所在；而且，由於真理是偉大的，必將得勝，我們必須用它來抵擋一切虛假的宗教，以及狡猾的人和陰險的魔鬼用來欺騙的各種異端邪說。真理在這裡也可以理解為真誠；因為如果一個人不自覺到自己的心在上帝面前是正直的，並且他對宗教沒有虛假的偽裝，那麼他進入屬靈的競技場也是徒勞的。唯有真誠才能給他信心：
——**Hic murus aheneus esto, Nil conscire sibi, nulla pallescere culpa.**
（讓這成為我的銅牆鐵壁；沒有人能指責我犯罪，而且我自覺正直。）
用公義當作護心鏡遮胸——**θωραξ**（thōrax）或護心鏡是什麼，前面已經解釋過了。**δικαισυνη**（dikaiosynē）這個詞，我們經常有機會指出，是一個含義非常廣泛的詞：它指公義的原則；它指公義的實踐，或過聖潔的生活；它指上帝稱義罪人的方法；它指稱義本身。在這裡，它可能暗示著藉著十字架的血而稱義的意識；在人心裡植入公義的原則或真正的聖潔；以及聖潔的生活，一種按照上帝的見證而規範的生活。正如護心鏡保護心臟和肺部，以及胸腔區域內所有重要的生命器官一樣；這種公義，這種上帝在人靈魂中的生命，保護著人屬靈存在所依賴的一切。只要他擁有這個原則並從中行事，他的屬靈和永恆生命就是安全的。

【第15節】把腳穿上——**κνημιδες**（knēmides）或脛甲已經描述過了；它們在古代盔甲中被認為至關重要；如果腳或腿受到嚴重傷害，一個人就無法站立抵擋敵人，無法追擊被擊敗的敵人，也無法在戰鬥失利時逃跑。使徒無疑是著眼於對福音的普遍順服；但他似乎還有更深一層的含義，即樂意傳揚福音：因為，「那報佳音，傳平安，報好信，傳救恩的，對錫安說：你的上帝作王了！這人的腳登山何等佳美！」（【賽52:7】；【羅10:15】）。以色列人被吩咐要穿鞋吃逾越節筵席，以表明他們已準備好啟程。我們的主也吩咐他的門徒穿上涼鞋，以便他們準備好去傳揚福音，就像以色列人準備好去佔領應許之地一樣。每個基督徒都應該把自己看作是從異鄉前往自己家園的旅程中，不僅時刻準備好前進，而且時刻都在實際地朝著家園前進。預備走路的福音——我們翻譯為「預備」（**preparation**）的**ἑτοιμασια**（hetoimasia）這個詞有不同的理解：有些人認為它指的是習慣性地準備好按照福音所規定的方式行事；另一些人認為是福音賦予那些憑良心相信其教義的人的堅定和穩固；還有一些人認為是基督教初期傳揚福音者所不可或缺的那些美德和恩典。如果我們將「預備」這個詞取其普遍含義，它可能暗示著，藉著憑良心相信福音，接受其作者所提供的救恩，並按照福音所指出的順服之路行走，靈魂就為天國做好了準備。福音被稱為「平安的福音」，因為它在上帝與人之間建立平安，並向宇宙宣告平安和善意。爭競、紛爭、爭吵和一切戰爭，都與其本質和目的格格不入，正如它們與那位對人充滿愛和憐憫的上帝的本質相悖一樣。