以弗所書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【引言】使徒勸勉他們要行事為人與蒙召的恩相稱，並要活在和平與合一之中（弗4:1-6）。他指出上帝在教會中分賜了各種恩賜，設立了各種職分，為要建立和成全基督的身體（弗4:7-13）。他教導他們在屬靈的事上必須受教並堅定不移（弗4:14）。他教導基督的身體或教會是如何構成的（弗4:15-16）。他警告他們不要像外邦人那樣行事，並對外邦人的行為作了令人悲哀的描述（弗4:17-19）。他指出他們因歸信基督教而經歷的改變（弗4:20-21）。他給予各種勸勉，關於潔淨心靈、彼此相待以及對待窮人（弗4:22-28）。他教導他們言談應當貞潔聖潔，以免叫上帝的聖靈擔憂；他們應當避免一切惡劣脾氣，彼此相愛，並有饒恕人的心（弗4:29-32）。

所以我——因此，因為上帝為你們預備了如此豐盛的救恩，你們中間有祂的見證，並且有充分的自由去使用一切恩典之道；
主裡的囚犯——我因主的原故被剝奪了自由。
勸你們行事為人——你們有自由，可以行事為人；我被剝奪了自由，不能。這是一個精妙的筆觸，並被昇華為一個強有力的論證。你們這些自由的人可以彰顯那召你們進入祂奇妙光明者的美德；我身陷囹圄，只能透過寫作勸勉他人，並透過忍受苦難來表達我對上帝的順服。
與你們蒙召的恩相稱——這「蒙召」（**κλῆσις**，klesis）是指他們從上帝那裡得到的自由邀請，去領受福音的特權，成為祂的兒女，而不必遵守猶太人的禮儀和規條。他們的蒙召，或稱呼，包含了他們的基督徒信仰，以及基督教的一切教義、誡命、特權、職責等。在我們這裡，一個人的「蒙召」是指他在生活中的行業或職業；他所從事的工作，以及他賴以謀生的方式；這被稱為他的「蒙召」，因為人們認為上帝在祂的護理中呼召這個人從事這樣的工作，並以此謀生。現在，正如一個無法謀生的行業是貧乏的，同樣，一個無法使人靈魂得救的宗教也是貧乏的。然而，如果一個人有一個誠實有用的行業，並勤奮地勞動，他肯定能以此維持生計；但如果沒有謹慎、專注和勤奮，即使透過這種護理的呼召，他也不太可能獲得生活必需品。同樣地，如果一個人不活出與他屬天呼召相稱的生活，即與其規範、精神和宗旨相符，他就不太可能使他的靈魂得救，進入永生。最好的行業，若不實踐，無法養活任何人；主耶穌最純潔、最聖潔的宗教，若不應用，也無法拯救任何靈魂。許多人認為，因為他們有純正的信心，所以一切都安全無虞：這就像一個技工，知道自己有一個好手藝，並且很懂其原理，卻認為這會養活他，儘管他沒有透過誠實、勤奮和有方向的勞動將任何原理付諸實踐。有些人認為「蒙召」是指通常賦予基督徒的稱謂；例如亞伯拉罕的兒女、上帝的兒女、上帝真正的以色列人、上帝的後嗣、聖徒、與聖徒同為國民等等；並且這些尊貴的稱謂必須強烈激勵以弗所人活出與這些崇高身份相稱的生活。但我沒有在《新約》中任何地方發現「**κλῆσις**」（klesis，蒙召）這個詞有此含義；但它具有我上面給出的含義，這從哥林多前書7:20中顯而易見：「**Ἕκαστος ἐν τῇ κλήσει ᾗ ἐκλήθη, ἐν ταύτῃ μενέτω**」（Hekastos en te klesei he eklethe, en taute menetō，各人蒙召的時候是甚麼身分，仍要守住這身分）。上下文顯示使徒所指的是生活中的狀況、職業或事務。

凡事謙虛——人若照使徒這裡所指示的去行，就是活出與這崇高蒙召相稱的生活；「**ταπεινοφροσύνη**」（tapeinophrosyne）意指順服或心靈的謙卑。
溫柔——與憤怒和易怒的性情相反。
忍耐——「**μακροθυμία**」（makrothymia）；長久忍耐——絕不讓考驗或挑釁耗盡你的耐心。
用愛心互相寬容——「**ἀνεχόμενοι ἀλλήλων**」（anechomenoi allelon）；彼此扶持——在生活的一切苦難和試煉中互相幫助；或者，如果這個詞取其彼此忍受的含義，它可能意味著，透過上帝的愛在我們心中運行，我們應該忍受彼此的軟弱、無知等，知道別人曾經或仍然必須忍受我們多少。

竭力保守聖靈所賜合而為一的心，用和平彼此聯絡——毫無疑問，以弗所教會是由歸信的猶太人和外邦人共同組成的。現在，由於他們成長方式的不同，可能會頻繁地產生爭執。事實上，猶太人即使歸信了，也可能嫉妒外邦人無需透過承受摩西律法的軛和重擔來入門，就能獲得與他們同樣榮耀的特權。使徒告誡他們防範這一點，並向他們表明，他們應當竭力（因為「**σπουδάζειν**」（spoudazein）這個詞暗示著這一點）促進和維護和平與合一。我們應當理解「聖靈所賜合而為一的心」不僅是指屬靈的合一，也指思想、願望和情感上的合一，這種合一配得上並源於上帝的聖靈。我們應當理解「和平的聯絡」是指一種和平或聯合，其中所有各方的利益都集中、鞏固和印證；上帝的聖靈是這個結上的印記。

身體只有一個——即基督的身體，就是祂的教會。
聖靈只有一個——聖靈，祂使這個身體充滿活力。
指望只有一個——永恆榮耀的指望，你們蒙召得著這榮耀是透過福音的傳講；透過福音，你們成為基督的身體，充滿聖靈的能力。

一主——耶穌基督，祂是這教會的元首。
一信——一個宗教體系，向所有人提出相同的信仰對象。
一洗——奉聖三一之名施行的洗禮；表明基督教的影響、特權和果效。

一神——萬有的源頭，自有永有；也是萬有之父，包括猶太人和外邦人，因為祂是眾靈之父。
超乎萬有之上——「**ὁ ἐπὶ πάντων**」（ho epi panton）；祂在萬有之上；如同萬王之王，萬主之主。
貫乎萬有之中——遍及萬物；與萬物同在；為萬物預備；並以祂的能力維繫萬物。
住在你們眾人之內——藉著祂聖靈的能力，光照、活化、潔淨、安慰；簡而言之，使你們的心成為聖靈的殿。有些人認為這節經文包含了蒙福三位一體的奧秘：上帝在萬有之上，作為父；貫乎萬有之中，藉著道或聖言；住在你們眾人之內，藉著聖靈。

我們各人蒙恩——恩典在這裡可能指一個特定的職分；彷彿使徒說：雖然我們在前面提到的方面都是平等的，但我們在教會和世上都有不同的職分和地位要填補；我們從基督那裡領受一份自由的恩賜，根據職分的性質，使我們能夠按照祂自己的心意履行職責。因此，我們從基督那裡領受的自由恩賜是根據祂賜予我們履行的職分或功能；而職分是根據那自由恩賜，兩者彼此相稱。

所以經上說——這裡的引用似乎是指詩篇68:18，然而，無論它如何談論會幕的遷移，它似乎旨在指出基督從死裡復活後榮耀的升天。許多解經家的闡釋使這段經文變得極其困難。我不想用它們來煩擾讀者；它們可以在羅森穆勒的著作中看到。
祂升上高天——這整節經文，如同它在詩篇中一樣，似乎是指一場軍事凱旋。請看以下釋義：你已升上高天：征服者被安置在極高的戰車上。你擄掠了仇敵：被征服的君王和將軍通常被綁在征服者的戰車後面，以彰顯凱旋。你為世人領受了恩賜（保羅說，賜給了世人恩賜）：在這種時候，征服者習慣於向人群拋灑錢財。甚至賜給悖逆的人：那些曾與他作戰的人現在順服他，並分享他的慷慨；因為慷慨是英雄的特質。使主上帝可以住在他們中間：征服者現在來到被征服的省份定居，並使人民順服他的律法。使徒將這一切應用於基督的復活、升天和榮耀；儘管一些學者曾懷疑詩人是否有此意圖。我不會爭論這一點；對我來說，使徒在上帝的默示下以這種方式應用這節經文就足夠了；無論大衛可能意圖什麼，無論他可能寫的是什麼事件，我們清楚地看到使徒所使用的意義是上帝聖靈的意義；因為《舊約》和《新約》中的聖靈是同一位。我可以在原文的幾個詞上冒險作一個簡短的批評：「你為世人領受了恩賜」（**לָקַחְתָּ מַתָּנוֹת בָּאָדָם**，lakachta mattanoth baadam），你從人，從亞當那裡領受了恩賜。耶穌基督分賜給人的恩賜，祂是在人裡面，藉著祂的道成肉身而領受的；正是因為祂成為人，才能說「主上帝住在他們中間」；因為耶穌因祂的道成肉身而被稱為以馬內利，上帝與我們同在。這種觀點與整個恩典的經濟相符，並且非常適合使徒在此處應用詩人話語的方式。

既說升上，豈不是先降下——使徒的意思似乎是：升天的那位就是彌賽亞，祂的升天清楚地暗示了祂的降下；也就是說，祂的道成肉身、謙卑、受死和復活。

那降下的——那降下如此之低者，就是那升上如此之高者。祂降到地的下部——最深的卑微；祂虛己；取了僕人的形像，並且謙卑自己，以至於死，甚至死在十字架上；現在祂已經升到諸天之上——高過一切高處；祂的名超乎萬名之上。這裡祂降到地的下部與祂升到諸天之上形成對比。祂的卑微是無與倫比的；祂的升高也是如此。
要充滿萬有——祂要成為一切福氣的源泉；將一切美善的事物分賜給祂所有的受造物，根據他們各自的能力和需要；特別是，用祂聖靈的一切恩賜和恩典充滿歸信的猶太人和外邦人。因此，接下來是：

祂所賜的，有使徒——祂在教會中設立了幾個職分；為這些職分配備了合適的職事；並且，為了使他們勝任工作，賜予他們合適的恩賜。關於這節經文的完整闡釋，請讀者參閱哥林多前書12:6-10（注）、哥林多前書12:28-30（注）的注釋；以及該章末尾的總結性評論。

為要成全聖徒——為要完全教導、潔淨和聯合所有信靠基督耶穌的人，包括猶太人和外邦人。關於「**καταρτισμός**」（katartismos，成全）的含義，請參閱哥林多後書13:9的注釋。
各盡其職——所有這些不同的職事，以及賜予他們的恩賜和恩典，都被教會的偉大元首認為是必要的，以便在基督教的重要教義上充分教導教會。同樣的職事和恩賜仍然是必要的，上帝也賜予它們；但人們不知道自己的位置。在大多數基督教會中，似乎只有一個職分，就是傳道人；只有一種恩賜，就是他聲稱用來傳道的恩賜。使徒、先知、傳福音的、牧師和教師，都歸入傳道人一類；許多上帝只賜予勸勉恩賜的人，卻拿經文來解釋；因此浪費了時間，也損害了他們的職事。
建立基督的身體——基督的身體就是祂的教會，參見以弗所書2:20等；其建立在於對屬靈事物的徹底教導，並充滿信心和聖潔。

直等到我們眾人在真道上同歸於一——猶太人和外邦人，都按照真道——基督教體系——所闡明的教義歸信。
認識上帝的兒子——對道成肉身奧秘的透徹理解；為何上帝顯現於肉身，以及為何這對於人類的救贖是必要的。
得以長大成人——「**εἰς ἄνδρα τέλειον**」（eis andra teleion）；一個受過徹底教導的人；整個教會的身體都得到充分的教導、稱義、成聖和印證。
滿有基督長成的身量——基督福音所要求的知識、愛和聖潔的完全尺度。許多傳道人，以及眾多自稱信徒的人，都熱衷於找出多少不完全和不忠，以及多少內在的罪惡，才符合宗教上的安全狀態；但有多少人，極少數人，拿出純正的福音標準來衡量教會成員的身量；他們是否適合屬天的軍隊；他們的身量是否足以使他們在戰鬥中的教會隊伍中佔有一席之地！「豐滿的身量」很少見；「渺小、矮小和空虛的身量」卻常常展現。

使我們不再作小孩子——這裡的「小孩子」與前一節的「長大成人」相對；兩者的狀態都由使徒的暗示解釋得很好。成人長大強壯健康，達到了一定的身量或高度，使他有資格在國家隊伍中佔據最受尊敬的位置。小孩子無知、軟弱、不穩定，在保姆懷裡搖擺不定，或在年輕人的眩暈遊戲或迷宮中打轉；這似乎是使徒的暗示。
被風吹動，飄來飄去，就隨從各樣的異端——這指的是某種古老的遊戲，但我無法絕對確定是什麼；可能類似於陀螺，或我們的紙鳶。
人的詭計——「**ἐν τῇ κυβείᾳ**」（en te kybeia）這個詞指的是賭徒使用的伎倆，他們使用假骰子，總是擲出某一種數字，而與他們玩的人無法贏。
和欺騙的法術——很難對原文詞語進行直譯：「**ἐν πανουργίᾳ πρὸς τὴν μεθοδείαν τῆς πλάνης**」（en panourgia pros ten methodeian tes planes）；「藉著詭詐，為要使用各種欺騙手段。」「**πανουργία**」（panourgia）一般指詭計和狡猾，欺騙和詐騙：「**μεθοδεία**」（methodeia），我們從中得到「方法」（method）一詞，意指詭計、一種特殊的伎倆、欺騙和迷惑的方式；它被應用於魔鬼用來欺騙和毀滅靈魂的伎倆；參見以弗所書6:11，那裡稱之為「魔鬼的詭計」。由此看來，希臘詭辯家和猶太律法主義教師都使用各種伎倆，使福音失效，或使其變質和腐敗。

惟用愛心說誠實話——使徒所推薦的「誠實話」是福音教義的整個體系；他們要教導和傳講這個，這與上面提到的欺騙相對。這誠實話，既然是上帝對人類永恆之愛的教義，就必須用愛心傳講。在宗教事務上，講壇或媒體上的責罵和辱罵是真正駭人聽聞的。擁有上帝真理的人，無需任何手段來捍衛或傳播它，除了那些上帝和人類之愛所提供的手段。
在各方面長進，歸於元首基督——這是延續了人體各肢體均勻吸收營養，並按其應有的比例相對於其他部分和整個身體成長的比喻。上帝的真理應當如此傳講給上帝教會的所有成員，使他們都能在恩典和生命上有所增長；這樣，每個人，無論處於何種狀態，都能在真理和聖潔的道路上向前邁進。在基督的教會中，有各種狀態的人：粗心大意者、悔改者、冷淡者、受試探者、缺乏自信者、小孩子、年輕人、和父親。那些只為其中一類人建立恩賜的人，不應在一個地方停留太久，否則整個身體就無法在他的事奉下在各方面成長。

全身——麥克奈特博士對這段經文有正確的看法，我無法用更合適的詞語來表達我的看法：「使徒的意思是，正如人體是由所有肢體在頭的領導下彼此聯合，以及每個肢體適合其在身體中的職責和位置而形成的，同樣，教會是由其成員在基督——頭——的領導下聯合而形成的。此外，正如人體透過每個部分履行其適當功能以及每個部分與整體之間的共鳴而成長，直到成熟，同樣，基督的身體或教會透過個人恩賜和恩典的適當運用，為整體帶來益處而成長。」這節經文是使徒智慧和學識的又一證明。這裡不僅一般的思想是解剖學的，而且整個措辭也是如此。骨骼的關節、肌肉的組成和作用、體液的循環，將營養輸送到每個部分，並在每個地方沉積一些，系統的能量維持所有功能，特別是引入，而整個過程最終歸結為一般的營養過程，增加身體，並補充因勞動等而發生的所有消耗。任何懂使徒語言的醫學人士，拿起這節經文，都會確信使徒考慮到了所有這些事情。我很驚訝，那些在古人著作中尋找現代發現的人，沒有將使徒的詞「**ἐπιχορηγία**」（epichoregia，供應），源自「**ἐπιχορηγέω**」（epichoregeo，引導、帶領、服事、供應等），作為聖保羅並非不知道血液循環的證據！

你們行事為人，不要再像外邦人那樣——你們蒙福音呼召要過聖潔的生活，其他外邦人沒有這樣的呼召；不要像他們那樣行事。在這節和接下來的兩節經文中，使徒對那些不認識真神的異教徒的行為作了最可怕的描述。我將列出具體細節。
1. 他們行事為人，在他們的心思虛妄中，「**ἐν ματαιότητι τοῦ νοὸς αὐτῶν**」（en mataioteti tou noos auton）；在他們心靈的愚昧中；使徒指的是缺乏真正的智慧，正是透過這種缺乏，外邦人沉迷於各種偶像崇拜；他們天真地以為可以從自己手所造的神明那裡獲得幫助！這裡顯明了他們的愚昧。

2. 他們心地昏昧——這是使徒所指控外邦人墮落的第二個例子。由於缺乏知識的途徑，人心本來就黑暗，又因習慣性的過犯而變得越來越黑暗；外邦人的整個體系都直接傾向於蒙蔽眼睛，使整個靈魂黑暗。
3. 與上帝的生命隔絕——上帝最初的旨意是住在人裡面；上帝在人靈魂中的生命是上帝旨在使人快樂的方式，沒有它，任何人類靈魂都無法找到真正的快樂：他們因著他們裡面的無知，「**διὰ τὴν ἄγνοιαν τὴν οὖσαν**」（dia ten agnoian ten ousan），因著那實質上或持續存在的無知，沒有任何東西可以教導，沒有任何東西可以啟發；因為他們最優秀哲學家的最精確著作，使他們對上帝的真實本性完全無知。如果他們對真神沒有正確的認識，他們就沒有宗教；如果沒有宗教，就沒有道德。他們的道德狀況變得如此悲慘，以至於他們被描述為厭惡一切屬靈和純潔的事物，因為「**ἀπηλλοτριωμένοι**」（apellotriomenoi，我們翻譯為「隔絕」）這個詞在一些最好的希臘作家中就是這個意思。他們厭惡一切傾向於約束他們邪惡情慾和傾向的事物。
4. 心裡剛硬——「**διὰ τὴν πώρωσιν**」（dia ten porosin）；因為他們心裡的麻木。麻木（callous）意指身體某個特定部位，特別是手腳，因重複的運動或使用而外皮增厚，導致這些部位失去知覺。這可以比喻性地應用於罪人的良心，因重複的罪惡行為而變得遲鈍和麻木不仁。

5. 良心既然喪盡——「**οἵτινες ἀπηλγηκότες**」（hoitines apēlgēkotes）。動詞「**ἀπαλγεῖν**」（apalgein）意指：1. 拋棄一切羞恥感，對犯不義之事完全沒有痛苦。2. 絕望，既無改革的希望也無改革的願望；簡而言之，就是沒有悔恨，對行為、品格或最終的福樂完全漠不關心。
代替「**ἀπηλγηκότες**」（apēlgēkotes），一些優秀的手稿和譯本寫作「**ἀπηλπικότες**」（apelpikotes），意為「沒有希望」；也就是說，那些人因他們今世的生活方式，不可能指望來世的福樂，並且可能覺得否認身體復活，甚至靈魂不朽，符合他們的利益。
6. 就放縱自己，行各樣的淫亂——「淫亂」（**ἀσέλγεια**，aselgeia）在這裡被擬人化；所討論的外邦人被描繪成將自己交給了她的管轄。這是外邦世界的真實寫照：不潔、淫蕩和各種放蕩在他們中間盛行，毫無限制。他們幾乎所有的神祇都具有這種特徵。
7. 貪行種種的污穢——這是對最墮落品格的徹底描繪；做不潔之事是壞的，勞力於其中更糟，勞力於所有不潔之事更糟；但以最大的程度，在各種情況下都這樣做，「**ἐν πλεονεξίᾳ**」（en pleonexia），帶著超越時間、地點、機會和力量的慾望，這是最糟糕的，沒有什麼比這更放蕩或更墮落的可以描述或想像了；正如奧維德描繪醉酒的西勒努斯，他的淫蕩超越了他的力量，並使他的慾望保持活躍，儘管年老已經摧毀了滿足的能力：
- Te quoque, inextinctae Silene libidinis, urunt: Nequitia est, quae te non sinit esse senem.
《節日曆》（Fast.），卷一，第413行。
你啊，西勒努斯，那不滅的慾火也燃燒著你：
是邪惡使你無法變老。
這就是外邦人在蒙受福音之光前的狀態；這也是那些尚未接受福音的民族的狀態；這也是基督教國家中許多拒絕接受福音、試圖詆毀福音，並在不信的謊言中尋求庇護以對抗永恆真理見證的人的狀態。

你們學了基督，卻不是這樣——你們已經接受了基督教的教義，因此受了不同的教導；你們已經領受了基督的靈，因此從這些性情中得救。有些人會這樣斷句和翻譯原文：「**Ὑμεῖς δὲ οὐχ οὕτως· ἐμάθετε τὸν Χριστόν**」（Hymeis de ouch houtōs; emathete ton Christon）；「但你們不是這樣；你們已經學了基督。」

如果你們聽過祂——「**εἴγε**」（eige），既然，既然你們確實聽過我們宣揚祂永恆的真理；我們已經將我們從耶穌那裡領受的傳給了你們。

就要脫去——這一直是我們教導的一個特別部分，就是你們應當放棄所有這些，並過一種與以前完全不同的生活。
舊人——參見羅馬書6:6的注釋，特別是羅馬書13:13、羅馬書13:14（注）的注釋。
是漸漸敗壞的——你們以前的整個生活都是敗壞和可憎的；你們活在追求享樂和幸福之中；你們在滿足肉體情慾中尋求這些；並且不斷被這些情慾欺騙，並對你們的期望感到失望。

又要將你們的心志改換一新——他們舊有的生活方式必須放棄；必須採取一種新的生活方式。心志必須更新；不僅是其整體面貌，而且是其精神；其所有官能和能力都必須徹底、完全、普遍地更新。普勞圖斯（Plautus）用類似的表達來描述深切的痛苦，與我們「內心深處」的說法相符：
- Paupertas, pavor territat mentem animi.
貧窮和恐懼驚嚇我的內心深處。
《流行病》（Epid.），第519行。

並且穿上新人——獲得一個新的本性；因為在基督耶穌裡——在基督教的恩典之約下，割禮算不得什麼，未受割禮也算不得什麼，唯有新造的人才算數。因此，你們必須在心志上更新。
這新人是照著上帝的形像造的，有真理的仁義和聖潔——這裡顯然暗示了人的創造。摩西告訴我們，創世記1:27，上帝照著自己的形像造人；也就是說，上帝是他在心靈上被塑造的典範。聖保羅在這裡說，他們應該穿上新人，這新人是照著上帝的形像造的，有真理的仁義和聖潔，或者說，「**ὁσιότητι τῆς ἀληθείας**」（hosioteti tes aletheias），在真理的聖潔中。兩者肯定都指同一件事，並且彼此闡明。從使徒那裡我們得知摩西所說的上帝形像是什麼意思；它是仁義和聖潔的真理。參見創世記1:26的注釋。靈魂藉著耶穌基督所要領受的，不是這種或那種程度的道德良善，而是上帝的整個形像；它要被塑造成「**κατὰ Θεόν**」（kata Theon），照著上帝；上帝的樣式要刻畫在他的靈魂上，他要像他的始祖亞當起初那樣完全地承載它。

所以你們要棄絕謊言——一切虛假，一切推諉，因為這與耶穌裡的真理（弗4:21）和真理的聖潔（弗4:24）是相反的。
各人與鄰舍說實話——在許多最好的異教徒中，真理的價值很小，因為他們教導在許多情況下，謊言比真理本身更可取。懷特比博士收集了他們在這方面的一些格言。
「**Κρεῖττον δὲ ἑλέσθαι ψεῦδος, ἢ ἀληθὲς κακόν**」（Kreitton de elesthai pseudos, e alethes kakon）；「謊言勝過有害的真理。」——米南德（Menander）。
「**Τὸ γὰρ ἀγαθὸν κρεῖττόν ἐστι τῆς ἀληθείας**」（To gar agathon kreitton esti tes aletheias）；「善勝過真理。」——普羅克洛斯（Proclus）。
「**Ἔνθα γὰρ τι δεῖ καὶ ψεῦδος λέγεσθαι, λεγέσθω**」（Entha gar ti dei kai pseudos legestho, legestho）；「當說謊有利時，就說吧。」——大流士在希羅多德的《歷史》（lib. iii. p. 101）中。
「他可以說謊，只要他知道如何『**ἐν δέοντι καιρῷ**』（en deonti kairo），在適當的時候說。」——柏拉圖引自斯托拜烏斯（Stob.），第12篇。
「真理沒有什麼得體的，除非它有利；是的，有時『**καὶ ψεῦδος ὠνήσεν ἀνθρώπους, καὶ τ᾽ ἀληθὲς ἔβλαψεν**』（kai pseudos onesen anthropous, kai t' alethes eblapsen），真理有害，謊言對人有利。」——馬克西姆斯·提里烏斯（Maximus Tyrius），第3篇論文，第29頁。
這些歸信的外邦人，在如此鬆散的道德體系中長大，需要這些使徒的指示：棄絕謊言；說實話：讓謊言永遠遠離你們；讓真理永遠與你們同在。
因為我們是互相為肢體——將自己視為一個身體，耶穌基督是頭；正如一個人的右手不會欺騙或傷害他的左手一樣，你們也要彼此誠實相待；因為你們是互相為肢體。

生氣卻不要犯罪——「**ὀργίζεσθε**」（orgizesthe）在這裡與「**εἰ μὲν ὀργίζεσθε**」（ei men orgizesthe）相同，意為「如果你們生氣，就不要犯罪」。如果我們按照我們譯本中的字面意思來理解，我們絕不能認為使徒是將此作為一條誡命來發布的。也許其意思是：小心不要生氣，以免犯罪；因為即使是使徒本人，也很難生氣而不犯罪。如果我們將「生氣」僅僅理解為不悅，那麼在許多情況下，一個人可以無辜地，甚至值得稱讚地生氣；因為他應該對一切不榮耀上帝、不利於人類的事物感到不悅。但在任何其他意義上，我看不出這些話如何能安全地被理解。
不可含怒到日落——也就是說：如果你對任何人感到生氣，務必以最快的速度將怒火從你心中驅逐出去。不要帶著任何不友善或不友愛的感覺入睡；持續的憤怒可能會產生惡意和報復。任何這種脾氣都不能與良心的平安和上帝聖靈在靈魂中的認可相符。

也不可給魔鬼留地步——你的對頭會竭力影響你的心思，激怒你的靈。務要警醒禱告，使他無法在你裡面佔據任何地步，或對你取得任何優勢。由於**διαβολος**（diabolos，魔鬼）這個詞有時也用來指誹謗者、搬弄是非者、說悄悄話者或背後中傷者（參見《提摩太前書》3:11、《提摩太後書》3:3和《提多書》2:3的原文），這裡它可能也具有相同的含義。不要向搬弄是非者、誹謗者敞開你的耳朵，他們帶著對你弟兄的指控，或帶著猜疑和惡言惡語來到你面前。這些是人性的魔鬼；他們可能在沒有任何確鑿藉口的情況下，使你發怒；因此，不要給他們留地步，使你任何時候都不致發怒。但若不幸，你被這過犯所勝，也不可含怒到日落；去見你的弟兄，就是你感到靈被激怒的對象；告訴他你聽到了什麼，你擔心什麼；讓你的耳朵敞開，接受他自己的解釋；仔細聆聽他自己的說明；如果可能，讓事情最終解決，以免撒但對任何一方佔了便宜。

【第28節】偷竊的，不可再偷——據說，在拉比中，偷竊並非完全不被認可，只要將一部分施捨給窮人即可。使徒在此教導他們一種不同的教義：正如他們應當與鄰舍說實話，他們也應當在各方面誠實行事，因為在基督徒的體系下，任何與真理和公義相悖的事都不能被容忍。任何人都不可藉口幫助窮人而欺詐他人；反之，他應當勞動，親手做工，以提供美好的事物，使他有能力施捨給有需要的人。偷竊、欺騙、詐取、盜用等行為，與任何承認真神的宗教都是不相容的。如果基督教不能使人誠實，那麼它就對他們毫無益處。那些未能從不誠實中得救的人，並不敬畏神，儘管他們可能懼怕人。