以弗所書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【引言】本章不應與前一章分開，兩者關係極為密切。正如基督以祂的豐盛充滿了所有基督徒信徒的整個身體（弗1:23），祂也同樣對待了那些已歸信的以弗所人，他們以前「死在過犯和罪惡之中」。死亡一詞在所有作家和所有民族中，常用來表達極度痛苦的狀態。以弗所人因著過犯和罪惡，使自己陷入了悲慘的境地，正如所有異教民族一樣；他們既已如此得罪了神，就被神定罪，可以被視為「在律法上已死」——無力執行任何法律行為，並始終面臨他們所應得的死亡懲罰，且這懲罰隨時可能降臨。

你們原是死在過犯和罪惡之中——「過犯」（**παραπτωμασι**，paraptōmasi）可以指最輕微地偏離道德公平的界線和準則，也可以指任何嚴重的罪行；因為只要跨越了區分惡與善的神聖界線，這些都同樣是過犯。「罪惡」（**ἁμαρτιαις**，hamartiais）在這裡可能指習慣性的過犯；即明知故犯、大膽犯罪。

你們從前在其中行事為人——這些表達方式極具力量；以弗所人並非偶然犯罪，或偶爾為之，而是持續不斷地犯罪；這成了他們持續的行為模式；他們「行在過犯和罪惡之中」。這並非單一案例，地上所有民族都以同樣的方式行事；這是「今世的風俗」（**κατα τον αιωνα του κοσμου τουτου**，kata ton aiōna tou kosmou toutou），即按照這世界的生命、生活方式或世代。**αιων**（aiōn）這個詞的字面意思是「持續的永恆」，但它常被應用於具有完整歷程的事物，如猶太教的時代、特定的政府，以及人類生命的期限；因此，在這裡，整個生命都是罪惡的織錦，從搖籃到墳墓；每一個未蒙耶穌基督拯救的人類靈魂，都持續地犯罪。而名義上的基督教世界至今仍處於同樣的狀態。世代更迭，人們卻不以為意！

「空中掌權者的首領」——正如前一句可能特別指猶太人，他們常被稱為**עולם הזה**（olam hazzeh），即「今世」，後一句則可能特別指外邦人，他們顯然處於魔鬼的權勢之下，因為他們幾乎所有崇拜的對象都是鬼魔，這些鬼魔被歸咎於最惡劣的激情和行為，而其信徒也竭力效仿其行為。撒旦被稱為「空中掌權者的首領」，因為空氣被認為是惡靈居住的區域，所有這些惡靈都受撒旦這位首領的指揮和影響。

「現今在悖逆之子心中運行的邪靈」（**του νυν ενεργουντος**，tou nun energountos）——空中掌權者的首領的作為並不僅限於那個區域；他還有另一個行動範圍，即人心中的邪惡，他在其中以極大的能量運行。他很少激發對宗教的冷漠；他所作用的對象，要麼是真宗教的堅決反對者，要麼是系統性且積極地違背神律法的人。

「悖逆之子」——這或許是希伯來語的表達方式，意指「悖逆的兒女」；但若按此處的字面意思理解，這是一個強烈的表達，其中「悖逆」（**ἡ απειθεια**，hē apeitheia）似乎被擬人化，而惡人則被呈現為她的兒女；空中掌權者的首領是他們的父親，而悖逆是他們的母親。因此，他們正是主耶穌在太13:38所稱的「惡者之子」；因為他們顯明自己是出於他們的父魔鬼，因為他們要行魔鬼的作為（約8:44）。有些人認為使徒在這裡所說的「悖逆之子」特別指那些悖逆、不信、頑固和逼迫人的猶太人；但我寧願認為他是一般性地說，並在下一節才提及猶太人。

我們從前也都在他們中間行事為人——我們猶太人，和你們外邦人一樣，都曾生活在過犯和罪惡之中；**ανεστραφημεν**（anestraphēmen），這就是我們生活的常態；我們生活在罪中，行在罪中，罪惡貫穿了我們整個本質，玷污了我們所有的性情，敗壞了我們所有的官能，並扭曲了我們生命中的每一項行為。

「肉體的私慾」——心靈中邪惡、不規律和敗壞的情感，不僅在我們的一般行為中顯現，也在心智的扭曲中顯現。心智被肉體的私慾所蒙蔽，兩者結合產生了不義的行為。我們所行的不是神的旨意，而是肉體和心智的旨意。

「本為可怒之子」——關於「本為」（**φυσει**，physei）這個詞的含義，請參閱加2:15和羅2:14的注釋。除了這些經文的解釋，我還可以補充麥克奈特博士的觀點：「『本性』（nature）一詞常指一個人的出身和教育，如加2:15：『我們生來是猶太人。』也指人的自然理性與良知，如羅2:14：『沒有律法的外邦人，若憑本性行律法上的事……』也指人類普遍的觀念和行為，如林前11:14：『你們的本性不是教導你們，男人若有長頭髮……』也指事物的原始構成，如加4:8：『那些本性不是神的。』也指由習慣養成的性情；因此，德米特里烏斯·法勒魯斯（Demetrius Phalereus）曾說斯巴達人：**φυσει εβραχυλογουν Λακωνες**（physei ebrachylogoun Lakōnes），『斯巴達人天生說話簡潔。』這就是我們『簡潔』（laconic）一詞的來源；指簡短的言論，或以少量詞語傳達豐富意義。」

經文中的這些話語常被引用來證明原罪的教義，但儘管原罪是一個可怕的真理，我認為這裡並非指此；它更可能體現在前一句「肉體的私慾，和心中所願的」之中。使徒似乎在談論罪惡的習慣；正如我們常說「習慣是第二天性」，而這些人是從他們原有的敗壞本性——從肉體和心智的私慾——行事，他們因此藉著惡習，或說「第二天性」，成為「可怒之子」——因著他們內心的不潔和生活的邪惡而面臨滅亡的人。在此我們看到，墮落、背道的本性產生了不義的果實。壞樹結壞果子。「可怒之子」與「滅亡之子」、「死亡之子」等同義；即因其罪惡而面臨神不悅的人。

然而神既有豐富的憐憫——由於他們本性敗壞，行為有罪，他們不可能有任何功德，也無法向神提出任何要求；而要除去如此多的痛苦，赦免如此多的過犯，則需要極大的憐憫。

「祂愛我們的大愛」——神無限的愛是我們救恩的基礎；對我們而言，那愛以憐憫的形式呈現，而那憐憫提供了救主，主耶穌基督。因此使徒在弗2:5補充說：「你們得救是本乎恩」——是藉著神在基督裡白白的憐憫，你們才進入這種救恩的狀態。參閱弗2:8的注釋。

當我們死在過犯中的時候——我們的靈魂已死；對神已死；在律法上已死；並面臨永恆的死亡。

「便叫我們與基督一同活過來」——神使我們從罪的死亡中復活，進入公義的生命，這復活的完全程度，如同基督的身體從墳墓中復活一樣。由於這種「使活過來」是神白白的恩典，使徒非常恰當地說：「你們得救是本乎恩。」

祂又叫我們與基督一同復活——或者更確切地說，是「藉著基督」；祂的復活證明祂已完成了完全的代贖，我們藉著祂的血得以稱義。因此，我們相信神為祂兒子所作的見證，就接受了這代贖，並從罪的死亡中復活，進入公義的生命；現在我們「坐在天上」——我們有權進入神的國度，預嘗這榮耀，並因擁有這救恩和與基督耶穌的團契而感到無比的喜樂。

要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看——神為我們樹立了一個榜樣，這榜樣將被記錄在所有世代中，證明祂能使死去的靈魂活過來；祂能赦免最罪惡之人的罪，只要他們悔改並相信基督耶穌。因此，神為以弗所的罪人所做的一切，將作為對世世代代所有人的鼓勵；憑藉這證據，每一位福音傳道者都可以大膽宣告，基督能拯救所有藉著祂來到神面前的人，直到極處。如此，祂恩典的極豐富將顯明在祂為猶太人和外邦人預備的救恩之中。使徒的這項觀察極具用處和重要性；因為我們被授權在世世代代中宣告，那位拯救以弗所罪人的神，隨時準備拯救所有像他們一樣悔改罪惡並相信基督耶穌的人。

你們得救是本乎恩，也因著信——既然你們現在已進入救恩的狀態，你們的罪都已塗抹，你們也已領受聖靈；並且懷有充滿不朽的盼望，你們絕不可將此歸因於你們的任何行為或功德；因為當這福音傳到你們那裡時，你們都被發現死在過犯和罪惡之中；因此，這是神對你們白白的憐憫，藉著基督顯明出來，你們被吩咐要相信祂；並且，藉著聖靈的能力相信之後，你們領受了應許的聖靈，並被祂印證；所以這救恩絕非出於你們自己，而是神的白白恩賜；也不是出於任何形式的行為；因此，沒有人可以誇口說自己成就了自己的救恩，甚至沒有為此貢獻任何東西。

「你們得救是本乎恩，也因著信。」這是一個真實的教義，並且對人類的救恩而言，直到世界末了都至關重要。但我們應當理解「信」還是「救恩」是神的恩賜呢？這個問題可以從希臘原文中得到解答：**τῃ γαρ χαριτι εστε σεσωσμενοι δια της πιστεως· και τουτο ουκ εξ ὑμων· Θεου το δωρον, ουκ εξ εργων· ἱνα μη τις καυχησηται**（tē gar chariti este sesōsmenoi dia tēs pisteōs; kai touto ouk ex hymōn; Theou to dōron, ouk ex ergōn; hina mē tis kauchēsētai）。「你們藉著這恩典，因著信得救；而『這』（**τουτο**，touto，此救恩）不是出於你們；這是神的恩賜，不是出於行為：好叫沒有人可以誇口。」「關係代名詞**τουτο**（this），是中性，不能指代**πιστις**（pistis，信），因為**πιστις**是陰性；但它指代前面整個句子作為其先行詞。」

然而，可能會有人問：信心不是神的恩賜嗎？是的，就產生信心的恩典而言是如此；但相信的恩典或能力，與相信的行為，是兩回事。沒有相信的恩典或能力，沒有人曾經或能夠相信；但有了那能力，相信的行為就是人自己的。神從不替任何人相信，就像祂不替任何人悔改一樣：悔改的人，藉著這使他能夠相信的恩典，為自己相信：當他擁有那能力時，他也不是必然地或衝動地相信；相信的能力可能在被運用之前很久就已存在，否則，為何我們在神的話語中隨處可見嚴肅的警告，以及對那些不相信之人的威脅呢？這難道不是證明這些人有能力卻不使用嗎？他們不相信，因此不被堅立。因此，事情的真實情況是：神賜予能力，人運用這所賜的能力，並將榮耀歸給神：沒有這能力，沒有人能相信；有了這能力，任何人都可以相信。

我們原是祂的工作——這救恩絕非我們自己的工作，也不是因我們自己的行為而賜予的，因為我們自己不僅是神的受造物，而且我們的新創造也是由祂的能力所產生；因為我們「在基督耶穌裡造成，為要叫我們行善」。祂拯救我們，是為了讓我們彰顯那召我們出黑暗入奇妙光明者的美德。因為雖然我們不是因善行得救，但我們得救是為了行善，以榮耀神並造福人類。

「是神所預備叫我們行的」（**οἱς προητοιμασες**，hois proētoimasen）——「神預先為我們預備了這些，好叫我們行在其中。」因為我們從罪中得救後，就成為聖潔之靈的分享者；而那靈自然會引導我們實踐聖潔；凡在生活中不聖潔的人，就沒有藉著基督的恩典得救。這「預先預備」或更確切地說「預先準備」，必須指神在他們心中開始新創造的時候；因為從神最初感動靈魂的那一刻起，它就開始愛聖潔；而順服神的旨意，正是聖潔或重生之靈所生活的要素。

所以你們當記念——為了讓你們永遠看見並感受到你們有義務過純潔聖潔的生活，並真誠地感謝神賜予你們的救恩，你們當記念你們從前是「肉體上的外邦人」——沒有純正的教義，並受你們敗壞本性的影響；這樣的人被猶太人（他們因著受割禮而誇耀自己與神立約）稱為「未受割禮的」；即那些不在神聖約之外，對神的任何祝福都沒有權利或資格的人。

那時你們與基督無關——不僅不是基督徒，而且對基督或彌賽亞一無所知，對從祂而來的祝福也無權利。

「在以色列國民以外」——你們因著出生、偶像崇拜等，與以色列國民疏遠——與猶太人的公民和宗教特權疏遠。

「在所應許的諸約上是局外人」——在與亞伯拉罕所立的聖約（無論是關於他的肉身後裔還是屬靈後裔）的應許上，你們沒有份；在何烈山與以色列人所立的聖約上，你們也沒有份，那時神賜給他們聖潔的律法，並屈尊住在他們中間，引導他們進入應許之地。

「沒有指望」——無論是罪得赦免的指望，還是身體復活的指望，甚至靈魂不朽的指望都沒有。對於所有這些事，外邦人沒有理性或充分根據的指望。

「世上沒有神」——他們有許多神，許多主；但在任何外邦民族中，真神都不為人所知：他們對神性也沒有任何正確的觀念。他們的偶像「本性不是神」——它們既不能行惡也不能行善，因此他們確實是「沒有神」，沒有真正的敬拜對象，也沒有安慰的來源。凡沒有神也沒有基督的人，處於最悲慘的境地；他既沒有神可敬拜，也沒有基督可稱義他。這就是每個沒有基督的恩典和聖靈而生活的人的狀態。所有這樣的人，無論他們聲稱什麼，都與實際上的無神論者無異。

你們從前遠離神的人——「遠離」和「親近」是猶太人常用的說法；在他們中間，「親近」意指：1. 蒙神悅納或恩寵；「遠離」則意指處於神的不悅之下。因此，一個邪惡的猶太人，當他面臨神的不悅時，可以說他「遠離神」；而一個聖潔的人，或一個真誠悔改的人，則可以說他「親近神」，因為這樣的人蒙神恩寵。2. 每個向神獻祭的人，都被認為藉著那祭牲的血得以親近神：因此，祭司們，其職責是獻祭，被認為「親近神」；所有向祭壇獻禮物的人，都被認為「親近全能者」。3. 「遠離」指外邦人的狀態，與「親近」的猶太人形成對比。這些表達方式是針對會幕、神在以色列人中間的居所，以及在那裡獻的祭牲而使用的。所有能進入會幕，或親近會幕，或在會幕周圍安營的人，都被說成「親近神」；那些不能進入會幕的人，則被說成「遠離神」。因此，後者這個詞組被用來區分外邦人與猶太人；這似乎是先知以賽亞書57:19的意思：「我造就嘴唇的果子；平安，平安歸與遠處的人，也歸與近處的人；這是耶和華說的」；即我賜予外邦人和猶太人讚美和歡樂的理由。使徒在此似乎暗示這段經文和這件事。你們外邦人，從前不認識神，甚至「世上沒有神」，現在被帶到認識祂；並且現在，藉著基督耶穌，被帶入神的恩寵和團契之中。正如古時猶太人藉著祭牲的血親近神，你們也藉著基督的血親近祂。

因祂使我們和睦——耶穌基督為猶太人和外邦人而死，並成為「平安祭」（**שלום**，shalom），使兩者與神和彼此和好。

「將兩下合而為一」——從這兩族信徒中建立一個教會。

「拆毀了中間隔斷的牆」——藉著廢除猶太律法的條例，祂除去了那使兩方不僅處於分離狀態，而且彼此對立的事物。這「中間的牆」一詞只能指猶太律法和習俗在他們與所有其他民族之間所造成的那個最顯著的區別。有些人認為這指的是他們古時在外邦人中居住的方式，因為他們總是努力獨自居住在某個地方，並在他們與異教鄰居之間設有河流或牆壁。事實上，無論他們走到哪裡，他們自己的禮儀、條例和習俗都足以將他們與其他人分開；既然耶穌基督廢除了這些習俗，藉著悔改和信心接納所有猶太人和外邦人進入祂的教會，祂就可以說「拆毀了中間隔斷的牆」。當基督死時，聖殿的幔子從上到下裂開，這是一個象徵，表明通往至聖所的道路已敞開，廣大的人民，無論猶太人還是外邦人，都將藉著耶穌的血進入至聖所。有些人認為這裡暗示了稱為「外邦人院」與「以色列人院」之間的那道牆；但這道牆直到聖殿本身被毀才被拆毀：使徒不可能暗示這件事，因為它發生在寫這封書信很久之後。

藉著祂肉身廢掉冤仇——藉著祂的道成肉身和死亡，祂不僅為罪作了代贖，而且祂指定了向萬國傳講與神和好、彼此相愛的教義；因此，榮耀歸於至高之神，地上也散播了平安和善意。使徒所說的「冤仇」在猶太人和外邦人之間是相互的。前者憎惡外邦人，幾乎不承認他們是人；後者則極度蔑視猶太人，因為他們獨特的宗教禮儀和儀式與地上所有其他民族都不同。

「那記在律法上的規條」——包含在條例中，或者更確切地說，是關於條例的律法；這律法只是為了使猶太人成為一個獨特的民族，並在神的兒子降臨之前指明祂。因此，當其設立的目的達成後，它就不再必要；基督藉著祂的死廢除了它。

「在自己裡面造成一個新人」——從這兩族人中建立一個教會，這教會應被視為身體，而耶穌基督是頭。因此，祂「造成一個新人」——一個新的教會；祂也因此「成就了和平」。我認為使徒仍然暗示猶太人中的「平安祭」（**שלום**，shalom）。他們有一句諺語，見《西弗拉》（Sephra），第121頁：「凡獻平安祭的人，就為世界帶來和平。」基督的死就是這樣的平安祭，藉著它，和平得以恢復到地上。

既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下歸為一體，與神和好——使猶太人和外邦人，藉著相信主耶穌，放下所有爭執的原因，成為一個屬靈的身體，或一群人，受聖靈的影響，並按照福音的教訓行事。

「藉這十字架滅了冤仇」——藉著祂在十字架上的死，使神與人之間和好，並藉著祂在他們心中的聖靈，除去他們墮落、有罪本性的冤仇。麥克奈特博士認為，「廢除冤仇」是指除去猶太人和外邦人因各自宗教崇拜差異而彼此懷有的仇恨；而「滅了冤仇」則是指藉著神聖恩典的能力，除去人心中的邪惡私慾和情感。這與上面給出的解釋大致相同。

並且來傳和平的福音——宣告神樂意赦免並拯救猶太人和外邦人。參閱弗2:13的注釋。

因為我們兩下藉著祂——基督耶穌，被一個聖靈——藉著聖靈的影響，得以進到父面前——全能的神。這段經文清楚證明了聖三一。猶太人和外邦人都要被呈獻給父神；神的靈在他們心中動工，預備他們接受這呈獻；而耶穌基督親自引導他們。沒有人能藉著耶穌基督以外的方式親近神，而祂只引導那些領受祂聖靈的人。所有領受那靈的人，對祂而言都同樣寶貴；無論他們在人間有何名號，在天上他們都被稱為神的兒女，永恆榮耀的繼承人。

這樣，你們不再作外人和客旅——在本章中，神的教會被比作一座城市，擁有各種特權、權利等，這些都建立在正規的憲章和授權之上。外邦人信了基督之後，都與信主的猶太人一同被納入這座聖城。從前，當他們中的任何一人來到耶路撒冷時，作為**ξενοι**（xenoi，陌生人），他們沒有任何權利；他們也不能作為純粹的異教徒在他們中間定居。再者，如果他們中的任何一人，確信外邦人的錯誤，承認以色列的神，但未受割禮，他或許可以住在這地，但他無權享有聖約的祝福；這樣的人可以被稱為**παροικοι**（paroikoi，寄居者）——在這地沒有產業，只能暫時租住房屋的人。

「是與聖徒同國」——被召來享受與猶太人本身同等的特權，猶太人按其信仰而言是聖潔的民族；他們有義務聖潔，因此常被稱為「聖徒」或「聖潔的人」，儘管他們的心和行為在神眼中遠非正直。但這裡所說的「聖徒」是指那些歸信或成為基督徒的猶太人。

「是神家裡的人」——神的家就是聖殿；聖殿是基督教會的預表；這教會現在成了神的家；所有真正的信徒都被視為這家的**οικειοι**（oikeioi，家人），是全能神的兒女和僕人，擁有所有平等的權利、特權和優勢；因為所有人都藉著一位聖靈，藉著這神聖家庭的元首，得以平等地親近神，每個人都可以領受盡其靈魂所能容納的恩典和榮耀。

並且被建造在使徒和先知的根基上——沿用相同的比喻，將基督的教會比作一座城市和聖殿，信主的以弗所人被描繪成那建築的一部分；他們是主要構成的活石（彼前2:4-5），其根基——即建造的藍圖、規範和原則——是舊約先知和新約使徒所教導的教義。

「有基督耶穌自己為房角石」——或**ακρογωνιαιος**（akrogōniaios），即「主要的角石」或「基礎角石」，是連接猶太人和外邦人於同一建築中的媒介。在其他地方，耶穌基督被稱為「房角石」。看哪，我在錫安放一塊石頭，是試驗過的石頭，是寶貴的房角石（賽28:16）；但在所有出現「根基」和「房角石」這些詞的地方，其意義都是相同的；因為在奠定建築根基時，通常會在一個角或角落放置一塊大石頭，這塊石頭構成該角相交的兩面牆的一部分。因此，當使徒說耶穌基督是「主要的房角石」時，它指的是上述那種基礎石。

各房靠祂——藉著這基礎角石，基督耶穌，所有由歸信的猶太人和外邦人組成的建築，都「聯絡得合式」（**συναρμολογουμενη**，synarmologoumenē），即恰當地連接和結合在一起，漸漸成為「聖殿」——隨著新的歸信者從猶太教或異教湧入，它不斷增長。它不是一座已完成的建築，而是會持續增長，越來越完美，直到審判日。

你們也靠他同被建造——使徒現在將這個比喻應用到他提出它的目的上，但仍保留了一些比喻性的表達。正如聖殿中的石頭都恰當地放置，以形成一座完整的房屋，並成為所敬拜神明的居所，同樣，你們所有信主的猶太人和外邦人，都在先知和使徒的教導下，在基督聖靈的影響下，被預備成為神的居所，一個神將被配得敬拜，並能持續居住的教會。

1. 許多人認為使徒在前一章中暗指以弗所亞底米神廟的輝煌，該廟被譽為世界七大奇蹟之一。但對我來說，這個觀點似乎沒有足夠的依據。我相信他一直心繫猶太聖殿；因為在宇宙中，唯有那座聖殿才能被稱為神的居所。無論是在會幕還是聖殿中，神都居住在基路伯之間；那裡有他同在的象徵，那裡也舉行了他親自規定的敬拜。屬靈的聖殿，即基督教會，就是按照這個模式建造的；神將居住在其中，就像他曾居住在另一個聖殿一樣。這個從耶路撒冷聖殿汲取的比喻，才配得上使徒的意圖；如果他暗指亞底米神廟，那將會貶低他的主題。而且，由於以弗所有許多猶太人，他們對耶路撒冷聖殿非常熟悉，他們會感受到並尊崇使徒的比喻，並被引導去尋求神的內住；這正是猶太聖殿與地上所有其他聖殿的區別。

2. 神的教會被非常恰當地稱為一項最崇高、最奇妙的工作，真正配得上神自己。有人說，沒有什麼比這個教會更莊嚴的了，因為它是神的殿。沒有什麼比它更值得敬畏的了，因為神居住在其中。沒有什麼比它更古老的了，因為列祖和先知都曾為建造它而勞苦。沒有什麼比它更堅固的了，因為耶穌基督是它的根基。沒有什麼比它更緊密聯合、不可分割的了，因為他是房角石。沒有什麼比它更高聳的了，因為它高達天堂，直達神自己的懷抱。沒有什麼比它更規律、更勻稱的了，因為聖靈是建築師。沒有什麼比它更美麗，或裝飾得更豐富多樣的了，因為它由猶太人和外邦人組成，來自各個時代、國家、性別和階層：最強大的君主、最著名的立法者、最深奧的哲學家、最傑出的學者，以及所有那些世人不配有的人，都曾是這建築的一部分。沒有什麼比它更廣闊的了，因為它遍布全球，涵蓋所有那些曾洗淨衣裳，使衣裳在羔羊的血中潔白的人。沒有什麼比它更不可侵犯的了，因為它被獻給耶和華。沒有什麼比它更神聖的了，因為它是一座活的建築，被聖靈所激勵和居住。沒有什麼比它更仁慈的了，因為它為各國、各族、各方言的貧窮、困苦和受難者提供庇護。它是神行奇妙作為的地方；是他公義、憐憫、良善和真理的舞台；在那裡他被尋求，在那裡他被找到，並且唯獨在那裡他被保留。正如我們只有一位神，一位救主和神人之間的中保，以及一位啟示的聖靈；所以也只有一個教會，在這教會中，這位不可言喻的耶和華施行他的救贖工作。這個教會，無論在世界各地如何分散和劃分，都只是一座建築，建立在舊約和新約之上；只有一個代贖，就是主耶穌，除去世人罪孽的神的羔羊。

3. 在這個榮耀的教會中，每個基督徒的靈魂都是一個縮影；因為正如神普遍居住在教會中，他也特別居住在每個信徒裡面：每個人都是藉著聖靈成為神的居所。如果各宗派和團體沒有基督的教義和生命，那麼他們聲稱擁有基督教會特權的一切主張都是徒勞的。傳統和傳說不是使徒的教義，華麗的儀式也不是神在人靈魂中的生命。

4. 宗教不需要人為的裝飾或點綴；它憑藉自己的光芒閃耀，並以自己的榮耀燦爛。當它缺乏生命和能力時，人們會試圖製造一個華而不實的形象，用自己的雙手裝扮和裝飾。神從未向其中吹氣，因此它對人毫無益處，只會以空洞的、沒有生命的排場和輝煌來欺騙無知和輕信的人。這個被其信徒稱為真宗教和教會的幻影，在天上被稱為虛妄的迷信；是已逝虔誠的無言象徵。