以弗所書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【以弗所書 第1章】

**保羅使徒致以弗所教會書信序言**
以弗所是小亞細亞愛奧尼亞的一個城市，曾是該地區的首府。古城位於卡斯特河口，愛琴海畔，士每拿以南約50英里處。聖保羅建立教會並一度輝煌的以弗所，並非古老的以弗所；因為古城已被毀，利西馬庫斯重建了一座同名的新城。這座曾是亞洲最著名的城市，如今卻是一個悲慘的村莊，由其昔日宏偉建築的廢墟所建的簡陋茅屋組成；這些茅屋現在居住著約四十到五十個土耳其家庭，其中沒有一個基督徒！欲知其他詳情，請參閱《使徒行傳》18:19的注釋。

然而，許多學者對這封書信是否寄給以弗所教會存疑。他們認為正確的收信人是「聖保羅致老底嘉教會書信」；並推測這就是使徒在《歌羅西書》4:16所提及的：「這書信在你們中間讀了之後，也要叫老底嘉的教會讀；你們也要讀從老底嘉來的書信。」佩利博士（Dr. Paley）支持此說的論證值得高度重視：「雖然這封書信從未被質疑是聖保羅所寫，但眾所周知，關於其收信人，長期以來一直存在疑問。這個問題部分源於外部證據的一些模糊性。二世紀的異端馬吉安（Marcion），被三世紀初的教父特土良（Tertullian）引用時，稱其為《致老底嘉人書》。從我們對馬吉安的了解來看，他的判斷不甚可靠；特土良是否完全理解馬吉安也不甚清楚。然而，如果馬吉安被用來證明他那個時代的一些抄本在題詞中寫著**ἐν Λαοδικείᾳ**（en Laodikeia，在老底嘉），那麼他的證詞，如果解釋得當，並不會因其異端身份而減損；因為，正如格羅修斯（Grotius）所觀察到的，『cur in ea re mentiretur nihil erat causae』（他在這件事上沒有理由說謊）。第一節中的**ἐν Ἐφέσῳ**（en Epheso，在以弗所）這個詞，是證明這封書信寫給以弗所人的唯一依據，但並非所有現存手稿都讀作此。然而，我承認，外部證據明顯傾向於公認的讀法。因此，異議主要來自書信本身的內容，其在許多方面與『寫給以弗所教會』的假設相悖。根據歷史記載，聖保羅在以弗所待了整整兩年（《使徒行傳》19:10）。關於聖保羅在以弗所傳道相當長一段時間這一點，歷史得到了《哥林多前後書》和《提摩太前後書》的證實：『我要在以弗所住到五旬節』（《哥林多前書》16:8）。『我們不願意你們不知道我們在亞細亞所遭遇的患難』（《哥林多後書》1:8）。『我往馬其頓去的時候，曾勸你仍住在以弗所』（《提摩太前書》1:3）。『他在以弗所怎樣多多地服事我，你是深知道的』（《提摩太後書》1:18）。我引用這些證詞是因為，如果歷史與書信之間存在可信度的競爭，我會認為自己有義務選擇書信。然而，聖保羅寫給他自己建立或訪問過的教會的每一封書信，都充滿了對他身在其中時所發生事件的提及和訴求；然而，《以弗所書》中卻沒有一處經文能讓我們推斷他曾到過以弗所。致哥林多人的兩封書信、致加拉太人的書信、致腓立比人的書信，以及致帖撒羅尼迦人的兩封書信，都屬於此類；它們充滿了對使徒歷史、他所受的接待以及他在他們中間的行為的暗示；如果這封書信確實是寫給以弗所教會的，而他在那座城市居住了這麼長時間，那麼其中完全缺乏這些內容就非常難以解釋。這是第一個也是最強烈的異議。

「此外，《歌羅西書》是寫給一個聖保羅從未去過的教會的。我們從第二章第一節推斷出這一點：『我願你們曉得我為你們和老底嘉人，以及所有沒有親自見過我面的人，是何等盡心竭力。』如果歌羅西人和老底嘉人不屬於『沒有親自見過我面的人』這一類，那麼將他們與這類人並列就沒有任何意義。現在，他對未曾訪問過的歌羅西人的稱呼，與他對我們正在考慮的這封書信中基督徒的稱呼完全相同：『我們感謝神我們主耶穌基督的父，常常為你們禱告，因聽見你們在基督耶穌裡的信心，並向眾聖徒的愛心』（《歌羅西書》1:3）。同樣，他在我們正在考慮的這封書信中對基督徒說：『因此，我既聽見你們在主耶穌裡的信心，並向眾聖徒的愛心，就為你們不住地感謝神，在我的禱告中常提到你們』（《以弗所書》1:15）。這種稱呼的措辭值得注意。我們看到，『聽見你們的信心和愛心』正是他對陌生人使用的詞語；他不太可能用同樣的詞語來稱呼一個他長期服事、並且他必須親自了解其『信心和愛心』的教會。《羅馬書》是在聖保羅到羅馬之前寫的；他對他們的稱呼也與剛才引用的措辭相同：『我藉著耶穌基督，為你們眾人感謝我的神，因你們的信心傳遍了天下』（《羅馬書》1:8）。現在讓我們看看使徒在寫信給他已經認識的人時，通常會如何介紹他的書信。致哥林多人的書信是這樣：『我常為你們感謝我的神，因神在基督耶穌裡所賜給你們的恩惠』（《哥林多前書》1:4）。致腓立比人的書信：『我每逢想念你們，就感謝我的神』（《腓立比書》1:3）。致帖撒羅尼迦人的書信：『我們為你們眾人常常感謝神，在禱告中提到你們的時候，不住地記念你們信心的工作和愛心的勞苦』（《帖撒羅尼迦前書》1:3）。致提摩太的書信：『我感謝神，就是我祖宗以來用清潔的良心所事奉的神，晝夜在禱告中不住地記念你』（《提摩太後書》1:3）。在這些引文中，他感謝神的原因通常是他對他們的『記念』，而不是『聽見』他們。

「既然假設這封書信是寫給以弗所教會的會遇到很大的困難，所以我認為它很可能就是《歌羅西書》第四章所提及的致老底嘉人的書信。包含該提及的經文是：『這書信在你們中間讀了之後，也要叫老底嘉的教會讀；你們也要讀從老底嘉來的書信』（《歌羅西書》4:16）。『從老底嘉來的書信』是聖保羅寄給老底嘉教會，再由他們轉寄給歌羅西的書信。兩個教會要互相傳閱他們收到的書信。這是大多數注釋家解釋這段指示的方式，也是最可能的解釋。這也可能暗示這封書信是老底嘉教會最近收到的。因此，有相當多的證據表明，存在一封聖保羅的書信，其寫作日期與《歌羅西書》大致相同，並且是寫給一個聖保羅從未去過的教會（老底嘉教會就是這樣一個教會）。關於我們正在考慮的這封書信的觀察表明，它完全符合這個特徵。

「而且，這個錯誤似乎不難解釋。任何查看小亞細亞地圖的人都會發現，一個從羅馬前往老底嘉的人，很可能會在以弗所登陸，因為那是該方向最近且最繁忙的海港。那麼，提奇古（Tychicus）在經過以弗所時，是否會將他所帶的信件傳達給那裡的基督徒呢？這封信的副本是否會在以弗所被複製和保存呢？一些副本是否會省略『**ἐν τῇ Λαοδικείᾳ**（en te Laodikeia，在老底嘉）』這個指定詞，因為以弗所人保留它沒有任何意義？這封信的副本是否會從以弗所傳播到整個基督教會？這是否會導致人們相信這封信是寫給以弗所教會的呢？最後，這種信念是否會導致我們假設的錯誤滲入題詞中呢？」

值得注意的是，似乎有一些古老的抄本沒有指定詞，無論是「在以弗所」還是「在老底嘉」。四世紀的作家聖巴西流（St. Basil）在談到這封書信時，有一段非常獨特的文字：「寫給以弗所人，作為真正藉著知識與他（保羅）聯合的人，他以一種特殊的方式稱他們為『那些是』的人；說，『致那些是聖徒的，以及（或甚至）在基督耶穌裡的信徒』；因為我們的前輩就是這樣傳下來的，我們也在古老的抄本中發現了它。」米爾博士（Dr. Mill）解釋（儘管有人對他提出異議，但我認為他解釋得對）巴西流的這些話，是說這位教父曾見過某些書信抄本中缺少「在以弗所」這些詞。我認為這段話必須被視為巴西流解釋一個實際上是錯誤和不完整的讀法的一種奇特方式；因為我不相信這封書信的作者最初會寫**ἁγίοις τοῖς οὖσιν**（hagiois tois ousin，致那些是聖徒的），而後面沒有任何地名。

必須承認，佩利博士的論點（其總結可在韋特斯坦（Wetstein）的著作中找到），即這封書信是寫給老底嘉人的，既貌似有理又強而有力；然而，幾乎所有古代文獻，除了這些學者提及的例外，都支持這封書信最初是寄給以弗所教會的。面對這兩種考慮，一些評論家指出了一條中間道路。他們認為這封書信的幾個副本沒有指定特定的教會，而是 intended for all the Churches in Asia Minor；並且不同的副本可能有不同的收信人，因為聖保羅在寫第一節「**Παῦλος ἀπόστολος Ἰησοῦ Χριστοῦ - τοῖς ἁγίοις τοῖς οὖσιν**（Paulos apostolos Iesou Christou - tois hagiois tois ousin，保羅，耶穌基督的使徒，致那些是聖徒的）」時，在**οὖσιν**（ousin，是）之後留了一個空白，在某些情況下填入了**ἐν Ἐφέσῳ**（en Epheso，在以弗所）；在另一些情況下，填入了**ἐν Λαοδικείᾳ**（en Laodikeia，在老底嘉）；儘管他可能有一份副本是明確寄給老底嘉教會的，而他希望其他副本則寄給小亞細亞各地的不同教會。我們從聖巴西流那裡得知，確實存在沒有指定地點的副本；而支持老底嘉的論點無疑是最強的；使徒沒有問候任何人的情況，與他從未去過的老底嘉（《歌羅西書》2:1）非常吻合；但與他廣為人知、並在傳福音上花費了三年時間的以弗所（參見《使徒行傳》20:31）則不符。

由於這一點非常可疑，而且許多才華橫溢、學識淵博的人都持不同意見，我認為自己沒有能力做出任何決定；但我認為有責任將支持老底嘉的論點公正地呈現給讀者；支持以弗所的論點隨處可見。對於那些持相反意見的評論家在書信正文中引用的段落，我很少以爭議的方式提及；對這些段落的注釋，其撰寫方式就好像不存在任何爭議一樣。

許多解經家，特別是錢德勒博士（Dr. Chandler）和麥克奈特博士（Dr. Macknight），認為他們在書信中發現了大量提及以弗所亞底米神廟、希臘人的神聖奧秘、神廟中的祭司長（Hierophants）、奧秘導師（Mystagogues）、神廟守護者（Neocoroi）等。或許會覺得奇怪，儘管我面前有這些觀點，但我並未提及同樣的事物；也未將它們作為例證；事實是，我未能發現它們，也不相信存在任何此類暗示。我看到了許多對耶路撒冷神殿的暗示，但沒有對以弗所亞底米神廟的暗示。我也發現了許多對猶太聖殿中神聖事奉和祭司職位的提及；但沒有對異教徒中的奧秘導師等的提及。我發現許多關於「從萬古以來所隱藏的奧秘」的論述，這應當從最字面的意義上理解，即將猶太人和外邦人聯合在一個教會中，但沒有提及厄琉西斯（Eleusinian）、酒神（Bacchic）或其他希臘人可憎崇拜中的奧秘，暗示使徒心中將他們的奧秘與全能者的奧秘進行任何平行比較。我對這些受人尊敬的權威持異議的原因已在注釋中說明。

1815年6月20日。使徒向教會的問安（《以弗所書》1:1-2）。他為神藉著耶穌基督呼召外邦人成為兒女而稱頌神，藉著基督的代贖之死，猶太人和外邦人都獲得了救贖（《以弗所書》1:3-7）。他指出，外邦人蒙召進入救恩的狀態，並領受聖靈作為他們產業的憑據，是出於神豐盛的智慧和良善（《以弗所書》1:8-15）。他為他們的歸信讚美神，並祈求他們能進一步蒙光照，看見基督的榮耀，並分享基督受難和升天所帶來的福分（《以弗所書》1:16-23）。

**致在以弗所的聖徒**——由於一些學者認為這封書信是寫給老底嘉教會的，並且「**ἐν Ἐφέσῳ**（en Epheso，在以弗所）」這些詞並非此書信原有的，因此對此主題的考量似乎更適合放在序言中；讀者可參閱序言以詳細討論此觀點。

「聖徒」一詞，我們應理解為在該地宣稱信仰基督，並成為基督教會成員的人。聖徒本義是指一個聖潔的人，基督的福音要求每個人都如此，每個真正的信徒在心靈和生活中都是如此；但在早期教會，「聖徒」似乎是信徒的普遍稱謂，就像現在的「基督徒」一樣。然而，許多人有其名卻無其實。

**在基督耶穌裡有忠心的**——**Πιστοῖς**（Pistois，信徒們）——那些接受基督為所應許的彌賽亞和世界的救主，並持續在他們所領受的恩典中的人。

**願恩惠歸與你們**——請參閱《羅馬書》1:7的注釋。

**願頌讚歸與神**——請參閱《哥林多後書》1:3的注釋，那裡使用了相同的形式。

**一切屬靈的福氣**——指純粹的福音教義，以及聖靈豐盛的恩賜和恩典，使我們稱義、成聖，並在我們至聖的信心上建立我們。

**在天上**——**ἐν τοῖς ἐπουρανίοις**（en tois epouraniois，在屬天的事物中）。指上述那些屬天的事物；他們尚未身處天上，但他們擁有豐盛的屬天事物，預備他們進入屬天之境。有些人認為這個詞應理解為指最崇高或最卓越的福氣，例如屬靈的福氣，而非屬世的；永恆的福氣，而非暫時的；所有這些都在基督裡，藉著基督，並透過基督。我們在《加拉太書》4:26已經看到，天上的耶路撒冷，或從上而來的耶路撒冷，被猶太人用來指彌賽亞的日子，以及利未祭祀和儀式之後的恩典與榮耀狀態；聖保羅很可能以這個意義使用**ἐπουράνια**（epourania，屬天的事物）：神已經用一切屬靈的福氣在屬天的事物中，或在這個屬天狀態中祝福了我們，其中生命和不朽藉著福音得以顯明。這顯然是更可取的解釋。

**就如他在基督裡揀選了我們**——正如他從創世之初就已命定，並從猶太人宗教體系開始（此短語有時指此）就一直銘記在心，要藉著耶穌基督將我們外邦人帶入這榮耀的救恩狀態。猶太人認為自己是蒙揀選的子民，並希望獨佔神所有的愛和恩惠。使徒在此表明，神對外邦人的憐憫和良善，與他對猶太人一樣多；現在如此自由地賜予他們的福音福氣，就是神如此揀選他們的證明，而他賜予他們福音的目的，與他賜予猶太人律法的目的相同，即他們可以在他面前成為聖潔，沒有瑕疵。既然他對兩者的目的相同，他們就應該考慮，正如他愛他們一樣，他們也應該彼此相愛：神為兩者提供了相同的福氣，因此他們應該成為**ἁγίους**（hagious，聖潔的）——完全與世俗和罪惡分離，並獻給神；以及**ἀμώμους**（amōmous，沒有瑕疵的）——沒有污點或不完美，他們內在的聖潔與外在的奉獻相符。這些詞是從律法要求百姓獻給神祭壇的完美無瑕祭物中借用的比喻。但由於愛是律法的成全，愛是他們救恩的源泉，因此愛必須充滿他們對神和彼此的心，愛必須是他們所有言語和行為的動機和目的。

**又預定我們**——**Προορίσας**（Proorisas）。由於永恆預定論在基督徒世界中引起了許多爭議，因此有必要檢視這個詞的含義，以便使用它的人能按照它在神話語中的意義來使用。動詞**προορίζω**（proorizō），來自**πρό**（pro，之前）和**ὁρίζω**（horizō，我定義、完成、劃定界限或終止），後者又來自**ὅρος**（horos，界限或限制），意指預先定義，並以某些界限或限制來劃定；它最初是一個地理術語，但也適用於任何已結論、已決定或已證明的事物。

這裡這個詞用來指出神堅定的旨意或預先決定，要將藉著耶穌基督收養為兒女的福氣賜給外邦人，這收養之前已賜給猶太人；並且不需行割禮或任何其他摩西律法儀式，就讓外邦人享有他教會和子民的一切特權。使徒指出，這一切都是神預先決定的，正如他預先決定了賜給他們土地的界限和範圍，是按照他對他們祖先所作的應許；猶太人沒有理由抱怨，因為神在賜下律法或將他們從埃及領出來之前就已經形成了這個旨意（因為這是在創世以前，參《以弗所書》1:4）；因此，神現在藉著呼召外邦人——將他們帶入他的教會，並賜予他們聖靈的恩賜和恩典——是為了實現他最初的設計；如果他不這樣做，他永恆的旨意就無法實現；而且，正如猶太人被選為他的特殊子民，並非因為他們自身有任何良善或功德；同樣，外邦人蒙召，也不是因為他們有任何功德，而是**按著他旨意所喜悅的**；也就是說，按照他永恆的仁慈，在這新創造中顯明憐憫並賜予特權，正如他在最初創造時所做的那樣；因為，正如在創造人時，他所有的考量都來自他自身內在永恆的仁慈，所以現在，在救贖人，並將救恩的喜訊傳給猶太人和外邦人時，他也是按照相同的原則行事，他所有行為的理由都源於他無限的良善。

這個論點極具說服力，必須使猶太人對他們原始、最初和排他性的權利保持沉默，他們總是準備好用這些權利來反對外邦人的一切主張。因此，如果神在猶太經濟體系建立之前，就已決定外邦人要在時機成熟時蒙召並被接納進入彌賽亞國度的一切特權，那麼猶太人獨享救恩的觀念就是虛妄的；而神現在藉著使徒在外邦世界傳道所做的一切，正是為了實現他最初的設計。聖保羅在《羅馬書》中反覆提出這個論點；對它的適當考量解開了該書信中的許多難題。請參閱《羅馬書》8:29、8:30（注）以及該書信中處理此主題的其他地方的注釋。

但為什麼這裡使用**προορίσας**（proorisas，預先決定、限定或劃定界限）這個詞呢？僅僅是為了指以色列人在應許之地定居。神將他們要繼承的份地分配給他們；這些份地被描述，其方位、界限、與其他份地的毗鄰、範圍和長度，都像最精確的地理地圖一樣準確地確定。因此，正如神對待猶太人，使他們成為他的特殊子民，當他將地分給挪亞的兒子們時，為自己保留了後來賜給十二支派的十二份地（參閱《申命記》32:8（注））；而且他對待他們的方式預表了他打算在外邦人的呼召和救恩中所做的事；所以他使用指出他們分配和定居的術語，以表明他所設計和預表的一切，現在都已按照最初的預定實現了；外邦人現在擁有了神藉著將應許之地賜給以色列子民所指出的屬靈產業。這是解開這個預定論的關鍵。請參閱《以弗所書》1:11（注）。

**使他榮耀的恩典得著稱讚**——**δόξης τῆς χάριτος αὐτοῦ**（doxes tes charitos autou，他恩典的榮耀），按照希伯來語的慣用語，即**χάρις ἔνδοξος**（charis endoxos，他榮耀或輝煌的恩典）。但神的恩典或憐憫在藉著基督耶穌的救贖計劃中得到了特別的彰顯和榮耀。藉著律法的頒布，神的公義和聖潔得到了最榮耀的彰顯；藉著福音的頒布，他的恩典和憐憫也同樣顯著。

**他在愛子裡叫我們蒙悅納**——**ἐν ᾗ ἐχαρίτωσεν ἡμᾶς ἐν τῷ ἠγαπημένῳ**（en hē echaritōsen hēmas en tō ēgapēmenō）的翻譯不夠清晰；「藉著他所愛的，他已恩慈地眷顧我們」更為字面化，也更易理解。惠特比（Whitby）、麥克奈特（Macknight）和韋克菲爾德（Wakefield）的翻譯大致相同。「在愛子裡」無疑是指在基督裡，他被稱為神所愛的兒子（《馬太福音》3:17）；但一些優秀的手稿，如D*EFG，後期的敘利亞語譯本，衣索比亞語譯本，拉丁通行本（Vulgate），古拉丁譯本（Itala），以及幾位教父，都加上了**υἱῷ αὐτοῦ**（huiō autou，他的兒子）。無論是否接受這個讀法，其意義都是如此。

**我們藉這愛子的血得蒙救贖**——神藉著他兒子的血賜予我們救贖，從而榮耀了他的恩典，這救贖包括赦免並將我們從罪中解救出來；因此，基督的血是為我們的救恩所付出的贖價：這一切都是**照著他豐富的恩典**；正如他的恩典在仁慈上是豐富或豐盛的，它也藉著基督的犧牲在對人類的恩惠中顯明出來，救贖恩典的尺度就是神自己永恆良善的尺度。

值得一提的是，亞歷山大抄本（Codex Alexandrinus）和科普特語譯本（Coptic version）將**τῆς χάριτος αὐτοῦ**（tes charitos autou，他的恩典）改為**τῆς χρηστότητος**（tes chrēstotētos，他的良善）。

**這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的**——即藉著耶穌基督所施行的憐憫和良善。

**用諸般智慧聰明**——藉著聖靈的默示，賜予我們使徒最完整的屬天教導；同時也賜予我們聰明，使我們知道何時何地傳講福音，以使其對聽者產生救恩的果效。除了神的靈，沒有什麼能教導使徒那智慧，使他們能教導一個黑暗和罪惡的世界；除了神的靈，沒有什麼能啟發他們那在他們生命和事奉的每一步中都必須運用的聰明。每個有智慧的人不一定有聰明，每個有聰明的人不一定有智慧。在一位不斷活在聖靈默示下的使徒身上，智慧和聰明是可預期的。

根據威廉·坦普爾爵士（Sir William Temple）的說法，「智慧是使人判斷什麼是最佳目的，什麼是達到目的的最佳手段；並賦予人謀劃和指導的優勢。」「聰明是將智慧應用於實踐；或是在適當的地點、時間和方式上，巧妙地、恰當地協調行動和言語。基督的每一位僕人仍然需要這些；如果他不能持續活在兩者的影響下，不僅他的禱告，連他的事奉勞苦都會受到阻礙。」

**他照著自己的美意，叫我們知道他旨意的奧秘**——外邦人將被接納進入神的教會，並享有猶太人的一切特權，而無需受割禮，也無需遵守猶太律法的儀式和規條，這是一個**奧秘**——一個從未公開過的隱藏之事；現在只向使徒們啟示。這是神的旨意，但他將這旨意隱藏至今。奧秘意指隱藏之事，但一旦被啟示，它就不再是奧秘了。請參閱《馬太福音》13:11的注釋；特別是《羅馬書》11:25（注）的注釋。

**美意**——**τὴν εὐδοκίαν**（tēn eudokian）——他自己所定下的仁慈旨意，並非受任何外在因素影響。

**要照所安排的，在日期滿足的時候**——**εἰς οἰκονομίαν τοῦ πληρώματος τῶν καιρῶν**（eis oikonomian tou plērōmatos tōn kairōn）。**οἰκονομία**（oikonomia）這個詞，與我們的「經濟」（economy）一詞相同，正如麥克奈特博士（Dr. Macknight）所言，「指一家之主或其管家為管理家庭所建立的計劃」；它也指管理任何事務的計劃：這裡它指的是福音的**安排**，即神為失喪的世界預備救恩的計劃；並根據這個計劃，他打算將所有信徒，無論是猶太人還是外邦人，都聚集在耶穌基督這位元首和統治者之下，成為一個教會。請參閱《馬太福音》24:45的注釋，那裡對這個詞和職責有詳細解釋。

**日期滿足的時候**——這個短語我們應理解為福音的**安排**，它是所有先前**安排**的總結，也是賜予人類的最後一個**安排**；或者指世界發展到神認為最適合完全彰顯他自己所形成的、關於藉著耶穌基督救贖世界的仁慈旨意的成熟階段。

**使天上、地上、一切所有的，都在基督裡面同歸於一**——**ἀνακεφαλαιώσασθαι**（anakephalaiōsasthai），來自**ἀνά**（ana，再次）和**κεφαλαιόω**（kephalaiōō，歸結為一個總和；加總；將不同的總和和分數歸結為一個類別；概括一篇講話的主要內容）。這裡的意思是將所有信靠基督的猶太人和外邦人聚集在一個教會和羊群中。請參閱前一個注釋。

**一切所有的，都在天上，並在地上**——這句話有不同的理解：有些人認為，「在天上」指猶太人的狀態，「在地上」指基督徒的狀態。猶太人長期以來被視為神聖或屬天的人民；他們的教義、政府、民事和教會憲法都是神聖或屬天的：正如《馬太福音》24:29和《路加福音》21:26中「天勢」指猶太人在教會和國家中的統治者一樣，這裡「在天上」很可能指這種狀態；而外邦人被認為沒有任何神聖或屬天的東西，他們可能在這裡被「地上」所指，他們將藉著福音的傳講從腐敗中被聚集出來。

但也有人認為，「在天上」指天使的眾軍；「在地上」指所有國家的信徒，他們最終將聚集在一個會眾中，永遠敬拜神。還有人認為，「在天上」指基督降臨前已死的聖徒，他們要等到復活時才得以完全，那時基督的完全能力和功效將顯現，使信徒的身體復活並與他們聖潔的靈魂結合，永遠在他面前作王。還有人認為，正如希伯來語短語**שמים והארץ**（shamayim vehaarets，天地）指所有受造物一樣，經文中的詞語應理解為指所有人類，不分民族、宗族或語言；猶太人、希臘人或野蠻人。所有得救的萬民（以相同的方式得救，即藉著信靠耶穌基督，不分民族或先前狀況），都聚集在一個教會或會眾中。我相信使徒所指的是將猶太人和外邦人組成一個教會。這與《以弗所書》2:14-17所說的相符。

**在祂裡面**——即在基督耶穌裡；**我們**——信主的猶太人——**也得了基業**——這基業就是應許給亞伯拉罕及其屬靈後裔的，即兒子的名分和天國。這一切曾藉著摩西律法下的特權和應許之地的佔有來預表，但因猶太人的悖逆和不信，這些特權都已喪失，他們現在即將被最終剪除。而信主的猶太人將被重新揀選，藉著信心得著應許給亞伯拉罕及其屬靈後裔的福分；因為若沒有重新揀選，他們就無法得著這些屬靈的特權。**既蒙預定**——神已定意使猶太人和外邦人藉著耶穌基督得著救恩，而非藉著行為，也不是藉著任何人的方法或計畫；這救恩在神聖的心意中早已被定義和預定，而實現救恩的方式也完全符合祂的旨意。祂不與受造物商議，而是按照自己旨意的籌算行事，因為祂的旨意永遠是智慧、恩典和良善的。這裡的**προορισθεντες**（prooristhentes，被預定）一詞，仍保留了原初的指涉，如同以弗所書1:5中的**προορισας**（proorisas，預定）。使徒既然談到得著基業，他顯然是指那應許之地所預表和保證的。正如那地是神藉著界限和抽籤分配給以色列人的，這兩者都是神所命定的；同樣，現在賜給外邦人的救恩，也明確是他們的份或產業，如同應許之地是以色列民的產業一樣。這一切都表明以色列人是一個預表性的民族；他們的土地、佔有方式、民事和宗教法規等等，都是預表性的；神藉著他們、透過他們，預先定意、預先描述、預先確定了一個更偉大、更榮耀的民族，在他們中間，祂智慧最深奧的籌算將被彰顯，祂永恆的憐憫、恩典、聖潔、良善和真理最浩大的作為將被完全展現。因此，在基督徒的救恩計畫中，沒有任何偶然的成分；一切都是無限籌算和設計的結果。參閱以弗所書1:5的注釋。

**叫我們**——即猶太人，現在是神的使徒和使者，救恩的首次呼召是向我們發出的，我們也是首先相信基督的人。**可以作祂榮耀的稱讚**——藉著向外邦人傳講被釘十字架的基督，並將福音傳遍世界。

【第13節】**你們也聽見了真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督**——你們外邦人，從我們這裡聽見了**τον λογον**（ton logon，道/教義），即真理的教義，這就是福音，或你們得救的喜訊，你們也像我們猶太人一樣相信了，並領受了神賜給我們同樣的福分。**既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記**——即**εν ὡ**（en hō，藉著祂），藉著基督耶穌，在你們相信祂是唯一的救主，並藉著祂的寶血可以得著救贖之後，你們就受了所應許的聖靈為印記；也就是說，那應許給信靠基督耶穌之人的聖靈賜給了你們，因此你們被確定為神的兒女，因為神沒有一個兒女是不領受聖靈的，而擁有這聖靈的人，就擁有神所蓋的印記，證明他屬於天上的家庭。在所有民族中，當一個人購買任何貨物時，習慣用自己的印記標記所購買的物品，以便他能辨認並在物品與其他貨物混雜時能夠認領；使徒這裡可能暗示了這種習俗。但另一種習俗是，在獻給神或獻為祭物的東西上蓋印。關於這一點的證明，請參閱約翰福音6:27的注釋。猶太人自己也談到神的印記，他們稱之為**אמת**（emeth，真理），他們認為這是神無始無終的完全的代表。由於使徒這裡談到藉著聖靈而來的真理教義，並藉著這聖靈印在信徒的靈魂上，他可能考慮到猶太人的觀念，這觀念既正確又崇高。這真理的靈（約翰福音14:17），引導人進入一切真理（約翰福音16:13），並教導一切事（約翰福音14:26），將祂自己永恆的純潔和真理印在信徒的靈魂中，因此他們帶有全能神的印記。那些在審判日被發現帶有這印記——真理；內心有真理，真正悔改，真正相信，因此真正稱義，真正成聖；並在對神和對人方面都行在真理和誠實中；這些人就被印記直到得贖的日子；因為擁有這印記，他們就被視為有權得永生。

【第14節】**這聖靈是我們得基業的憑據**——這聖靈以真理和公義印記靈魂，是天上基業的憑據、預嘗和保證。凡能在審判日出示這憑據——這聖靈的見證——的人，將豐豐富富地進入至聖所。關於**αρῥαβων**（arrhabōn，憑據），請參閱創世記38:17等處，以及哥林多後書1:22的注釋。**直等到我們得贖，使祂的榮耀得著稱讚**——也就是說，直到身體和靈魂從一切苦難中得贖，並在天國中得榮耀的時候。**得贖的產業**——**Απολυτρωσις της περιποιησεως**（apolytrōsis tēs peripoiēseōs）有不同的理解；事實上，原文的翻譯也各不相同。懷特比博士（Dr. Whitby）指出，動詞**πεειποιειν**（peripoiein）意為「使存活」；他將這裡的**περιποιησις**（peripoiēsis）解釋為身體從朽壞中得贖，以及最終與靈魂一同得榮耀。所有信靠基督耶穌的人都被視為祂特殊的子民和產業，並應許他們永恆的榮耀。賜給他們的應許之靈，是他們將從死裡復活並得享永恆福樂的保證；身體的得贖或復活，要等到審判日才能發生，但聖靈應許這得贖，現在就在他們心中作為這大日完全復興的憑據或保證，那時將特別歸於祂的榮耀，即基督的榮耀，因為祂用自己的寶血買贖了他們。

【第15節】**因聽見你們在主耶穌裡的信心**——衷心接受基督信仰，這藉著**你們向眾聖徒的愛心**——向所有基督徒的愛心——得到了充分證明。或許這裡的「愛心」不僅指那種親切的情感，也指愛的一切果實——仁慈和各種善行。

【第16節】**就為你們不住地感謝神**——使徒暗示，他對他們歸信的真實性以及歸信後的堅定不移深感滿意，這對他來說是持續不斷地感謝神的原因，因為神使他們進入了救恩的狀態；他也為他們禱告，願他們能無可指責地蒙保守直到末了。**禱告的時候，常提到你們**——當他為基督信仰的普遍興盛禱告時，由於他對他們的特殊情感，他被引導在神面前提名提到他們。

【第17節】**求我們主耶穌基督的神**——耶穌基督作為人與中保，有父神作祂的神和父：祂自己說：「我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神」（約翰福音20:17），正是指此。**榮耀的父**——你們在基督徒旅程終點所期盼之榮耀的作者和賜予者。這可能是一個希伯來語的表達，意為「榮耀的父」，但前一種解釋似乎更好。**將那賜人智慧和啟示的靈**——我祈求神將祂的聖靈賜給你們，藉著聖靈，祂的旨意向人啟示，願聖靈教導你們，使你們有得救的智慧，使你們能繼續承認祂，基督耶穌，是你們唯一的救主和主。

【第18節】**並且照明你們心中的眼睛**——悟性是靈魂中接受知識或資訊的能力或官能；這裡接受的能力被稱為「心中的眼睛」；我們從中得知，**ὁπερ ὁ οφθαλμος εν τῳ σωματι, τουτο ὁ νους εν τῃ ψυχη**（hoper ho ophthalmos en tō sōmati, touto ho nous en tē psychē），正如斐羅所說：眼睛之於身體，悟性之於靈魂；正如眼睛本身不是光，若沒有光照在所視之物上，並照進眼睛本身，就什麼也看不見；同樣，人的悟性本身不能辨識任何神聖之事，而是藉著智慧和啟示之靈的影響才能看見；因為若沒有神聖靈的影響，沒有人能有得救的智慧，正如一個人若沒有光的幫助，就無法辨識物體（無論他的眼睛多麼完美）。「**της διανοιας**（tēs dianoias，你們的悟性）」一詞，在ABDEFG及其他一些抄本中，讀作「**της καρδιας**（tēs kardias，你們的心）」。此外，敘利亞文譯本、所有阿拉伯文譯本、科普特文譯本、衣索比亞文譯本、亞美尼亞文譯本、撒海地文譯本、斯拉夫文譯本、拉丁通行本和古拉丁文譯本，以及幾位教父的著作，都支持「你們的心」這個讀法。**你們心中的眼睛**無疑是正確的讀法。**使你們知道祂的恩召有何等指望**——使你們能清楚辨識你們希望的榮耀和重要目標，神已呼召或邀請你們享受這些目標。**祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀**——使你們能明白，因成為神的兒女，你們有權得著的屬靈事物是何等榮耀豐盛；因為既是兒女，便是後嗣，是神為聖徒——為所有真正的基督徒，無論是原來的猶太人還是外邦人——所預備的榮耀基業的後嗣。關於本節的主要內容，請參閱加拉太書4:6、4:7的注釋。

【第19節】**並知道祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大**——由於使徒這裡談到信徒死後榮耀的狀態，**祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大**，或那超越一切困難、本身全能的能力，應理解為在末日使身體復活所要施展的大能；因為使所有人類的身體復活，將需要與祂使基督的身體從墳墓中復活時所施展的同樣能力或能量；基督人性的復活是全人類復活的證明。**照祂運行的大能大力**——**Κατα την ενεργειαν του κρατους της ισχυος αυτου**（kata tēn energeian tou kratous tēs ischyos autou），照祂權能的運行。我們可以這樣理解這些詞：**Might**（**ισχυς**，ischys）是神此屬性在靜態或單純效率上的狀態；**Power**（**κρατος**，kratos）是此**might**或效率在行動中；**Energy**（**ενεργεια**，energeia）是施加**power**時的力量、動量或速度的量。儘管它們看似同義詞，但可以這樣理解：被動的能力與行動中的能力大相徑庭；而行動中的能力，其結果將取決於施加時的能量或動量。死人復活是神一項驚人的工作；它需要祂至高主權的**might**在行動中；當我們考慮到所有人類都將在轉眼之間、一瞬間復活並改變時，那麼施加**power**的動量或速度必然是不可思議的巨大。所有運動都與運動物體的質量和施加的速度成正比。這裡的效果與原因以及祂為產生效果所施展的能量成正比。但神在行動中的能力本質是我們完全無法想像的；即使使徒這些驚人強烈的詞語，也應理解為是為了遷就人類的軟弱而使用的。

【第20節】**使祂從死裡復活，叫祂在天上坐在自己的右邊**——將最高的尊榮和權柄賜給祂，作為神與人之間的中保（腓立比書2:9）；在這種高升的狀態下，祂處理教會的一切事務，並統治宇宙。右邊是友誼、尊榮、信任和權柄的地位。

【第21節】**遠超過一切執政的、掌權的**——本節的難點不在於詞語本身，每個詞的含義都容易理解，而在於使徒使用它們的意義。有些人認為他這裡指的是善惡天使的不同等級；基督超越所有善天使，並統治所有惡天使。另一些人認為他指的是地上的政府；由於**αρχη**（archē，執政的），第一個詞，意指最至高和廣泛的統治；而**κυριοτης**（kyriotēs，掌權的），最後一個詞，意指最低程度的權柄；因此我們應理解，在祂的人性中，宇宙中最高、中等和最低等級的受造物都服從於我們的主。——錢德勒（Chandler）。還有些人認為使徒藉著「今世所稱的」指猶太教會的所有顯要人物；藉著「來世所稱的」指基督教會中將出現的所有尊貴職位。舍特根（Schoettgen）認為，「使徒的**αρχη**（archē，抽象詞代替具體詞**αρχοντες**，archontes，執政者）與猶太人中的**נשיאים**（Nesiim，領袖）意義相同，他們的職責主要是澄清和裁決所有關於傳統和律法爭議的糾紛。」「**εξουσια**（exousia，權柄）與**צורבא**（tsorba，有權提出、解釋、說服、確證和駁斥的人）相同。」「**δυναμις**（dynamis，能力）與**רבנות**（rabbanoth，指所有拉比階層，他們的職責是解釋律法並普遍教導百姓）相符。」「而**κυριοτης**（kyriotēs，主權）與**מר**（mar，指高於下層人民的人）相符。」他觀察到，耶穌基督復活後，呼召漁夫、稅吏和來自社會底層的人從事聖工；並使他們成為混淆和推翻所有猶太統治者、拉比和博士的工具。而在**來世**——基督教的連續時代中，祂將永遠被高舉，超越敵基督可能帶入基督教會的所有權勢和權柄；例如教皇、紅衣主教、邪惡的大主教、主教、教長和教士；以及所有在經院哲學家中被稱為熾天使博士、天使博士、最啟蒙者、最完美者和無可辯駁的博士。儘管威克里夫（Wiclif）、胡斯（Huss）、路德（Luther）、墨蘭頓（Melancthon）以及其他改革者，與天主教教會的統治者相比，都是微不足道的人物，但基督的能力在他們身上和藉著他們如此顯著地運行，以至於教皇和他的所有助手在各地都被混淆，他們在幾個整個地區的權力和權柄都被廢除。可以肯定的是，使徒的意思是所有受造的權力、榮耀和影響力都在基督之下；因此又補充說：

【第22節】**又將萬有服在祂的腳下**——萬有和萬物都服從於祂，無論是寶座、主治的、執政的、掌權的（歌羅西書1:16-18；2:10）；因為祂，父神，已將祂賜給教會作**萬有之首**——作教會的元首和至高者，教會除了耶穌基督之外沒有別的統治者；其他人可能是祂教會中的職事，但唯有祂是元首和至高者。

【第23節】**教會是祂的身體**——正如祂是萬有之首，祂也是教會的元首；而這教會被視為祂的身體，祂特別是這身體的頭；教會從祂這頭領受光、生命和悟性。**是那充滿萬有者所充滿的**——祂特別彰顯祂的能力、良善和真理之處；因為儘管祂以祂的同在充滿全世界，但祂卻以智慧、良善、真理和聖潔特別充滿祂奧秘身體的所有肢體。有些人將這裡的**充滿**或**πληρωμα**（plērōma）理解為要被充滿的事物；因此，基督教會要被祂所充滿，祂的豐盛充滿祂所有的肢體，以一切屬靈的恩賜和恩典。這與聖約翰所說的相符（約翰福音1:16）：「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩。」也與歌羅西書2:9-10所說的相符：「你們在祂裡面也得了豐盛。**και εστε εν αυτῳ πεπληρωμενοι**（kai este en autō peplērōmenoi），你們在祂裡面也得了豐盛」；即充滿了恩賜和恩典。在任何其他意義上，教會如何能被稱為那充滿萬有者所充滿的，很難說。然而，既然耶穌基督被描繪為頭，而教會是頭下的身體，個別信徒是身體中的許多肢體；正如一個身體和肢體才能使頭完整；同樣，需要一個教會，或信徒的總會，才能構成基督的身體。因此，當猶太人和外邦人被帶入這個教會時，身體可以說是完整的；這樣，基督在地上就有了祂可見的豐盛，教會也可以說是祂的豐盛，等等。參閱以弗所書1:10。