1死蒼蠅使做香的膏油發出臭氣； [這樣]，一點愚昧也能敗壞智慧和尊榮。
2智慧人的心居右； 愚昧人的心居左。
3並且愚昧人行路顯出無知， 對眾人說，他是愚昧人。
4掌權者的心若向你發怒， 不要離開你的本位， 因為柔和能免大過。
5我見日光之下有一件禍患， 似乎出於掌權的錯誤，
6就是愚昧人立在高位； 富足人坐在低位。
7我見過僕人騎馬， 王子像僕人在地上步行。
8挖陷坑的，自己必掉在其中； 拆牆垣的，必為蛇所咬。
9鑿開石頭的，必受損傷； 劈開木頭的，必遭危險。
10鐵器鈍了，若不將刃磨快，就必多費氣力； 但得智慧指教，便有益處。
11未行法術以先，蛇若咬人， 後行法術也是無益。
12智慧人的口說出恩言； 愚昧人的嘴吞滅自己。
13他口中的言語起頭是愚昧； 他話的末尾是奸惡的狂妄。
14愚昧人多有言語， 人卻不知將來有甚麼事； 他身後的事誰能告訴他呢？
15凡愚昧人，他的勞碌使自己困乏， 因為連進城的路，他也不知道。
16邦國啊，你的王若是孩童， 你的群臣早晨宴樂， 你就有禍了！
17邦國啊，你的王若是貴冑之子， 你的群臣按時吃喝， 為要補力，不為酒醉， 你就有福了！
18因人懶惰，房頂塌下； 因人手懶，房屋滴漏。
19設擺筵席是為喜笑。 酒能使人快活； 錢能叫萬事應心。
20你不可咒詛君王， 也不可心懷此念； 在你臥房也不可咒詛富戶。 因為空中的鳥必傳揚這聲音， 有翅膀的也必述說這事。
傳道書 第10章
**導言**
一個好名聲的價值（傳7:1）。憂傷和管教的益處（傳7:2-5）。愚昧人喜樂的虛空（傳7:6）。論欺壓（傳7:7）。結局勝過開端（傳7:8）。反對心靈急躁（傳7:9）。比較往昔與現今（傳7:10）。智慧的卓越（傳7:11-12）。論神的護理（傳7:13-15）。反對極端（傳7:16-18）。智慧的力量（傳7:19）。人總會犯罪和犯錯（傳7:20）。我們應當謹言慎行（傳7:21-22）。獲得智慧的困難（傳7:23-25）。惡婦的危險（傳7:26）。真正正直的人很少（傳7:27-29）。
**好名聲**——儘管世間萬物皆不能令人滿足，但其中仍有一些事物具有重大意義，好名聲便是其中之一。這段經文在以下詩句中得到了很好的釋義：
「無瑕之名，
藉由德行而得，遠比芬芳膏油更甜美，
膏油香氣四溢，款待賓客。
如此之人，欣然面對死亡，
並稱頌結束勞苦旅程的時刻；
他們確信，生命之賽跑未完結，
無人能得完全之福。」
**往遭喪的家去**——生日通常會大肆慶祝，智者很可能指的是這些場合；但根據他的格言，人生的苦難如此之多且沉重，以至於人的死日比生辰更值得稱許。然而，撇開此典故不談，探訪遭喪之家比探訪宴樂之家更有益處。在前者，我們能找到嚴肅且深具教益的思慮與反省的機會；從後者，我們很少帶著一個有益的念頭或一個堅實的印象歸來。
【第3節】**憂愁勝於歡笑**——原因隨即給出；因為藉著**愁容**——那顯露在臉上的內心悲傷——**心就變好**。在這種情況下，大多數人會在自己良心的審判台前省察自己，並決心改過自新。
【第4節】**智慧人的心在遭喪之家**——智慧人喜愛那些能從中獲得屬靈益處的場合；因此，他更喜歡探訪病人，並同情那些因死亡而遭受剝奪的人。但**愚昧人**——那些歡樂、輕率、輕浮的人——則偏愛娛樂和消遣的場所與時光。在此，他被阻止認真思考自己或自己的結局。這是青年人最大的過失和不幸。
【5節】**愚昧人的笑聲，好像鍋下燒荊棘的爆聲**——它們發出巨大的聲響，熊熊燃燒；卻在片刻間熄滅。人生之樂，相較之下，確實如此；它們喧囂、閃爍、轉瞬即逝。
【6節】**欺壓使智慧人變為愚妄**——這句話曾被合理地翻譯為：「欺壓必使智慧人發光；但賄賂敗壞人心。」這裡主要的區別在於**יהולל**（yeholel）這個詞，它源於詞根**הלל**（halal），既有「發光、照耀」之意，也有「快速移動、發狂、狂怒」之意；顯然，前者的含義更適合此處。我們不能認為智慧人——真正敬虔的人（因為這在所羅門的語言中是其含義）——會因任何形式的欺壓而發狂；相反，他信靠神，因此在忍耐中持守自己的靈魂。
【第7節】**結局勝於開端**——那時我們才能判斷整體，特別是當事情關乎神的護理時。在開端，我們常常容易做出非常輕率的猜測，並常以為這樣那樣的事情對我們不利；以為一切都出了問題。拜羅姆博士（Dr. Byrom）對此類問題提出了很好的建議：
「以忍耐之心，履行你的職責：
神所行或所容許之事，
若你能像祂一樣看見萬事的結局，
你也會如此行。」
我可以用我們的釋義者的話補充：
「等待結果，勿狂怒質問
神為何允許這些事。祂的道路，
雖今被雲霧籠罩，卻將顯為
全然公義，當迷霧從你眼中散去。
在此之前，學習順服祂的旨意，
比徒勞地試圖探索你無法理解、
且神為最智慧的目的認為應當隱藏之事，
更顯智慧。」
**忿怒卻留在愚昧人的胸中**——一個智慧人，若不警惕，可能會一時感到忿怒：但在他裡面，忿怒無法停留：那是一團他立刻從胸中驅逐的火。但愚昧人——一個受自己脾氣支配的人，卻會懷抱並滋養它，直到它變成惡意，然後激勵他對那些他視為敵人的人尋求徹底的報復。因此產生了那類危險而空虛的愚昧人，即決鬥者。
【第9節】**先前的日子勝於現今的日子嗎？**——這是一句常見的說法；它既愚蠢又普遍。其中沒有任何分量或真理；但人們用它來為自己的罪行和愚蠢行為開脫。「他們說，在以前的日子，人們可能更虔誠，更克己，更堪為榜樣。」這都是假的。在以前的日子，人們和現在一樣邪惡，宗教也不時髦：神現在和那時一樣；一樣公義，一樣慈悲，一樣樂於幫助：而且這個時代的墮落並不能為你的罪行、你的愚蠢和你的粗心開脫。在東方諺語中，我發現以下這句：「許多人說，這是一個腐敗的時代。這種說法不對，腐敗的不是時代，而是時代中的人。」
【第10節】**智慧與產業同為美事**——在本章中，所羅門引入了許多似乎是反對他教義的異議者所提出的觀察；由於他確信這些觀察的無效性，他以其全部力量提出它們，然後加以駁斥和摧毀。注意這一點是絕對必要的；否則我們就會把異議者的話當作所羅門的話；並像某些人那樣，認為這位智者自相矛盾、自相駁斥。朋友和對手的觀察、反思和異議經常在古代作者的作品中被引入，而沒有將它們明確標示出來。這在倫理學作家中尤為常見；我們在賀拉斯的作品中有很多例子，如果沒有這種區分，他的某些作品就無法理解。在這裡，一位聽智者宣講智慧的異議者突然打斷他，實際上說：「我承認你所說的都是真的。智慧在適當的地方非常好；但沒有財產，智慧算什麼呢？一個擁有良好產業的人可能會因智慧而受益，因為智慧會教導他如何以最佳方式管理它。」
【第11節】**智慧是護衛**——所羅門回答說：所有真正的智慧無疑對處於任何境況的人都是巨大的益處；金錢也大有用處：但它無法與智慧相比。對神聖和人類事物的知識是巨大的祝福。金錢是維持我們動物生命的手段：但智慧——真神的宗教——賜生命給擁有它的人。金錢無法換取神的恩寵，也無法賜予靈魂生命。
【第12節】**思想神的工作**——神的護理本質如此，它只將金錢置於少數人手中：但智慧卻是人人可及的。前者對幸福並非必要；因此，它不向人提供；後者是必要的；因此，神以祂的良善，將它提供給全人類。前者很少能獲得，因為神將它置於大多數人無法觸及之處，你無法使祂所彎曲的變直；後者則可由每個認真尋求神的人輕易獲得。
【第13節】**在亨通的日子你當喜樂**——當你從神那裡領受這些屬世的恩賜時，要享受它們，並感謝賜予者：但要記住，這陽光不會永遠持續。神已使亨通與逆境彼此平衡；若非如此，有多少人會將前者置於神本身的位置！
【第14節】**有義人行義反遭滅亡**——這是另一個異議，彷彿他說：「我也曾有相當的經驗；我並未發現對義人行為有明顯的認可，或對惡人行為有明顯的不認可。相反地，我曾見義人在行義時滅亡；而惡人卻在行惡時亨通，甚至被高舉。前者確實是為其義行犧牲，而後者的生命和亨通卻得以保全：因此我斷定，無論宗教有多好，智慧有多卓越，人都不應過於公義，或過於智慧：因為他們何必因嚴苛和苦讀而毀滅自己呢？」異議者言盡於此。
【第15節】**你何必使自己荒涼呢？**——**תשומם**（tishshomem），使自己荒涼，以至於你不得不獨自站立；也不要**過於智慧**，**תתחכם**（tithchaccam），不要假裝擁有豐富的智慧。你何必如此特立獨行呢？換句話說，用現代語言來說：「根本不需要這麼多的警醒、禁食、禱告、克己等等，你把事情推向極端了。你何必希望被認為是特立獨行和嚴謹的人呢？」對此，神人回答說：
【第16節】**不要過於作惡，也不要作愚昧人：何必未到期而死呢？**——**אל תרשע הרבה**（al tirsha harbeh）。不要多行惡事，不要在你的其他罪行之外，再直接反對敬虔。你何必激怒神，使你未到期而死呢？毀滅遲早會來。如果你不肯轉離你的罪，最終避免它，那麼至少盡可能地拖延它。除了那些完全不了解真宗教本質的人，否則不可能認為一個人會有過多的聖潔，靈魂中有過多的神生命！然而，一位博學的博士，在關於這段經文的三篇講道中，卻試圖證明——超越所羅門的無神論者——「過於公義的罪惡、愚蠢和危險」。哦，何等罕見的黑暗！
【第17節】**你持守這個為美**——不要讓這樣的觀察溜走：抓住這個；不要忘記那個。以誠實的方式獲取你所能獲取的；但不要忘記獲得真正的宗教；因為敬畏神的人將免於一切邪惡。
【第18節】**智慧使智慧人強壯**——一個智慧、學識淵博、有科學知識的人，在鞏固和保衛一座城市方面，可能比十位君王更有用。以敘拉古為例，當它受到羅馬人海陸夾擊時。阿基米德用他的機械燒毀並擊碎了他們的艦隊，摧毀了所有靠近城牆的東西。如果不是城市被出賣，他被殺害，羅馬人所有的力量和技巧都無法攻下它。
【第19節】**地上沒有一個義人行善而不犯罪**——**לא יחטא**（lo yechta），即「不會犯罪」。地上沒有一個人，無論他多麼公義，多麼習慣行善，卻是**可犯罪的**——容易犯罪的；因此應當不斷警醒禱告，並倚靠主。但經文並非說義人**確實**犯罪，而只是說他**可能**犯罪；我們的譯者在撒母耳記上2:25，列王紀上8:31（兩次），列王紀上8:46，和歷代志下6:36中都是這樣翻譯的；請讀者查閱列王紀上8:46的注釋，其中可以找到這個詞的正確結構，並且所討論的教義也得到了充分的考慮。
【第20節】**人所說的一切話，你也不要放在心上**——這是很好的建議，對每個人一生的平安都大有裨益。**你的僕人咒罵你**——**מקללך**（mekallelecha），輕視你，說你的壞話。