1諸天哪，側耳，我要說話； 願地也聽我口中的言語。
2我的教訓要淋漓如雨； 我的言語要滴落如露， 如細雨降在嫩草上， 如甘霖降在菜蔬中。
3我要宣告耶和華的名； 你們要將大德歸與我們的上帝。
4他是磐石，他的作為完全； 他所行的無不公平， 是誠實無偽的上帝， 又公義，又正直。
5這乖僻彎曲的世代向他行事邪僻； 有這弊病就不是他的兒女。
6愚昧無知的民哪，你們這樣報答耶和華嗎？ 他豈不是你的父、將你買來的嗎？ 他是製造你、建立你的。
7你當追想上古之日， 思念歷代之年； 問你的父親，他必指示你； 問你的長者，他必告訴你。
8至高者將地業賜給列邦，將世人分開， 就照以色列人的數目立定萬民的疆界。
9耶和華的分本是他的百姓； 他的產業本是雅各。
10耶和華遇見他在曠野－ 荒涼野獸吼叫之地， 就環繞他，看顧他， 保護他，如同保護眼中的瞳人。
11又如鷹攪動巢窩， 在雛鷹以上兩翅搧展， 接取雛鷹，背在兩翼之上。
12這樣，耶和華獨自引導他， 並無外邦神與他同在。
13耶和華使他乘駕地的高處， 得吃田間的土產； 又使他從磐石中咂蜜， 從堅石中吸油；
14也吃牛的奶油， 羊的奶，羊羔的脂油， 巴珊所出的公綿羊和山羊， 與上好的麥子， 也喝葡萄汁釀的酒。
15但耶書崙漸漸肥胖，粗壯， 光潤，踢跳，[奔跑]， 便離棄造他的上帝， 輕看救他的磐石；
16敬拜別[神]，觸動上帝的憤恨， 行可憎惡的事，惹了他的怒氣。
17所祭祀的鬼魔並非真神， 乃是素不認識的神， 是近來新興的， 是你列祖所不畏懼的。
18你輕忽生你的磐石， 忘記產你的上帝。
19耶和華看見他的兒女惹動他， 就厭惡[他們]，說：
20我要向他們掩面， 看他們的結局如何。 他們本是極乖僻的族類， 心中無誠實的兒女。
21他們以那「不算為神」的觸動我的憤恨， 以虛無[的神]惹了我的怒氣。 我也要以那「不成子民」的觸動他們的憤恨， 以愚昧的國民惹了他們的怒氣。
22因為在我怒中有火燒起， 直燒到極深的陰間， 把地和地的出產盡都焚燒， 山的根基也燒着了。
23我要將禍患堆在他們身上， 把我的箭向他們射盡。
24[他們必]因飢餓消瘦， 被炎熱苦毒吞滅。 我要打發野獸用牙齒咬他們， 並土中腹行的，用毒氣害他們。
25外頭有刀劍，內室有驚恐， 使人喪亡，使少男、童女、 吃奶的、白髮的，[盡都滅絕]。
26我說，我必將他們分散遠方， 使他們的名號從人間除滅。
27惟恐仇敵惹動我， 只怕敵人錯看，說：是我們手的能力， 並非耶和華所行的。
28因為以色列民毫無計謀， 心中沒有聰明。
29惟願他們有智慧， 能明白這事，肯思念他們的結局。
30若不是他們的磐石賣了他們， 若不是耶和華交出他們， 一人焉能追趕他們千人？ 二人焉能使萬人逃跑呢？
31據我們的仇敵自己斷定， 他們的磐石不如我們的磐石。
32他們的葡萄樹是所多瑪的葡萄樹， 蛾摩拉田園所生的； 他們的葡萄是毒葡萄， 全掛都是苦的。
33他們的酒是大蛇的毒氣， 是虺蛇殘害的惡毒。
34這不都是積蓄在我這裏， 封鎖在我府庫中嗎？
35他們失腳的時候，伸冤報應在我； 因他們遭災的日子近了； 那要臨在他們身上的必速速來到。
36耶和華見他百姓毫無能力， 無論困住的、自由的都沒有[剩下]， 就必為他們伸冤， 為他的僕人後悔。
37他必說：他們的神， 他們所投靠的磐石，
38就是向來吃他們祭牲的脂油， 喝他們奠祭之酒的，在哪裏呢？ 他可以興起幫助你們， 護衛你們。
39你們如今要知道： 我，惟有我是上帝； 在我以外並無別神。 我使人死，我使人活； 我損傷，我也醫治， 並無人能從我手中救出來。
40我向天舉手說： 我憑我的永生起誓：
41我若磨我閃亮的刀， 手掌審判之權， 就必報復我的敵人， 報應恨我的人。
42我要使我的箭飲血飲醉， 就是被殺被擄之人的血。 我的刀要吃肉， 乃是仇敵中首領之頭的肉。
43你們外邦人當與主的百姓一同歡呼； 因他要伸他僕人流血的冤， 報應他的敵人， 潔淨他的地，救贖他的百姓。
44摩西和嫩的兒子約書亞去將這歌的一切話說給百姓聽。
45摩西向以色列眾人說完了這一切的話，
46又說：「我今日所警教你們的，你們都要放在心上；要吩咐你們的子孫謹守遵行這律法上的話。
47因為這不是虛空、與你們無關的事，乃是你們的生命；在你們過約旦河要得為業的地上必因這事日子得以長久。」
48當日，耶和華吩咐摩西說：
49「你上這亞巴琳山中的尼波山去，在摩押地與耶利哥相對，觀看我所要賜給以色列人為業的迦南地。
50你必死在你所登的山上，歸你列祖去，像你哥哥亞倫死在何珥山上，歸他的列祖一樣。
51因為你們在尋的曠野，加低斯的米利巴水，在以色列人中沒有尊我為聖，得罪了我。
52我所賜給以色列人的地，你可以遠遠地觀看，卻不得進去。」
申命記 第32章
【第16節】父親不因兒女的罪被處死，等等——這條律法在以西結書18章中已得到充分的解釋和闡明。
【第18節】你當記念你曾作過奴僕——大多數富裕之人都是從相對貧困中崛起，因為那些生來擁有產業的人常常揮霍殆盡；因此，他們應當記念自己貧窮卑微時的感受、恐懼和焦慮。未能留意這條極為有益的誡命，正是那些從貧困走向富裕的人普遍表現出驕傲和傲慢的原因；也正是這些人的行為，催生了那句粗俗的諺語：「讓乞丐騎上馬，他會騎到魔鬼那裡去。」
【第19節】當你收割莊稼時——這是利未記19:9；23:22律法的補充。田地的邊角、拾穗和遺忘的禾捆，都屬於窮人。希伯來人將此擴展到任何在普遍收穫時被遺忘的田地果實或產物，正如本章結尾幾節所示。
【第8節】懲罰鞭打不得超過四十下，申命記25:1-3。踹穀的牛不可籠住嘴，申命記25:4。關於娶無子而死之兄弟妻子的條例，申命記25:5-10。關於婦女在幫助丈夫時行為不檢的條例，申命記25:11-12。關於假秤和假量器，申命記25:13-16。亞瑪力人必須被毀滅，申命記25:17-19。
【第1節】他們要稱義義人——這是一段非常重要的經文，也是理解其他幾段經文的關鍵。這裡使用的詞 **צדק**（tsadak，稱義/使公義）與聖保羅有時使用的對應詞 **δικαιοω**（dikaioō，稱義/使公義）的意義完全相同，不是指使人公義或使人成為公義，而是指宣告無罪、宣告清白、免除懲罰，或說明某人不應受罰的原因；因此，這裡的官長 **הצדיקו**（hitsdiku，稱義/宣告無罪）要稱義義人——宣告他無罪，因為他被發現是義人而非惡人：七十士譯本也是如此：「**και δικαιωσουσιν τον δικαιον**」（kai dikaiōsousin ton dikaion，他們要使義人稱義）——宣告他無可指責，不應受罰，無罪釋放；這與聖保羅談到罪人稱義時使用的詞相同，即因基督替他們受死，他們被免除指責和懲罰。
【第2節】審判官要使他俯臥，在他面前受鞭打——這條誡命在中國得到字面上的遵循；犯人在官長面前接受法律規定的懲罰。這樣，公義就得以實現，因為官長看到法律條文得到適當的履行，官員們沒有越界，無論是過於寬容還是過於嚴厲。犯人所受的懲罰不多不少，恰如公義所要求。
【第3節】他可以打他四十下，不可過多——根據神的設立，犯人可以受四十下鞭打；一下都不能多！但是，對於任何罪行判處一個人受三百下，甚至一千下鞭打的制度，是來自上天的嗎？這是何等可怕的殘暴！對於人類本性，以及對於實行和容忍這種駭人聽聞的野蠻行為的國家，這是何等的恥辱！大多數大不列顛的居民都聽說過馬戛爾尼勳爵出使中國皇帝的事，他們也聽說過這次出使的徹底失敗；但他們沒有聽說原因。這似乎部分是由於以下情況造成的：一名士兵被判與當地人進行一些小額交易，他被軍事法庭判處六十下鞭打！聽聽我的作者怎麼說：「士兵們在我們居住的地方的外院列隊；那個可憐的犯人被綁在大門廊的一根柱子上，毫無減輕地接受了他的懲罰。中國人對這種在他們看來殘酷的行為所激發的厭惡，從他們的言語和表情中得到了明顯的證明。他們表示驚訝，一個自稱擁有世上最溫和、最仁慈宗教的民族，正如他們希望人們相信的那樣，竟然會如此公然地忽視其仁慈的教誨。一位略懂英語的首席官員表達了普遍的看法：『英國人太殘酷，太壞了。』」——《馬戛爾尼勳爵出使中國精確記錄》，使團隨員著，12開本，1797年，第88頁。以下是艾因斯沃思先生對這節經文的注釋：「聖經多次使用『四十』這個數字來表示謙卑、苦難和懲罰。例如，摩西兩次謙卑自己，禁食禱告四十晝夜，申命記9:9，9:18。以利亞禁食四十天，列王紀上19:8；我們的救主也是如此，馬太福音4:2。以色列人因罪在曠野受苦四十載，民數記14:33，14:34。埃及因對以色列人背信棄義而荒涼四十載，以西結書29:11-13。婦人生男嬰後，潔淨期為四十天，生女嬰則為雙倍四十天，利未記12:4，12:5。挪亞洪水時，下雨四十晝夜，創世記7:12。以西結為猶大家的罪孽擔負四十天，以西結書4:6。約拿傳道說：『再等四十天，尼尼微必傾覆，』約拿書3:4。以色列人出埃及後，在曠野漂流多年，迦南人有四十年的時間悔改，民數記14:33。古世界有挪亞向他們傳悔改之道一百二十年，創世記6:3。基督復活後四十天才升天，使徒行傳1:3，1:9。他給猶太人四十年的時間，從他們殺害他之後，直到羅馬人毀滅他們的城市和聖殿。」「希伯來人對這條律法的解釋是：他們打（犯人）多少下？四十下，少一下：正如經上所記（申命記25:2，25:3），『按數目四十』，也就是說，接近四十的數目，《巴比倫他勒目·馬科特篇》第三章。他們的這種理解非常古老，因為在使徒時代他們就是這樣實行的；正如保羅所見證的：『我五次從猶太人手裡受了鞭打，每次四十，減去一下；』哥林多後書11:24。但他們給出的理由並不充分；例如他們說，如果寫的是『四十在數目上』，我就會說那是足足四十；但既然寫的是『在數目上四十』，意思就是指緊接著四十的那個數目，也就是三十九。通過這種解釋，他們混淆了經文，消除了區別。我寧願認為這種習俗是因他們預先說明的鞭打方式而採取的，即使用三條繩子的鞭子，這樣每一下都算作三下鞭打，那麼他們就不能打足四十下，而只能打三十九下或四十二下，這就超過了神規定的數目。對此他們這樣寫道：當他們判決（或定罪）一個罪人受他所能承受的（鞭打）次數時，他們只按適合三倍的鞭打次數來判決 [也就是說，由於有三條繩子，每打一下算三下]。如果他們判決他能承受二十下，他們不會說他要被打二十一下，以便使鞭打次數成為三倍，而是給他十八下——邁蒙尼德《猶太法典·公會篇》第十七章第二節。因此，能承受二十下鞭打的人只受了十八下：執行者只打了他六下，因為如果他打第七下，就會算作二十一下，這就超過了判決的數目：所以被判決受四十下鞭打的人被打十三下，如果每一下算三下，就是三十九下。拉比·貝卡約斯對此寫道：『鞭打次數是三倍的；也就是說，每一下是三下，十三次三下就是三十九下。』你的弟兄卑賤，或受輕視——藉此，神教導我們恨惡並輕視罪，而不是罪人，罪人應當藉此懲罰得到改正；因為主所賜的能力是為造就人，而不是為毀滅人，哥林多後書13:10。」
【第4節】你不可籠住牛的嘴，等等——在猶大，以及埃及、希臘和義大利，他們都用牛來踹穀；肖博士告訴我們，巴巴里人仍然按照東方習俗踹穀。他們常常用騾子和馬代替牛，將三四頭牲畜同樣地用脖子綁在一起，然後鞭打它們繞著他們稱之為「踹穀場」（賀拉斯的《利比亞廣場》）的地方轉圈，那裡堆放著打開的禾捆，就像我們為打穀而準備和放置的一樣。這確實比我們的方法快得多，儘管不那麼乾淨，因為它是在露天進行的（何西阿書13:3），在任何圓形平坦的地面上，塗上牛糞以盡可能防止泥土、沙子或碎石揚起；儘管有這種預防措施，大量的這些東西仍然不可避免地會與穀物一起被帶走，同時，作為他們主要也是唯一飼料的稻草，也會因此被粉碎；列王紀下13:7非常恰當地提到了這一情況，那裡說亞蘭王使以色列人像打穀的塵土一樣——《旅行記》，第138頁。當牛工作時，有些人會籠住牠們的嘴，以阻止牠們吃穀物，摩西在這裡禁止這樣做，藉著這條象徵性的誡命教導百姓要善待他們的僕人和勞工，尤其是那些在聖事上服事他們的人；聖保羅在哥林多前書9:9等處；提摩太前書5:18中就是這樣應用的。勒克萊爾認為這條禁令完全是象徵性的；或許從這個角度來看，它的目的是為了確認前一章第十四和第十五節所規定的律法。參見多德和肖。在孟加拉，那裡也使用同樣的踹穀方式，有些人會籠住牛的嘴，有些人則不會，這取決於農夫的性情——沃德。
【第9節】解下他的鞋——很難找到這些降級儀式的理由。或許鞋子是權力的象徵；脫下鞋子，就代表剝奪了那種權力和權柄。吐唾沫在臉上是極度羞辱的標誌；但猶太人，作為此事的合法判斷者，說吐唾沫不是在臉上，而是在臉前地上。尼布爾和其他聰明的旅行家向我們保證，直到今天，亞洲人仍然用這種方式表達他們對一個人的厭惡。有人指出，前綴 **ב**（beth）很少用於 **פני**（peney）；但當它用於此時，它既表示「在……前面」也表示「在……臉上」。參見約書亞記21:44；23:9；以斯帖記9:2；以及以西結書42:12；這些經文被認為是相關的證據。吐唾沫的行為，無論是在臉上還是在臉前，都標誌著婦女對輕視她的男人所感受到的強烈蔑視。而且，這個男人此後在以色列中一直蒙羞；因為申命記25:10的說法確實暗示了這一點：「他的名在以色列中必稱為『脫鞋之家』。」
【第13節】不同的法碼——**אבן ואבן**（eben vaaben，一塊石頭和一塊石頭），因為古代的法碼是用石頭製成的，有些人有兩套石頭，一套輕的，一套重的。他們用重的買貨，用輕的賣貨。在我們自己的國家，這曾經是常見的情況；光滑、圓形或橢圓形的石頭通常被單純的鄉下人用來出售他們的貨物，特別是那些以磅和半磅出售的貨物。因此，「一石重」這個詞至今仍在使用，儘管現在用鉛或鐵作為配重：但這個名稱本身就告訴我們，過去是用一定重量的石頭作為法碼。參見利未記19:35，19:36的注釋。
【第14節】不同的量器——字面意思是「一個伊法和一個伊法」；一個大的，用來買鄰居的貨物，另一個小的，用來賣自己的貨物。所以，在所有時代和所有民族中都有騙子。參見出埃及記16:16和利未記19:35（注）的注釋。
【第18節】擊殺你後邊的——參見出埃及記17:8的注釋。據推測，這條命令最終在哈曼及其十個兒子的死亡中得到實現，以斯帖記第三、七、九章，因為從那時起，亞瑪力的記憶和名字從天下被塗抹，因為在他們歷史的每個時期，都可以真實地說：「他們不敬畏神。」
【第28節】初熟的果子必須獻給神，申命記26:1-2。屆時應使用的認罪形式，申命記26:3-11。第三年的什一奉獻要給利未人和窮人，申命記26:12，以及屆時應使用的認罪形式，申命記26:13-15。以色列人要以耶和華為他們的神，並遵守他的法度，申命記26:16-17。耶和華要以他們為他的子民，使他們高於地上萬國，申命記26:18-19。
【第2節】你要從地上一切初熟的果子中取一些，等等——這是為了讓他們不斷記念神的恩慈，祂使他們經歷了許多困難，並確實履行了對他們的應許。神是他們一切福氣的源頭，所以土地的初熟果子都獻給祂，因為祂是各樣美善恩賜的源頭。
【第5節】我父親是個將亡的亞蘭人——這段經文在古代譯本和現代注釋家中都有不同的理解。《拉丁通行本》譯為：「Syrus persequebatur patrem meum」（一個亞蘭人迫害我的父親）。《七十士譯本》譯為：「**Συριαν απεβαλεν ὁ πατηρ μου**」（Syrian apebalen ho patēr mou，我父親放棄了敘利亞）。《他爾根》譯為：「**לבן ארמאה בעא לאובדא ית אבא**」（Laban arammaah bea leobada yath abba，亞蘭人拉班曾試圖毀滅我的父親）。《敘利亞譯本》：「我父親從敘利亞被帶到埃及。」《阿拉伯譯本》：「確實，亞蘭人拉班幾乎毀滅了我的父親。」《約拿單·本·烏西爾他爾根》：「我們的父親雅各起初去了美索不達米亞的敘利亞，拉班試圖毀滅他。」胡比根神父不同意所有這些譯法，他將原文譯為：「Fames urgebat patrem meum, qui in Aegyptum descendit」（飢荒壓迫我的父親，他下到埃及）。胡比根給出這個解釋，是將 **ארמי**（arammi，亞蘭人或敘利亞人）這個詞中的 **י**（yod）去掉，並將其與 **יאבד**（yeabud，將亡）這個詞結合，後者是將來時態用於過去時態，這在希伯來文中很常見，可以表示「受迫」；然後他在阿拉伯語 **arama** 中尋找 **ארם**（aram）的含義，該詞表示飢荒、匱乏等，他由此得出他的譯本，並在他的注釋中詳細辯護這個譯本。從經文來看，很明顯，「亞蘭人」是指雅各，因為他與岳父拉班在敘利亞長期居住。而他「將亡」可能指他在拉班手下所受的艱苦待遇和繁重勞動，這不僅嚴重損害了他的健康，也可能使他的生命多次處於危險之中。
【第8節】用大能的手，等等——參見申命記4:34（注）。
【第11節】你要歡樂——神希望祂的跟隨者快樂；他們要歡歡喜喜、心無旁騖地吃他們的餅，讚美祂。那些在不配等藉口下不情願地吃肉的人，褻瀆了神的恩賜，他們的自願謙卑不會得到感謝。你、利未人、寄居的——他們要確保將神的恩賜分享給所有依賴他們的人。利未人沒有產業，讓他與你一同歡樂。寄居的沒有家，讓他感受到你是他的朋友和父親。
【第12節】第三年，就是獻什一奉獻的年——這被認為是指第七年或安息年的第三年，在這一年中，什一奉獻要給窮人。參見申命記14:28的律法。但從這兩處經文的字面意思來看，什一奉獻是給利未人的，而且這種什一奉獻每三年只收取一次。
【第14節】我沒有將其中任何一部分給死人——也就是說，我沒有將其中任何一部分獻給偶像，偶像通常是迷信和無知所神化的死人。從哥林多前書10:27，10:28我們得知，將獻給偶像的肉隨後在市場上公開出售是慣例；可能血是倒在偶像面前，以模仿獻給真神的祭物。這裡的經文或許暗示了類似的習俗。
【第17節】你今日認耶和華——百姓公開宣告，他們已認耶和華為他們的神。
【第18節】耶和華今日也照樣認你——藉著祂傾注在他們身上的祝福，公開宣告祂已認他們為祂的特選子民。這樣，神與祂的跟隨者之間的聖約就已立定並批准。
【第19節】使你高於地上萬國——經上寫著：「公義使邦國高舉，罪惡是人民的羞辱。」箴言14:34。當以色列人遵守神的話語並持守祂的法度時，他們是所有國家中最偉大、最受尊敬的；但當他們離棄神和祂的律法時，他們就變得最受輕視。啊，大不列顛，你甚至比古以色列更蒙恩！從他們所受的苦難中學習智慧吧。不是你的艦隊，也不是你的軍隊，無論它們多麼優秀和裝備精良，能夠最終提升並確保你在列國中的永存。唯有公義。變得不敬虔，忽視神的典章，褻瀆祂的安息日，輕視祂的話語，迫害祂的跟隨者，你就會滅亡。但要敬畏、愛戴並事奉祂，你的仇敵就必被發現是說謊的，你必挫敗他們的計畫，踐踏他們的高處。在獻初熟果子時的認罪形式，記載於申命記26:4-10，既感人又具教益。即使他們進入富裕和安息的狀態，他們仍被命令要記念並公開承認他們過去的墮落和悲慘，以便他們永遠保持謙卑和依賴；他們必須獻上祭物，作為對神的公開承認，即他們的境況是因祂的憐憫而改變，他們的安逸是因祂的慷慨而持續。如果一個人從貧困走向富裕，卻忘記了他以前的境況，他就會變得驕傲、傲慢和壓迫。如果一個基督徒歸信者忘記了他以前的境況，他被鑿出的磐石，他被挖出的坑穴，他很快就會變得粗心、忘恩負義和不聖潔。十個被潔淨的痲瘋病人中，只有一個回來感謝神，這是一個可怕的教訓。有多少人不斷地靠神的恩典生活，卻對祂的憐憫毫無感恩之心！讀者，這是你的境況嗎？如果是這樣，那麼就期待公義的神咒詛你的福氣吧。
【第48節】摩西命令百姓進入應許之地後，將律法寫在石頭上，申命記27:1-3。並將這些石頭立在以巴路山上，申命記27:4；並用未鑿的石頭築一座壇，在上面獻燔祭和平安祭，申命記27:5-7。這些話要清楚地寫明，並勸勉百姓順服，申命記27:8-10。六個支派要站在基利心山上為百姓祝福，申命記27:11-12。那些要站在以巴路山上咒詛悖逆者的人，申命記27:13。要宣告咒詛的各種悖逆者，申命記27:14-26。
【第2節】你要立起幾塊大石頭——沒有具體說明多少塊，可能是十二塊，也可能只是足夠的數量，以形成一個足夠大的表面來書寫祝福和咒詛。用灰泥抹上——或許原文 **ושדת אתם בשיד**（vesadta otham bassid）應翻譯為「你要用灰泥將它們黏合」，因為這旨在成為一個持久的紀念碑。在類似情況下，通常會立一塊單獨的石頭，或一堆粗糙堆砌的石頭，那裡似乎沒有使用灰泥或砂漿；因為這是常見的，所以當不遵循通常方法時，有必要給出具體指示。有些人認為文字是浮雕的，字母之間的空間由砂漿或灰泥填充。這完全是可能的情況，因為東方銘文常常以這種方式完成。我現在面前有一塊兩英尺長、十六英寸寬的玄武岩大板，上面刻有波斯語、阿拉伯語和泰米爾語的銘文；前兩種語言的字母都是凸起的，石頭表面被挖空，但泰米爾語是凹陷的。一種紅色的顏料曾塗抹在字母上，使其更明顯。牛津大學的兩塊阿拉伯大理石上的銘文是浮雕的，就像我擁有的玄武岩板上的銘文一樣。在某些人看來，即使這種情況也可能為所討論的主題提供啟示。
【第3節】這律法的一切話——儘管聰明的評論家們對這些石頭上所寫的律法已說了很多，有些人認為是指整個摩西律法，另一些人則認為僅指十誡，但我完全相信，這裡所指的 **תורה**（torah，律法或條例）僅僅是指本章和下一章中提到的祝福和咒詛；事實上，這些內容包含了整個律法在所有應許和威脅方面的一個很好的縮影，涉及其宏大的道德目的。參見本章末尾，申命記27:26（注）。
【第4節】將這些石頭立在以巴路山上——現有的希伯來文本是這樣，但撒馬利亞文本是基利心山。肯尼科特博士在他的第二篇關於希伯來文本現狀的論文中，詳細地為撒馬利亞文本的讀法辯護，而帕里博士則在他的《基利心山與以巴路山之間的案例公平陳述》中為希伯來文本辯護，反對撒馬利亞文本。J. H. 費爾舒爾也在他的《批判性論文》中這樣做。許多人仍然認為肯尼科特博士的論點無可辯駁，並且毫不懷疑猶太人在此處因對撒馬利亞人的敵意而篡改了文本。各方都承認基利心山泉水豐沛，花園果園遍布，綠意盎然，而以巴路山則像岩石一樣光禿貧瘠。正因如此，前者非常適合舉行祝福儀式，後者則適合舉行咒詛儀式。