但以理書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

但以理書 第11章

他得了軍隊——這指的是權柄；或者，可能是天上的軍隊——祭司職分——整個獻祭體系，因著過犯。他們拒絕了那買贖他們的主，罪惡滿盈；每日的獻祭既已無用，便與其餘的一切一同被交給毀滅。真理被踐踏——可能指整個猶太教儀與宗教。行事亨通——他們的所作所為都伴隨著昌盛或成功。

一位聖者說話，另一位聖者說——一位天使問另一位天使，聖所要被踐踏多久？

直到二千三百日——雖然字面上是二千三百個晚上和早晨。但我認為這裡應當理解為預言性的「日」，如同這位先知書的其他部分一樣，必須指這麼多年。如果我們從公山羊的異象（亞歷山大入侵亞洲）開始計算這些年，那是在主前334年，即創世3670年；從那時起二千三百年將到達主後1966年，或從現在（主後1825年）算起一百四十一年。這將使其接近但以理書7:25（注）中提到的時間，請參閱該注釋。

像人的樣子——被認為是彌賽亞。

到了末期，這異象才應驗——或者，如胡比根（Houbigant）所譯：「這異象將在適當的時候結束。」

你所看見的公綿羊——請參閱但以理書8:3（注）等處對此異象的解釋。

但不是因自己的能力——從馬其頓帝國興起的四個王國，將不屬於亞歷山大的權勢或家族，也不具備他的力量和尊嚴。

當罪惡滿盈的時候——當大祭司職位被買賣，達到極度墮落之時；因為奧尼亞（Onias）因一筆錢被罷免，為邪惡的雅遜（Jason）騰出位置；雅遜又被一個比他更壞的人米尼勞斯（Menelaus）以更大的金額取代；聖殿的金器皿被出售，以支付這褻瀆的買賣。因此，在羅馬人奉命摧毀耶路撒冷及其聖殿之前，罪惡已經滿盈。一個面貌兇惡的王——如前所述，指羅馬政府；因為「王」常指王國或帝國。明白奧秘的事——在所有與政府及其陰謀相關的事務上，都非常博學和精明。羅馬的學識至今仍是眾所周知的。

但不是因自己的能力——其他王國的力量在於自身；但羅馬帝國，作為公山羊的一個角或王國，並非因自己的能力而強大——並非因公山羊而強盛，而是從羅馬和義大利汲取養分和力量。樹幹和樹身在那裡生長；儘管枝條延伸到希臘、亞洲、敘利亞和埃及。——牛頓主教（Bp. Newton）。奇異地毀滅——羅馬人攻佔耶路撒冷時，九萬七千名猶太人被俘，一百一十萬人被殺。他們就是這樣毀滅了這個曾經強大而聖潔的民族！

他必使詭計亨通——他們透過外交手腕和政治陰謀征服的人，與透過刀劍征服的人一樣多。他也要起來攻擊萬君之君——攻擊基督，因為他是被羅馬當局判處死刑並釘十字架的；他們的迫害幾乎摧毀了基督教；但這殿是建立在磐石上的。但他必非因人手而毀滅——潮流因著神無形的手而轉變；異教羅馬因此被戰勝，並歸信基督教。所說的異象，就是晚上和早晨的異象，是真的——但以理書8:14中提到的。因為這事關乎多日——不少於二千三百年！

但以理昏迷——預見將臨到這地、這城、這殿和這百姓的荒涼。辦理王的事務——在因這異象的影響而病了幾天之後，我處理了屬於我職責範圍內的國家事務。他有一顆虔誠而敏感的心；他為將臨到他百姓的荒涼而憂傷。

【引言】但以理從耶利米的預言中得知七十年被擄期即將結束，便向神傾心禱告，懇切祈求赦免並恢復他被擄的百姓（但以理書9:1-12）。當他為以色列如此懇求神時，天使加百列奉差遣來告知他七十個預言性的「七」（或四百九十年），這段時間將從重建耶路撒冷和聖殿的諭旨頒布之日起，直到彌賽亞受死為止（但以理書9:20-27）；這預言根據最佳的年代學家計算，已完全應驗。普賴多（Dean Prideaux）指出，這七十個預言性「七」的開始是在儒略曆4256年尼散月，這與烏雪爾（Usherian）的計算，即創世3546年，主前458年相符。猶太人何等盲目，他們與如此清晰的預言相悖，仍然期待那位被剪除、受苦後進入榮耀的彌賽亞！

大利烏王元年——這就是前面提到的大利烏米底亞人，他繼承了迦勒底王伯沙撒的王位。參見但以理書5:31。

我但以理從書上得知——這裡所指的預言見於耶利米書25:12；耶利米書29:10。百姓必定確信耶利米是受神默示的，否則他的預言不會這麼快被收集起來，也不會被如此仔細地保存。看來當時但以理手裡有一份他的預言書。

我便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈禱懇求——他發現所應許的拯救時期已不遠；由於他沒有看到任何跡象表明他們受壓迫的被擄生活會迅速結束，他感到非常痛苦，便懇切祈求神迅速結束這一切；他如何懇切地尋求，他自己的話語就表明了。他禱告，他懇求，他禁食，他披麻布在身上，他把灰撒在頭上。他使用了所羅門在獻殿禱告時所規定的那種禱告方式。參見列王紀上8:47，列王紀上8:48。

守約——信實和真理是神的特質。他從未違背對他追隨者的承諾，並且一直向人施憐憫。

所有以色列人，無論是近處的，是遠處的——他為猶大和以色列禱告。後者更為分散，被擄的時間也更長。

憐憫和赦免——從神的良善流出神的憐憫；從他的憐憫，流出赦免。

因此，咒詛傾倒在我們身上——他可能在這裡暗示對某些罪犯的懲罰，即將熔化的金屬倒在他們身上；因此他使用了**תתך**（tittach，傾倒）這個詞。它像熔化的金屬一樣傾倒出來，因為這是詞根**נתך**（nathach）的本義。

耶和華留意使這災禍臨到我們——由於我們多次悖逆，他現在留意尋找機會將這些災難降在我們身上。

使你的臉光照——給我們證明你已與我們和好。

你的城和你的民都稱為你的名下——聖城，大君王的城。我認為任何嚴肅的人讀到這些感人肺腑、懇切祈求的話語，幾乎不可能不感受到先知那份熱切。

加百列那人——或天使加百列，他曾以人的形像向我顯現。**איש**（ish）在這裡與「人」同義——加百列這個人。奉命迅速飛來——神樂於垂聽如此懇切、謙卑、緊急的禱告；並迅速回應。加百列本人在此場合奉命比平常更快。

七十個七已定——這是一個極其重要的預言，引發了關於正確解釋方式的各種意見；但主要的困難，如果不是唯一的困難，在於找出這七十個七應從何時開始計算。天使在這裡所說的並非直接回答但以理的禱告。他禱告想知道七十年被擄期何時結束。加百列向他表明，有七十個七已定，關乎另一種被擄的救贖，這將從頒布諭旨恢復和重建耶路撒冷開始，並將以彌賽亞君王的受死和猶太獻祭的徹底廢除而告終。在接下來的四節經文中，他詳細闡述了這項極其重要的定規，並將其留給但以理作為安慰，而但以理又將其留給神的教會，以堅固其信心，並作為神聖啟示真理的見證。它們包含了基督教最充分的證實，並徹底駁斥了猶太人在此問題上的詭辯和褻瀆。在我所查閱的關於這最崇高預言的所有作者中，普賴多（Dean Prideaux）對我來說是最清晰和最令人滿意的。因此，我將在我的解釋中遵循他的方法，並經常借用他的話語。七十個七已定——猶太人有安息年（利未記25:8），他們的年份被分為「七年之七」，如同這個重要預言一樣，每個「七」包含七年。因此，這裡所說的七十個七總計四百九十年。在但以理書9:24中，提到了六個事件，它們將是我們主道成肉身的結果：
一、要止住（**לכלא**，lechalle，抑制）過犯，這藉著傳揚福音和將聖靈澆灌在人身上而實現。
二、要了結罪惡；更確切地說，**ולהתם חטאות**（ulehathem chataoth），「要終止贖罪祭」，這是我們的主一次獻上他無瑕的靈魂和身體在十字架上時所成就的。
三、要為罪孽贖罪（**ולכפר**，ulechapper，「作代贖或贖罪」）；他藉著一次獻上自己而成就了這事。
四、要引進永義，**צדק עלמים**（tsedek olamim），即「萬古之義，或萬古之義者」；那個人一直是人類信心的對象，也是歷代先知預言的主題。
五、要封住（**ולחתם**，velachtom，「完成或成就」）異象和預言；即藉著完成聖經正典，並應驗與他位格、犧牲和隨後榮耀相關的預言，來終止任何進一步啟示的必要性。
六、要膏至聖者，**קדש קדשים**（kodesh kodashim），「至聖所」。**משיח**（mashach），膏抹（由此而來**משיח**，mashiach，彌賽亞，受膏者），通常指將某人分別為聖或任命擔任某特殊職務。這裡指我們蒙福的主，以色列的聖者，被分別為聖或任命為人類的先知、祭司和君王。

從出令重新建造耶路撒冷——上述所有事件都由耶穌基督成就，它們自然將預言指向他。如果我們回溯四百九十年，我們將找到這命令頒布的時間。大多數學者都同意，基督的受死發生在儒略曆4746年尼散月的逾越節。從上述年份回溯四百九十年，直接將我們帶到儒略曆4256年尼散月；這正是以斯拉從波斯王亞達薛西·隆吉馬努斯（Artaxerxes Longimanus）那裡獲得重建耶路撒冷命令的月份和年份（參見以斯拉記7:9）。參見以斯拉記7:11-26（注）中的命令，以及普賴多（Prideaux）的《連結》（Connexions），第二卷，第380頁。上述七十個七，或四百九十年，在以斯拉記7:25中被分為三個不同的時期，每個時期都分配了特定的事件。這三個時期是：
一、七個七，即四十九年。
二、六十二個七，即四百三十四年。
三、一個七，即七年。
第一個七個七的時期，指的是耶路撒冷的恢復和修復；以斯拉和尼希米用了這麼長的時間來恢復猶太人的神聖憲法和民事制度，因為這項工作在亞達薛西頒布命令後持續了四十九年。從上述七個七之後，第二個時期，即六十二個七，或再四百三十四年開始，在這段時間結束時，預言說彌賽亞君王將來臨，也就是說，七個七，或四十九年，將用於恢復猶太國家；從那時起直到彌賽亞公開開始傳道工作，將是六十二個七，或四百三十四年，總共四百八十三年。從我們主的降臨開始，第三個時期將被計算，即「他必與許多人堅定一個七的盟約」，也就是七年（但以理書9:27）。這盟約的堅定必須包括施洗約翰和我們主的傳道，涵蓋七年之久，在這整個期間，他可以被很好地說成是與人類堅定或批准新約。我們主說：「律法直到約翰為止」；但從他第一次公開傳講神的國，或福音時代就開始了。這七年，加上四百八十三年，就完成了四百九十年，或七十個預言性的七；因此，這整個預言，從時間和相應的事件來看，都已字字應驗。有些人認為最後七年的一半應指提多徹底毀滅猶太人，那時每日的獻祭永遠停止；而從我們主受死到城市被毀之間的三十七年，則被忽略，因為與預言無關，因此最後七年被分開。但普賴多（Dean Prideaux）認為，整個預言指的是我們主與施洗約翰的傳道。**וחצי**（vachatsi），他說，意為「在七的半部分」；也就是說，在他公開傳道工作的後三年半中，他藉著獻上自己，使所有其他為預表他的獻祭和供物都停止了。在但以理書9:26和但以理書9:27的後半部分，我們發現了這個偉大預言的第三部分，它指的是這七十個七完成後將發生的事。

那將來的君王之民必毀滅這城和聖所——「君王」顯然是指提多，維斯帕先的兒子；而「那君王之民」無非是羅馬人，他們按照預言毀滅了聖所，**הקדש**（hakkodesh），聖地或聖殿，並像洪水一樣席捲一切，直到徹底毀滅那個頑固的民族，結束了戰爭。

因那行毀壞可憎的，他必使地荒涼——這句話異常晦澀。**כנף שקוצים משמם**（kenaph shikkutsim meshomem），「在可憎之物的翅膀上，造成荒涼。」這是對該處的直譯；但仍然沒有確定的意義。一份十三世紀的希伯來文手稿在這裡保留了一個非常顯著的異讀，使該處擺脫了所有困惑。這份珍貴的手稿沒有上述讀法，而是**ובהיכל יהיה שיקוץ**（ubeheychal yihyey shikkuts）；即「在（主的）殿中必有可憎之物。」這使得經文清晰明瞭，並與事實本身嚴格相符，因為聖殿被褻瀆了；它也與我們主的預言相符，他說那行毀壞可憎的必站在聖地（馬太福音24:15），並引用這些話是**δια Δανιηλ του φροφητου**（dia Daniel tou prophetou），由先知但以理所說。上述讀法給出了真實的意義，這幾乎沒有疑問，因為它得到了最傑出古譯本的支持。《拉丁通行本》（Vulgate）讀作：**Et erit in templo abominatio**，「在殿中必有可憎之物。」《七十士譯本》（Septuagint）讀作：**Και επι το ἱερον βδελυγμα των ερημωσεων**，「在殿上必有荒涼的可憎之物。」《阿拉伯譯本》讀作：「在聖所上必有毀滅的可憎之物。」上述讀法受到J. D. 米凱利斯（J. D. Michaelis）在《但以理書七十個七》（Epist. De Ebdom. Dan.）第120頁的稱讚：「我認為幾乎找不到更傑出的例子，可以證明希伯來文手稿中隱藏著極其值得發掘的異讀，等等。」參見肯尼科特（Kennicott）的《希伯來聖經》（Bib. Hebraica），《總論》（Dis. Gen.）。我只需補充一點，這種以「七」來計算年份和時期的模式並非猶太人獨有。馬克羅比烏斯（Macrobius）在他的《西庇阿之夢》（Scipio's Dream）一書中，有這些值得注意的話：「**Sed a sexta usque ad septimam septimanam fit quidem diminutio, sed occulta, et quae detrimentum suum aperta defectione non prodat: ideo nonnullarum rerumpublicarum hic mos est, ut post sextam ad militiam nemo cogatur; Somn. Scip., lib. 1 c. vi., in fine.**」。「從第六個七到第七個七，確實會發生衰退，但它是隱藏的，不會以明顯的缺陷來顯示其損害：因此，有些共和國的習俗是，在第六個七之後，沒有人會被強迫服兵役，即在四十二歲之後。」

但以理書9:24-27的異讀
現在我已完成了這項重要預言的全部內容，並給出了原文似乎最能保證的解釋，接下來我將注意到肯尼科特（Kennicott）和德羅西（De Rossi）的收藏中發現的主要異讀，以及我自己的手稿中的異讀，讀者可以將其與普通印刷文本的詞語進行比對。

但以理書9:24 **שבעים שבעים נחתך על עמך ועל עיר קדשך לכלא הפשע ולחתם חטאות ולכפר עו ולהביא צדק עלמים ובצלחתם חזו ונביא ולמשח קדש קדשים׃**
但以理書9:25 **ותדע ותשכל מן מצא דבר להשיב ולבנות ירושלם עד משיח נגיד שבעים שבעה ושבעים ששים ושנים תשוב ונבנתה רחוב וחרוץ ובצוק העתים׃**
但以理書9:26 **ואחרי השבעים ששים ושנים יכרת משיח ואין לו והעיר והקדש ישחית עם נגיד הבא וקצו בשטף ועד קץ מלחמה נחרצת שממות׃**
但以理書9:27 **והגביר ברית לרבים שבוע אחד וחצי השבוע ישבית זבח ומנחה ועל כנף שקוצים משמם ועד כלה ונחרצה תתך על שומם׃**

胡比根（Houbigant）對但以理書9:24-27的翻譯
胡比根對整段經文給出了以下翻譯：
但以理書9:24 七十個七已定在你的百姓和你的聖城上：
使罪惡被抑制，過犯終止；
使罪孽得贖，並引進永義；
使異象和預言被封住，並膏至聖所。
但以理書9:25 所以你當知道，當明白：——
從頒布諭旨，要歸回並重建耶路撒冷，將有七個七。
然後它將在艱難時期，帶著焦慮完全重建。
從那時起，直到彌賽亞君王，將有六十二個七。
但以理書9:26 在六十二個七之後，彌賽亞將被殺，並且沒有公義。
之後，他將藉著那將來的君王，毀滅這城和聖所。
他的結局將在困境中；直到戰爭結束，荒涼已定。
但以理書9:27 他必與許多人堅定一個七的盟約；
在七的半中，他必使祭祀和供獻止息；
在殿中必有荒涼的可憎之物，
直到所定的毀滅在荒涼之後傾瀉而下。

在這個翻譯中，有一些獨特之處。他沒有翻譯「街道和城牆將被重建」（但以理書9:26），而是將**רחוב וחרוץ**（在後一個詞中用介詞**ב**（beth）代替**ו**（vau））翻譯為「它將在焦慮中完全重建（城市及其所有城牆）」。他沒有翻譯**ואין לו**，「但不是為他自己」，而是翻譯為「也沒有公義為他伸張」；他認為**די**「公義」最初在經文中。他沒有翻譯「君王之民」（但以理書9:26），而是翻譯為「藉著君王」，將**עם**（im）用作介詞，而不是**עם**（am），「民」。他沒有翻譯「和那行毀壞可憎的」，而是翻譯為**ועל כנף**，「在殿中」；遵循《七十士譯本》，**και επι το ἱερον**。這種譯法至少與我們的譯法一樣好：但請參閱這裡的旁注和前面的注釋。胡比根還認為這些經文的各個部分排列混亂。他提出了一個重要的修改，即：從頒布重建耶路撒冷的諭旨起，將有七個七；直到彌賽亞君王，將有六十二個七。他在本章末尾的注釋中為所有這些修改辯護。在正文中，我插入了胡比根的點，或區分經文不同部分的標記。

異讀
但以理書9:24 **שבוים שבעים**（weeks written full），為避免錯誤，肯尼科特（Kennicott）的十三份手稿、德羅西（De Rossi）的四份手稿，以及我的一份古老手稿都這樣寫。**שבעים**（Seventy）肯尼科特（Kennicott）的一份手稿和德羅西（De Rossi）的一份手稿有**שבועים**，「七，七，七」；即「許多七」：但這只是一個錯誤。**לכלא**「抑制」。**לכלח**「消耗」，是肯尼科特（Kennicott）的二十九份手稿、德羅西（De Rossi）的十三份手稿，以及我的一份古老手稿的讀法。**ולחתם**「並封住」。肯尼科特（Kennicott）的四十三份手稿、德羅西（De Rossi）的十二份手稿，以及我的一份手稿有**ולחתם**「終止」。一份讀作**ולחתום**，更完整。**חטאות**「罪」。**חטאת**「罪」，單數，是德羅西（De Rossi）的二十六份手稿的讀法；同樣，在這個詞第二次出現的地方，我的兩份手稿也是如此。**עלמים**「永恆的」。我的兩份最古老的手稿讀作**שלמים**，下一個例子也是如此。**ונביא**「和先知」。肯尼科特（Kennicott）的兩份手稿省略了連詞。**ותשכל**「並明白」。我的一份手稿有**ותשכיל**。

但以理書9:25 **מן מוצא**「從頒布」。德羅西（De Rossi）的一份手稿省略了**מן**「從」，而我的一份最古老的手稿則有**למוצא**「到頒布」。**משיה**「彌賽亞」。九份手稿讀作帶有**שוא**（sheva）點的詞，這使得它在**regimine**中讀作「君王的受膏者」。但這顯然是粗心大意，或者說是故意的結果。**שבעה**「七」。兩份手稿添加了連詞**ו**（vau），「和」。**ולבנות**「並建造」。我的一份手稿省略了連詞。**שבעים שבעה**「七個七」。肯尼科特（Kennicott）的一份手稿有**שבעים שבה**「七十年」。**ושבעים**「和七」。肯尼科特（Kennicott）的一份手稿有**ושבוע**「和一個七」。**ששים**「六十」。少數手稿添加了連詞**ו**（vau），「和六十」；另一份有**ששה**「六」；另一份有**שבעים**「七十」。凡此詞指「七」的地方，我的兩份最古老的手稿都完整地寫作**שבועים**。在我的一份手稿中，**השבועים ששים**在正文中被省略，但由後來的筆跡在旁注中添加。**וחרוץ**「和溝」。一份手稿有**העיר**「城」。而對於**רחב**「街道」，我的一份手稿有**רחוב**，意義相同，但更完整。**ובצוק**「並在困境中」，或焦慮中。一份手稿沒有「和」，如《拉丁通行本》和《七十士譯本》。

但以理書9:26 **והקדש**「和聖地或聖所」。但我的兩份最古老的手稿，以及肯尼科特（Kennicott）的四份手稿，省略了**ו**（vau），讀作**הקדש והעיר**「和聖城」，或「聖潔之城」，而不是「城和聖所」。在一份手稿中，**ו**在**והעיר**中被省略。**וקצו**「和它的結局」。一份手稿省略了連詞**ו**（and）；一份省略了後面的**קץ**「結局」；讀作：「直到戰爭」。但一個更獨特的讀法是我自己的一份手稿，寫於約主後1136年，它有**וקיצו**「和它的夏天」。**ששים**「六十」。但肯尼科特（Kennicott）的一份手稿有**ששים שבעים**「六十個七」；另一份添加了連詞，「和六十」。**ישחית**「將毀滅」。但德羅西（De Rossi）的一份手稿有**ישחת**「將被毀滅」。**עם**「民」。**עם**（im），「與」，是肯尼科特（Kennicott）的一份手稿的讀法，與《七十士譯本》、《提奧多田譯本》（Theodotion）、《敘利亞譯本》（Syriac）、《六經合璧本》（Hexapla）、《拉丁通行本》（Vulgate）和《阿拉伯譯本》一致。**בשטף**「像洪水」。一份手稿有**השטף**「洪水」。**ועל כנף**「並在翅膀上」。近二十份手稿有**ועד**「並直到」，等等。

但以理書9:27 **ועד קץ**「並直到結局」。**עד־**「直到結局」；一份有**ועל**「並在」。**קץ**「結局」。一份有**עת**「時間」；另一份兩者都有，**עת קץ**「末時」。**ועל כנף שקוצים**「並在翅膀（或城垛）上可憎之物」。取而代之的是，肯尼科特（Kennicott）編號三百一十三的巴黎手稿之一有**ובהיכל יהיה שיקוץ**「並在殿中必有可憎之物」。參見前面的注釋。這與《提奧多田譯本》（Theodotion）、《拉丁通行本》（Vulgate）、《七十士譯本》（Septuagint）、《敘利亞譯本》（Syriac）、《六經合璧本》（Hexapla）和《阿拉伯譯本》的讀法相似；並得到我們主（馬太福音24:15）的認可。儘管對這個讀法已說了很多（它可能是真實的，但較少引起懷疑，因為這份手稿似乎是某位基督徒的作品；它是從左向右書寫的，並附有《拉丁通行本》），如果這是一次嘗試將希伯來文與《拉丁通行本》相符，那麼應該指出，那些仔細檢查過這份手稿的人都斷言，沒有證據表明作者曾試圖使希伯來文與拉丁文本相符，除非這被視為此類嘗試。古譯本給予這個讀法極高的評價。**שקוצים**「可憎之物」。我的一份手稿有較不完整的**שקצים**。**משמם**「荒涼」。我的一份手稿有較完整的**משימם**。**ועד**「並直到」，在我的一份手稿中缺失；**ועל**「並在」是另一份手稿的讀法。**על שומם**「直到荒涼」。**שומם**「荒涼」。我的一份手稿沒有**ו**（vau）的**שמם**。**על**缺失；但在另一份古老手稿的旁注中，由後來的筆跡添加。我已將肯尼科特（Kennicott）和德羅西（De Rossi）提到的幾乎所有異讀，以及我自己的三份古老手稿提供的異讀都列出來，以便博學的讀者可以利用所有幫助來徹底研究這個重要的預言。在四節經文的範圍內，有三十多個異讀，其中幾個非常重要。

【引言】本章及接下來的兩章記載了但以理的最後一個異象，其中描述了波斯和希臘君主國的繼承，以及在後一個君主國下敘利亞和埃及之間將發生的戰爭。異象的最後部分（從但以理書11:36起）似乎主要與敵基督時期教會所受的迫害有關，直到教會從一切污穢中被潔淨；之後將是第七章和第八章所說的聖徒榮耀的國度。本章以但以理禁食和謙卑的記載開始（但以理書10:1-3）。然後我們看到對向先知顯現的神聖人物的描述，與向使徒在拔摩島顯現的那位相似（第4-21節）。參見啟示錄1:10-16。

居魯士王第三年——這與大利烏米底亞王的第一年相符。所定的時間甚長——**וצבא גדול**（vetsaba gadol），但爭戰漫長；在這些事成就之前，將有許多爭執和戰爭。