使徒行傳註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【引言】五日之後，大祭司亞拿尼亞和眾長老，以及一位名叫帖土羅的辯士，來到凱撒利亞控告保羅（徒24:1）。帖土羅的演說（徒24:2-9）。保羅的辯護（徒24:10-21）。腓力斯聽完他的辯護後，提議等到革老丟·呂西亞下來後再作最終裁決；同時，他命令善待保羅，給予他尊重（徒24:22-23）。腓力斯和他的妻子土西拉聽保羅講論基督的信仰；腓力斯深受感動（徒24:24-25）。由於期望能從保羅獲取金錢以釋放他，腓力斯將保羅囚禁起來（徒24:26），後來波求·非斯都接替他作猶太的巡撫，為了討好猶太人，腓力斯便讓保羅仍舊被捆綁（徒24:27）。

五日之後——這些日子應從保羅在耶路撒冷被捕時算起，也就是他抵達該城十二天之後；參閱徒24:11。加爾梅（Calmet）如此計算這些日子：聖路加說保羅在耶路撒冷被捕時，他所許的七日之願快要結束了（徒21:27），也就是他抵達後的第五天結束時。第二天，即第六天，他被帶到公會面前。當晚，他被帶到安提帕底。第二天，即第七天，他抵達凱撒利亞。五天之後，也就是他抵達耶路撒冷後的第十二天，大祭司和長老們帶著帖土羅下來，在腓力斯面前控告他。——但請參閱徒23:32的注釋。一位名叫帖土羅的辯士——這可能是一位歸信猶太教的羅馬人；然而，他處處以猶太人的身份說話。羅馬的辯士、律師等在羅馬帝國的不同行省中都能找到；他們通常精通希臘語和拉丁語，並且熟悉羅馬法律和習俗，無疑非常有用。路特普蘭德（Luitprandus）認為這位帖土羅與小普林尼（Pliny the younger）在羅馬紀元852年擔任執政官的同事是同一人；普林尼在《書信集》第5卷第15章中提到了他。對此沒有令人滿意的證據。

帖土羅就告他——帖土羅的演說分為三部分：1. 開場白。2. 命題。3. 結論。開場白包含對腓力斯及其施政的讚揚，純粹是為了博取他的好感（徒24:2-4）；命題包含在徒24:5中。敘述和結論在徒24:6-8中。我們因你得以大享太平——儘管腓力斯確實是一位糟糕的巡撫，但他為猶太地提供了一些服務。該地區長期以來飽受強盜侵擾；他徹底鎮壓了一夥由以利亞撒（Eliezar）領導的非常強大的匪徒。參閱《猶太古史》第20卷第6章；《猶太戰記》第2卷第22章。他還鎮壓了由一位埃及騙子煽動的叛亂，該騙子曾誘惑了三萬人；參閱徒21:38（注釋）。他還平息了凱撒利亞敘利亞人和猶太人之間發生的一場非常令人痛苦的騷亂。基於此，帖土羅說：「我們因你得以大享太平；這國因你英明的治理，有許多美事成就。」這一切都是真的；然而，儘管如此，從他自己的歷史學家和約瑟夫的記載中，眾所周知他不僅是一個非常壞的人，也是一個非常糟糕的巡撫。他貪財、壓迫、殘忍；猶太人將所有這些證據呈給尼祿，在他面前控告腓力斯；如果不是他兄弟帕拉斯（Pallas）的利益和影響力，他肯定會被毀滅。

我們隨時隨地滿心感謝不盡——我們隨時隨地都對你仁慈的施政心懷感激，我們在所有地方都談論它，不僅在你面前，也在你背後。

我再不多說，恐怕你厭煩——我既不願因在此事上多費唇舌而佔用你的時間，也不願因如此列舉你的善行而冒犯你的謙遜。求你寬容聽我們說幾句話——請你再施恩惠，聽取我們目前的控訴。整個開場白雖然有些不足，但卻相當巧妙。這位辯士的案子顯然很糟糕，但他盡力做到最好。腓力斯是個壞人，也是個糟糕的巡撫；然而他必須讚美他，以博取他的好感。保羅是個非常好的人，沒有任何過錯可以證明；然而他必須盡力抹黑他，以取悅他那些沒有原則和邪惡的僱主。他的演說被批評為軟弱、不足和不完善；然而，或許很少有人在如此糟糕的案子中能做得更好。

我們發現這個人，等等——這裡開始了辯士的命題。他控告保羅，其控告包含四個具體內容：1. 他是個瘟疫（**λοιμός**，loimos），一個極其邪惡和敗壞的人。2. 他煽動猶太人之間的騷亂和叛亂。3. 他是拿撒勒派的首領，這是一群非常糟糕的人，不應被容忍。4. 他試圖玷污和褻瀆聖殿，我們當場抓住了他。一個瘟疫般的人——**λοιμός**（loimos，瘟疫或傳染病）這個詞，希臘和羅馬作家都用來指代一個非常壞和放蕩的人；我們將這個名詞翻譯成形容詞，削弱了它的語氣。帖土羅並非說保羅是個瘟疫般的人，而是說他就是瘟疫本身。正如馬提亞爾（Martial）第11卷第92首詩所說：Non vitiosus homo es, Zoile, sed vitium. 「佐伊勒啊，你不是一個有惡習的人，你就是惡習本身。」**λοιμός**（loimos）和 **pestis**（瘟疫）這些詞經常這樣使用。——參閱韋特斯坦（Wetstein）、皮爾斯主教（Bp. Pearce）和基普克（Kypke）。一個煽動叛亂的人——**στάσιν**（stasin，叛亂）一詞，AB E等幾個抄本，以及科普特語譯本、拉丁通行本、金口約翰（Chrysostom）、提奧非拉（Theophylact）和奧伊庫梅尼烏斯（Oecumenius）都讀作 **στάσεις**（staseis，騷亂），這可能是正確的讀法。在所有猶太人中——皮爾斯主教主張，這些詞應理解為「一個在所有猶太人中煽動騷亂的人」；因為，如果理解為其他意思，帖土羅可能被視為控告他的同胞，好像他們在保羅的煽動下到處製造叛亂。相反，他希望將他們描繪成一群因保羅和他的拿撒勒派而受迫害和困苦的人。一個頭目——**πρωτοστάτην**（protostaten）。這是一個軍事術語，指站在第一排右側的軍官；拿撒勒派（**τῆς τῶν Ναζωραίων αἱρέσεως**，tes ton Nazoraion haireseos，拿撒勒人的異端）前鋒的隊長。這個詞在聖路加的著作中出現了六次；即本節，以及徒24:14，徒5:17，徒15:5，徒26:5，徒28:22；但在這些地方，它似乎都不必然包含我們通常賦予「異端」這個詞的負面含義。——參閱徒5:17的注釋，該處對此主題有詳細討論；並參閱徒24:14（注釋）的進一步說明。

又想要污穢聖殿——如果這項指控能夠成立，那將是一項嚴重的罪名，因為羅馬人允許猶太人處死任何污穢聖殿的人。這項指控是基於徒21:28-29所提到的惡意誹謗；因為他們看到以弗所人特羅非摩與保羅在城裡，便聲稱保羅帶他進入了聖殿。我們本想照著我們的律法審問他——他聲稱他們本會公正地審理此案，如果不是千夫長用暴力將他從他們手中奪走；然而，如果呂西亞沒有干預，他們會當場將他殺害。

用大力——**μετὰ πολλῆς βίας**（meta polles bias），我更傾向於認為是指「用武裝力量」。帖土羅暗示呂西亞的干預違反了法律，並帶來士兵支持他侵犯他們的憲法。這似乎是他所說和抱怨的；因為猶太人對呂西亞從他們手中救走使徒感到惱火。

吩咐告他的人到你這裡來——帖土羅在此結束了他的開場白和案情陳述；現在他開始傳喚和審問證人；他們無疑是一個接一個地受審，儘管聖路加將整個過程總結為一句話——「猶太人也隨著附和，說這些事都是真的。」任何考慮帖土羅演說計劃的人，都會發現它既明智又巧妙。讓我們來看看整個演說：1. 他讚美腓力斯以博取他的好感。2. 他概括地陳述了腓力斯施政的巨大恩惠。3. 他指出，全地的猶太人都對他深懷感激，並到處稱讚他對公共事務的審慎和仁慈管理。4. 囚犯是個非常壞的人；一個擾亂公共安寧的人；一個危險黨派的煽動者；並且對所有宗教感都喪失了，竟然試圖褻瀆聖殿！5. 雖然他本應當場受罰，但由於他們奉千夫長之命到他面前，說明他們在耶路撒冷逮捕保羅的原因，他們便來了；現在他們已經提出了指控，他將，6. 繼續審問證人，他們將證明所有這些事情，使巡撫滿意。7. 然後他傳喚了證人，他們的證詞證實並實質性地支持了這些指控。沒有哪個糟糕的案子比這更明智、更狡猾地處理了。

保羅就回答說——使徒的辯護分為兩部分：1. 開場白，旨在讚美他的審判官，他充分肯定了審判官辨別和裁決此類問題的資格；並因此期望得到有利的聽審。2. 論述，分為兩部分：I. 反駁：1. 反駁污穢聖殿的指控；2. 反駁煽動叛亂的指控；3. 反駁他是任何與他們祖宗之神有不同崇拜的教派領袖的指控。II. 肯定：1. 他活著是為了對神和對人常存無虧的良心；2. 他非但沒有污穢聖殿，反而在其中潔淨自己，並被發現如此按照神的律法敬拜；3. 帖土羅和他的同伴所作的見證完全是虛假的；他挑戰他們提出任何證據，並訴諸那些在耶路撒冷見證過他行為的人，如果他們能證明他有任何過錯，他們就應該在那裡。你在這國斷事多年——庫馬努斯（Cumanus）和腓力斯曾一度共同治理猶太地；但在庫馬努斯被定罪後，政府完全落入腓力斯手中；從約瑟夫的記載我們得知，這已是他施政的第六或第七年，當考慮到各省巡撫頻繁更換的情況時，這可以稱為「多年」。主後53年，腓力斯被任命為猶太地的巡撫，參閱《猶太古史》第20卷第7章。斷事——**κριτήν**（kriten），這裡的含義與希伯來文 **שפט**（shophet，統治者或巡撫）相同。這是古代以色列統治者的稱謂。更樂意——**εὐθυμότερον**（euthymoteron），更樂意或更有勇氣，因為你長期居住在我們中間，對我們的習俗有透徹的了解，我期望我的案子能得到公正的裁決，因為我的案情完全合理。

你查問就可以知道，從我上耶路撒冷到現在，不過有十二天——這是他對他們煽動叛亂指控的回應；他指出，他只在耶路撒冷待了很短的時間，根本不足以組織任何形式的叛亂，這使得指控的可能性很低；而且他們也無法提供任何證據，證明他曾試圖引誘任何人，或通過在聖殿、會堂或城裡的巧妙辯論來動搖任何人的忠誠。因此，這項指控必然不攻自破，除非他們能提出實質性證據，而他挑戰他們這樣做。

我卻向你承認，我所事奉的，就是他們所說的異端——請參閱徒5:17（注釋）中對這個詞的解釋，並參閱前面徒24:5（注釋），那裡將這裡翻譯為「異端」的詞譯為「教派」。當時這個詞在宗教觀點上並沒有負面含義。法利賽人本身，作為猶太人中最受尊敬的群體，也被稱為一個教派；因為保羅在亞基帕面前為自己辯護時說，他按照他們宗教中最嚴格的 **αἵρεσιν**（hairesin，教派或異端）生活，作一個法利賽人。而身為法利賽人的約瑟夫也談到 **τῆς τῶν Φαρισαίων αἱρέσεως**（tes ton Pharisaion haireseos，法利賽人的異端或教派）。《生平》第38章。因此，顯然「異端」這個詞在猶太人中並沒有負面含義；它僅僅指一個宗教教派。那麼，他們為何用它來貶低聖保羅呢？原因似乎是這樣。他們當時在當地已有兩個公認的教派，法利賽人和撒都該人：這兩個教派的利益相當平衡，並且都在政府中佔有一席之地，因為公會或猶太公會是由撒都該人和法利賽人組成的：參閱徒23:6。他們擔心基督徒（他們稱之為拿撒勒人）會形成一個新的教派，並分裂前兩個教派的利益；他們所擔心的，就以此來指控他們；因此，基督徒同時成為法利賽人和撒都該人的敵人。他們曾指控耶穌基督密謀反對國家，並試圖煽動叛亂；他們也以同樣的罪名指控他的追隨者。他們認為這是一個讓多疑的政府採取行動的適當工具。我卻事奉我祖宗的神——我沒有引入新的崇拜對象；沒有新的宗教信條。我像他們所宣稱的那樣相信所有事情；並承認律法和先知書是神所默示的書籍；而且從未在最小的程度上貶低過兩者的權威或真實性。

並且靠著神，盼望死人復活——我不僅沒有持有任何可能改變這個民族關於現狀的普遍信仰的觀點；而且，我關於未來狀態的信仰也與他們的信仰沒有任何不同；因為，如果我堅持死人復活的教義，那也是他們自己所認可的。

我因此自己勉勵——這個教義本身就是我良好行為的保證；因為我既相信義人和不義的人都將復活，並且每個人都將為身體所行的事受審判，所以我日夜操練自己，使我對神和對人常存無虧的良心。對神——不持有任何與祂真理相悖的觀點；不獻上任何與祂尊嚴、純潔和卓越相悖的敬拜。對人——不對他們做任何我不會在情況改變時希望他們對我做的事；不隱瞞任何我可以安慰和服務他們的事。

過了多年，我帶著捐項和供物到我本國去——作為我按照這神聖而仁慈的信條行事的充分證明，儘管我已多年不在本國，我與本國的政治關係幾乎必然斷絕，但我非但沒有來擾亂社會安寧或傷害任何人，反而帶著捐項（**Alms**）給我本國的人，這是我在異鄉人民中靠自己的勞動和影響力所獲取的成果，以及供物（**Offerings**）給我神和祂的聖殿，以此證明我對祖國的依戀，以及對祖國之神崇拜的敬畏。

他們看見我在殿裡已經潔淨——那些在耶路撒冷煽動迫害我的亞細亞猶太人，看見我在殿裡已經潔淨，正按規矩履行我所許的宗教誓願；沒有引起任何懷疑；因為我沒有製造騷亂，也沒有帶任何人群，我不可能藉此達成任何煽動叛亂的目的。

我在公會前站著的時候，他們有甚麼惡行呢——亞細亞的猶太人，最有資格的證人，儘管他們是我的公開敵人，也是煽動迫害我的人，他們本應在這裡：為什麼他們被扣留了呢？因為他們無法證明我犯了任何罪。因此，讓這些在場的人作證，如果他們在耶路撒冷的公會中，在我最惡毒的對手面前受審時，發現我犯了任何惡行，或證明了任何惡行。

除了我站在他們中間，曾大聲說：「我今日為死人復活的事在你們面前受審！」——屬於那個公會的撒都該人，他們否認死人復活，或許會責備我宣稱相信這個教義；但由於這是全國普遍相信的教義，而且這種信仰沒有任何犯罪之處，他們也無法對我提出任何其他指控，因此，這當然是我今天被要求在你面前回答的所有指控的總結。

腓力斯聽見這話——這節經文有相當大的難度。譯者對其意義的理解差異很大；手稿本身也有不同的讀法。韋克菲爾德先生（Mr. Wakefield）的譯文似乎與大多數譯文一樣恰當：「腓力斯聽見這些話，便推遲了他們，說：『等千夫長呂西亞下來，我對這教義有了更確切的了解之後，我會徹底調查你們的事情。』」加爾梅（Calmet）的譯文意思也差不多：「腓力斯聽見這些話，便將他們推遲到另一個時間，說：『等我對這個教派有了更準確的了解，並且千夫長呂西亞從耶路撒冷下來之後，我會審理你們的事情。』」這種解釋模式之所以更為可能，是因為在呂西亞下來之前，腓力斯曾派人請保羅來，聽他講論基督的信仰；他這樣做似乎是為了在事情再次呈到他面前時，能更好地判斷。參閱徒24:20（注釋）。

他吩咐一個百夫長看守保羅——他將保羅交給一位百夫長看管，這樣保羅最有可能得到善待：並讓他有自由；他解除了保羅與看守他的士兵之間的鎖鏈。參閱徒21:33（注釋）。並且不許禁止他的親友（**τῶν ἰδίων**，ton idion，他自己的人），他的同工使徒和一般基督徒，來供給他或探望他；為他提供生活上的便利和舒適，並隨時探望他。這充分證明腓力斯沒有發現他有任何惡行；他肯定會釋放他，但有兩個原因：1. 他想討好猶太人，他知道猶太人可以控告他施政上的嚴重過失。2. 他希望從使徒或他的朋友那裡得到金錢，作為釋放他的代價。

他的妻子土西拉——我們已經看到腓力斯結過三次婚：他的兩位妻子都叫土西拉；一位是羅馬人，安東尼和克利奧帕特拉的侄女或孫女，塔西佗（Tacitus）在《歷史》第5卷第9章中提到過。另一位，也就是經文中的這位，是猶太人，大希律亞基帕的女兒。參閱徒12:1等。她六歲時就與科馬基尼國王安提阿古的兒子以彼法尼（Epiphanes）訂婚，後者曾承諾為她歸信猶太教；但由於他沒有信守諾言，她的兄弟亞基帕（徒25:13中提到）拒絕批准這門婚事。大約在主後53年，他將她嫁給了埃梅薩（Emesa）國王阿齊祖斯（Azizus），後者以受割禮為條件娶了她。腓力斯見到她後，瘋狂地愛上了她，並藉助一位自稱是猶太魔術師的塞浦路斯人，說服她離開丈夫；腓力斯隨後娶她為妻。總體而言，她似乎是一個品行不佳的人；儘管她是那個時代最美麗的女性之一。據說她和她與腓力斯所生的兒子在維蘇威火山爆發中喪生。參閱約瑟夫《猶太古史》第20卷第7章，以及加爾梅（Calmet）和羅森穆勒（Rosenmuller）。聽他講論信基督的道——為了徒24:21注釋中提到的目的，他可能希望更準確地了解基督徒的教義、觀點等。

保羅講論公義——**δικαιοσύνης**（dikaiosynes）；神與人之間，以及人與其同伴在生活中的所有關係和聯繫中，正義和權利的原則和要求。節制——**ἐγκρατείας**（enkrateias），貞潔；對一個人的慾望、激情和各種傾向的自我控制或節制。並將來的審判——**κρίματος τοῦ μέλλοντος**（krimatos tou mellontos）；報應之日，屆時不義、不節制和不貞潔的人必須為身體所行的一切事交賬。聖保羅的這番話最莊嚴而切中要害地適應了聽眾的狀況。腓力斯在治理上專橫壓迫；生活在貪婪和放縱慾望的權勢之下；他的不貞、不節制和不義，在剝奪埃梅薩國王的妻子，以及他對聖保羅的行為和指導該行為的動機中充分顯現。至於土西拉，她拋棄了年輕時的丈夫，忘記了她神的聖約，成為這個壞人的自願伴侶，她理應受到最嚴厲的譴責；保羅關於公義、節制和審判的論述，對她而言，與對她那位無原則的情夫一樣適用。腓力斯甚覺恐懼——皮爾斯主教（Bp. Pearce）說：「腓力斯恐懼的原因，似乎是擔心土西拉，她是一個猶太人，知道她所做的事違反了摩西律法，可能會受到保羅講論的影響，而腓力斯與她的幸福會因此受到干擾。徒24:26所說的腓力斯，似乎表明他對自己所做的事沒有任何良心上的譴責。」關於土西拉的顧慮，他幾乎沒有什麼可擔心的；她的丈夫埃梅薩國王在此之前大約三年就去世了；至於猶太人的顧慮，她幾乎不會受到影響：她已經違背了猶太律法，據說她為了腓力斯而轉信異教。因此，我們可以希望腓力斯對自己生活中的罪惡感到後悔；他的良心既沒有麻木，也沒有剛硬到無法從這樣一番由神聖靈的權柄和影響力所傳講的道中，接受並保留一些恩典的印記。他頻繁派人請使徒私下談話，證明他希望在一個他如此深切關心的問題上獲得進一步的指示；儘管他當然也有更卑劣的動機；因為他希望通過釋放使徒來獲得金錢。你暫且去吧——他的良心已經承受了它所能承受的恐懼和警報；他可能希望通過隱私來掩蓋此時已完全顯露在他臉上的困惑和沮喪。

他指望保羅送他銀錢——皮爾斯主教（Bp. Pearce）問：「聖路加怎麼會知道這件事？」我回答：從聖保羅的報告中，腓力斯與保羅頻繁交談，無疑向他表達了這個願望。我們在此可以看到腓力斯最無原則的貪婪與不義結合在一起。保羅在他面前證明了自己對猶太人所提控告的清白。當他結束辯護時，他們狼狽退去。如果腓力斯受到普遍正義原則的影響，保羅本應立即獲釋；但他卻因期望贖金而拘留了他。他看到保羅是一個受人尊敬的人物；他有富有的朋友；他是一個非常龐大的教派的領袖，深受他們的愛戴；因此他想當然地認為，會有一大筆錢用於釋放他。腓力斯是皇帝革老丟的自由民；因此，他曾是奴隸。水流不會高於其源頭：奴隸的卑劣仍然顯而易見，現在又加上了巡撫的權威和影響力，這就令人無法忍受了。出身低微的人絕不應被委以公共事務的管理。

過了兩年——也就是從保羅被囚禁到凱撒利亞算起。波求·非斯都——這個人在主後60年左右，尼祿統治的第六或第七年，被任命為猶太地的巡撫。在下一章中，我們將看到他在聖保羅事務中所扮演的角色。要叫猶太人歡喜——由於他沒有得到他所期望的錢，他希望通過將保羅在某種程度上交給猶太人，來阻止猶太人對他施政的抱怨。因為巡撫等人在離開或被調離某個地區或省份時，通常會做一些公開的、仁慈的行為，以贏得民心。但腓力斯並沒有因此得到任何好處：猶太人甚至將他們對他施政的抱怨追訴到皇帝面前。約瑟夫（Josephus）如此陳述此事：「當波求·非斯都接替腓力斯作巡撫時，凱撒利亞的猶太居民首領上羅馬控告腓力斯。如果不是尼祿屈服於他兄弟帕拉斯的懇切請求，他肯定會受到懲罰，帕拉斯當時在皇帝面前享有最高聲譽。」——《猶太古史》第20卷第9章。因此，他就像寓言中的狗一樣，因追逐影子而失去了實質。他希望從使徒那裡得到錢，卻一無所獲；他試圖討好猶太人的友誼，卻失敗了。誠實是最好的策略：敬畏神的人無需懼怕其他。公義和真理從不欺騙擁有它們的人。1. 嫉妒和惡意是不知疲倦的，它們折磨自己，以便折磨和毀滅他人。一位大祭司竟然會離開聖城和宗教職責，去控告一個無辜的人；這只能是可怕的離棄，以及濫用聖物的懲罰。2. 帖土羅以奉承開始他的演說，每個法官都應該對此充耳不聞；然後他轉向誹謗和詆毀。這些通常是接踵而至的。奉承你的人，最終也會因你接受他的奉承而誹謗你。當一個人意識到自己事業的正直時，他必須知道，試圖用真理以外的任何東西來支持它，只會直接貶低它。3. 身體的復活是真正基督徒希望的宏大目標；但早期基督徒只希望在藉著祂兒子之死與神和好的基礎上，獲得蒙福的復活。如果我們沒有為榮耀預備好自己，我們的榮耀盼望就是徒勞的。誰適合這種蒙福的狀態呢？唯有那罪孽得赦免、罪惡得遮蓋、內心從詭詐和虛偽中潔淨的人！4. 我們本可以讚揚腓力斯對聖保羅的寬大處理，如果不是他自己的行為使他寬大的動機非常可疑。「在沒有惡意的地方不懷惡意」，是基督徒的職責；但拒絕看到明顯的惡意，則是對理解力本身的欺騙。5. 公義、節制和將來的審判，是聖保羅對腓力斯和土西拉講論的主題，這些不僅僅關係到不義的法官；它們是每個基督徒都應該受影響和感興趣的主題；是眼睛應該仔細審視，心靈應該永遠感受的主題。公義關乎我們生活中的行為，特別是與他人相關的行為：節制關乎我們靈魂的狀態和對神的管理。不操練這些的人，既沒有敬虔的形式，也沒有敬虔的能力；因此，在神顯現的日子，必被神聖憤怒的傾瀉所淹沒。許多自稱基督徒的人，在這些真理的顯現面前，恐懼的理由並不比這位異教徒少。