使徒行傳註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

使徒行傳 第22章

諸位父老兄弟——這是希伯來語的表達方式，指「兄弟和父老」：因為這裡只向兩類人說話。參閱徒7:2的注釋。請聽我為自己辯護——**Μου της απολογιας**（mou tēs apologias），我這番辯護；「辯護」這個詞在古代就是這個意思：因此，早期教父們的「辯護詞」（Apologies）就是他們為基督教信仰所作的辯護。這是一個恰當的字面意義；但現在它只用於暗示為不當行為找藉口。這是一種濫用詞語，無需證明。

他們聽見他說希伯來話——他很可能被亞細亞的猶太人誣衊為一個純粹的外邦人，其唯一特徵就是對猶太教的惡毒攻擊；而這種惡毒源於他的惡意和無知。

我實在是個猶太人——這是「我確實是個猶太人」的委婉說法：他提及這一點，為前一節注釋中的推測增添了分量。他表明自己不可能對猶太教一無所知，因為他曾受過耶路撒冷所能提供的最佳教導。然而，卻在這城裡長大，等等——皮爾斯主教（Bp. Pearce）建議將此節讀作並翻譯為：「卻在這城裡長大；在迦瑪列門下受教，按照最嚴格的方式，對我們祖宗的律法極其熱心，正如你們今日所有人一樣。」生在大數——參閱徒9:11；徒21:39的注釋。迦瑪列門下——關於此人的詳細記載，請參閱徒5:34（注）的注釋。人們普遍認為，「在……門下長大」這句話是指猶太人的習俗，即拉比的門徒坐在低矮的座位上或地上，而拉比本人則坐在高高的椅子上。但我們從猶太權威文獻中得知，拉比的門徒是站在老師面前的，正如維特林加（Vitringa）在他的《論古會堂》（De Synag. Vet. lib. i. p. 1, cap. 7）一書中所證明的那樣。因此，基普克（Kypke）認為，**παρα τους ποδας**（para tous podas），「在……門下」，意思與**πλησιον**（plēsion），「附近」或「面前」相同，這在聖經和世俗作家中並非罕見的說法。例如，在徒4:35，徒4:37；徒5:2中，**ετιθουν παρα τους ποδας των αποϚολων**（etithoun para tous podas tōn apostolōn），「放在使徒腳前」，僅僅是指他們把東西帶給使徒。又如《馬加比二書》4:7，**παρα ποδας ηδη τον ᾁδην ὁρωντες κειμενον**（para podas ēdē ton hadēn horōntes keimenon），「他們看見死亡已經躺在他們腳前」；也就是說，正如敘利亞譯者恰當地翻譯的那樣，他們看見死亡就在他們面前。又如提米斯提烏斯（Themistius），《演說集》27，第341頁，他補充了解釋該短語的詞語：**εϚι και πλησιον αει τῳ δυναμενω λαμβανειν**（esti kai plēsion aei tō dynamenō lambanein），「那能夠領受的，它總是在腳前和附近。」又如路西安（Lucian），《論歷史寫作》，第669頁，**ὡν παρα ποδας οἱ ελεγχοι**（hōn para podas hoi elenchoi），「其駁斥近在眼前。」希伯來語中也有類似的表達方式，出11:8：「所有在你腳下的人民」，**ברגליך**（beragleica），即與你同在，在你指揮之下，撒下15:16：「王出去，他所有的家眷都**ברגליו**（beraglaiv），在他腳下」；也就是說，與他同在，在他的隊伍中。參閱基普克。印度教徒也以同樣的意義使用這個短語：「我在我父親腳下學到這個」——而不是「我從我父親那裡學到這個」。我是在某位老師腳下受教的——我的老師的腳這樣說；簡單地說，就是某某人教導了我。按照嚴格的教法——也就是說，按照法利賽人所特有的對律法，特別是長老傳統的嚴格解釋。使徒說他受教於**ακριβειαν**（akribeian），「最嚴格的方式」，顯然是指法利賽主義；因此，在徒26:5中，他稱法利賽主義為**ακριβεϚατην**（akribestatēn），「最嚴格的體系」；在其中，他對神熱心；在履行職責的每個部分都一絲不苟，並伴隨著對至高者的敬畏，以及對祂榮耀的深切關懷。

我曾逼迫這道——**Ταυτην την ὁδον**（tautēn tēn hodon）？這教義，敬拜神並達到蒙福境界的方式。參閱徒9:2（注）。捆綁並投入監獄——參閱徒8:3（注）；徒9:2（注）。

大祭司和眾長老都可以為我作證，等等——他可能指的是他從大祭司和全體長老會（**παν το πρεσβυτεριον**，整個長老團，即公會）那裡收到的授權書；而且他很可能持有這些信件。他對基督教的這種熱心，充分證明了他作為一個法利賽猶太人的真誠。

我行路的時候，等等——關於這整個記載，以及所有具體情況，請參閱徒9:1（注）等處的注釋，以及該章結尾的評論。

並看見那義者——主耶穌，被稱為義者，與那些將他釘死為作惡者的猶太人形成對比：參閱徒7:52的注釋。這進一步證明耶穌基督確實向大數的掃羅顯現了。

你要為他向眾人作見證——你要向猶太人和外邦人宣揚被釘十字架的基督。

起來，受洗——現在，藉著奉父、子、聖靈的名受洗，最莊嚴地接受基督信仰的宣告。洗去你的罪，等等——讓這身體的洗滌代表你罪惡的洗去：並且要知道，這罪惡的洗去只能藉著呼求主的名才能領受。

我回到耶路撒冷的時候——他很可能指的是他歸主後大約三年，第一次去耶路撒冷，徒9:25，徒9:26，以及加1:18。我魂遊象外——這個情況在其他地方沒有提及，除非是他自己在林後12:2-4中提到的，他認為自己被提到第三層天；如果情況相同，那麼耶穌基督向他顯現並給予命令，這些情況只在此處記載。

我曾把信你的人下在監裡，又在各會堂裡鞭打他們——這表明大數的掃羅在這些逼迫人的祭司手中是多麼活躍的工具，以及基督的追隨者受到多麼普遍的逼迫，以及當時要公開承認基督教是多麼困難。

你的見證人司提反流血的時候——參閱徒7:58（注）；徒8:1（注）。保羅提出所有這些事情，作為他不能指望被基督徒接納的理由；因為他們怎能相信這樣一個逼迫者會歸主呢？

我要差你遠遠地往外邦人那裡去——這是聖保羅的特殊任命：他是外邦人的使徒；因為，儘管他經常向猶太人傳道，但向外邦人傳福音，並為外邦世界的歸主和建立而寫作，是他的特殊使命。因此，我們發現他和他的同伴到處旅行；經過猶太、腓尼基、阿拉伯、敘利亞、基利家、彼西底、呂高尼、旁非利亞、加拉太、弗呂家、馬其頓、希臘、亞細亞、地中海諸島、愛琴海諸島、義大利，有些人甚至加上西班牙和不列顛。這是這位早期主教的教區：沒有一位使徒像這個人一樣旅行、傳道、勞苦；我們可以補充說，沒有人像他一樣得到神的如此大的認可。彼得、約翰、雅各和猶大的書信偉大而卓越；但是，與保羅的書信相比，無論它們多麼榮耀，因著那超越的榮耀，它們就沒有榮耀了。僅次於耶穌基督，聖保羅是基督教會的榮耀。耶穌是根基；保羅是建造大師。

眾人聽他說到這句話——即神差他往外邦人那裡去：並非他們拒絕向外邦人傳律法，使他們歸信；因為他們熱衷於這樣做，以至於我們的主說，他們走遍洋海陸地，為要叫一個人入教；但他們理解使徒的意思是，神已經棄絕了他們，並呼召外邦人取代他們成為祂的特殊子民；這是他們無法忍受的。除掉這樣的人——根據摩西律法，凡試圖引誘百姓去敬拜異教的人，都應被石頭打死，申13:15。猶太人想暗示使徒犯了此罪，因此他應被石頭打死，或處死。

他們就丟掉衣裳——皮爾斯主教（Bishop Pearce）認為這裡的意思只是抖動他們的外衣；這是一種古老的習俗，人們在極度高興或極度憤怒時會這樣做；但很可能他們中的一些人當時確實正在脫掉衣服，準備用石頭打保羅。把塵土向空中揚起來——表示輕蔑，並作為詛咒。示每就是這樣做的，以表達他對大衛的輕蔑，撒下16:13，那裡說他邊走邊咒罵大衛，並向他扔石頭；或者，如旁註所說，他用塵土揚他。他們向空中揚土也表達了極度的憤怒和報復性的惡意。使徒受到羅馬士兵的保護，脫離了暴民的控制；他們向空中揚土不僅顯示了他們的憤怒，也顯示了他們無法將使徒掌握在手中的惱怒。這仍然被用作敵意和挑釁的標誌。德農先生（M. Denon）（《埃及遊記》，第三卷，第98頁）在沿尼羅河下行至開羅時，在古城安提諾埃停留，考察其廢墟。「我們渴望看到這些廢墟的全貌，於是爬上一個小山丘，很快就看到現代村莊的居民聚集在對面的高地後面：我們剛一走到他們對面，他們就以為我們的意圖是敵對的，於是呼喊求援，並向空中揚土，以示挑釁。警報傳開，他們開始向我們開火。」

用鞭子拷問——由於千夫長不懂希伯來語，他不知道保羅被控告的罪名，也不知道使徒所作的辯護；當他看到他們越來越憤怒時，他認為保羅一定給了他們極大的挑釁；因此他決定對他施以酷刑，以查明他所犯罪行的性質。為了逼供而對人施以酷刑的做法，令人類蒙羞地存在於所有國家。

正當他們捆綁他的時候，等等——他們正要將他綁在柱子上，以便鞭打他。這樣做合法嗎？等等——羅馬法律絕對禁止捆綁羅馬公民。參閱徒16:37的注釋。

我用重價得了這公民權——看來羅馬的公民權是可以買到的，而且價格非常高。但我生來就是公民——人們普遍認為，大數城出生的居民，因著凱撒大帝的特許或恩賜，享有與羅馬公民相同的權利和特權。加爾默（Calmet）對此提出異議，因為大數是一個自由城而非殖民地；他認為保羅的父親可能因某些軍事服務而獲得羅馬公民權，因此保羅生來就是自由人。但大數城擁有這些特權似乎極有可能。在徒21:39，保羅說他生在基利家的大數；在徒22:28，他說他生來就是自由人；在徒22:26，他稱自己為羅馬人；徒16:37也如此。由此可以得出結論，大數雖然不是羅馬殖民地，但卻享有這樣的特權，即其本地居民應為羅馬公民，這是有充分理由的。老普林尼（Pliny）在《自然史》第16卷第27章中告訴我們，大數是一個自由城。而阿庇安（Appian）在《內戰史》第5卷第1077頁（托利版）中說，安東尼**Ταρσεας ελευθερους ηφιει, και ατελεις φορων**（Tarseas eleutherous ēphiei, kai ateleis phorōn），「使大數人自由，並免除他們的稅賦」。狄奧·卡西烏斯（Dio Cassius）在第47卷第508頁（雷馬爾版）中進一步告訴我們：**Adeo Caesari priori, et ejus gratia etiam posteriori, favebant Tarsenses, ut urbem suam pro Tarso Juliopolin vocaverint**：「大數人對前任凱撒，以及因他之故對後任凱撒，都如此鍾愛，以至於他們將自己的城市從大數改名為尤利奧波利斯。」希臘原文如下：**οὑτω προσφιλως τῳ Καισαρι προτερῳ, και δι' εκεινον τῳ δευτερῳ, οἱ Ταρσεις ειχον, ὡϚε και Ιουλιοπολιν σφας απ' αυτου μετονομασαι**。對此我補充，斐羅（Philo）在《論美德》（De Virt. vol. ii. p. 587, Mang.版）中讓亞基帕對加利古拉說：**φιλων ενιων πατριδας ὁλας της Ῥωμαΐκης ηξιωσας πολιτειας**，「你使你一些朋友的整個國家都獲得了羅馬公民權。」參閱徒21:39的注釋。這些證詞足以表明保羅因生於大數，可能生來就是自由人，也是羅馬人。參閱皮爾斯主教（Bishop Pearce）關於徒16:37的注釋。

知道他是羅馬人以後——當保羅聲明自己是羅馬人時，那個要鞭打他的人不敢繼續施加酷刑。西塞羅在《為維勒斯辯護》（Orat. pro Verr. Act. ii. lib. v. 64）中的一段話，為此處提供了最充分的闡明：**Ille, quisquis erat, quem tu in crucem rapiebas, qui tibi esset ignotus, cum civem se Romanum esse diceret, apud te Praetorem, si non effugium, ne moram quidem mortis mentione atque usurpatione civitatis assequi potuit?**「無論你正要釘上十字架的那個人是誰，即使你對他一無所知，只要他說自己是羅馬公民，在你這位執政官面前，他僅僅提及並援引公民身份，即使不能逃脫，至少也能延遲死刑吧？」這篇演說中關於此主題的第64和65節，都值得深思。關於這項特權，他進一步在第57章中說：**Illa vox et exclamatio, Civis Romanus sum, quae saepe multis in ultimis terris opem inter barbaros et salutem tulit, etc.**「那句『我是羅馬公民』的呼喊，常常在最遙遠的蠻荒之地為許多人帶來幫助和安全，等等。」普魯塔克（Plutarch）在他的《龐培傳》（Life of Pompey，第三卷，第445頁，布萊恩版）中也提到海盜的行為，當他們抓到任何羅馬囚犯時，**Εκεινο δε ην ὑβριϚικωτατον κ. τ. λ.**（Ekeino de ēn hybristikōtaton k. t. l.），「最侮辱人的是這個；當他們抓到的俘虜中有人喊出**Ῥωμαιος ειναι**（Rōmaios einai），『他是羅馬人』，並說出自己的名字時，他們就假裝驚訝和害怕，拍打大腿，跪下向他懇求寬恕！」因此，當保羅喊出自己是羅馬人時，拷問者停止了，千夫長也因捆綁了他而感到驚慌，這就不足為奇了。

他……吩咐……他們的公會都來——代替**ελθειν**（elthein），「來」，我們翻譯為「出現」，**συνελθειν**（synelthein），「聚集」或「開會」，是A、C、E等近二十個抄本，以及衣索比亞語、阿拉伯語、拉丁通行本、金口約翰和提奧非拉克的讀法：格里斯巴赫（Griesbach）已將此讀法納入正文；這很可能是正確的：因為千夫長想弄清事情的真相，他希望猶太公會，即公會，召集起來，徹底審查此事，以便他知道使徒被控告了什麼；因為法律不允許他在沒有最明確證據的情況下，以任何司法方式對羅馬人採取行動；而且，由於他明白他們敵意的根源是與他們的宗教有關的事情，他認為公會是最合適的審判者，因此命令他們召集起來；毫無疑問，他本人和足夠數量的士兵都小心翼翼地出席了，因為保羅的人身安全在這些有偏見、無原則和憤怒的人手中是無法得到保障的。本章應以第29節結束，下一章應以第30節開始；這是最自然的劃分，並被一些最正確的原文版本所採用。1. 在他對公會的講話中，保羅聲稱自己是猶太人，生於猶太人之中；他受過正規的猶太教育；他特意指出，他很早就吸收了同胞特有的所有偏見，並在逼迫基督徒的行為中充分證明了這一點。因此，他關於律法儀式無益的斷言，既不能歸因於無知，也不能歸因於冷漠。如果一個外邦人，無論多麼有學問或傑出，如此教導，他的全部教導都會被歸因於無知、偏見和嫉妒。因此，神以祂無限的憐憫，使用一位最傑出、最有學問、最狂熱的猶太人，來證明整個猶太體系的無效性，並顯示耶穌基督福音的必要性。2. 在本章結尾，多德博士（Dr. Dodd）有以下明智的評論：「羅馬官員在民眾喧囂下，試圖對這位聖使徒施以酷刑，這是多麼不義；而聖保羅作為羅馬公民，拒絕這種苦難，又是多麼合理。不讓自己陷入不必要的困境，是即使最勇敢的人也值得效仿的謹慎。真正的勇氣與魯莽和輕率的膽大妄為截然不同；作為基督徒，我們也沒有義務將我們的公民特權——這些應被視為神的恩賜——拱手讓給每一個傲慢和騷亂的侵犯者。在千百種情況下，對神的感恩和對人的責任，將迫使我們堅持這些特權；而對後世子孫的慷慨關懷，應促使我們努力將這些特權傳給後代，使其得到改善而非削弱。」這應是每個真正的英國人的信條。