使徒行傳註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

使徒行傳 第21章

保羅和他的同伴從米利都開船，直航到哥士、羅底、帕大拉。這意味著他們順風順水，航行順暢。哥士（Coos）是愛琴海中的一個島嶼，屬於斯波拉德群島之一。它以供奉醫神亞斯克勒庇俄（Aesculapius）和天后赫拉（Juno）而聞名，也是最傑出的醫生希波克拉底（Hippocrates）和最著名的畫家阿佩勒斯（Apelles）的出生地。羅底（Rhodes）是同一個海域的另一個島嶼，以其巨像（Colossus）而聞名，這是世界七大奇蹟之一。這是一座巨大的阿波羅青銅雕像，高聳入雲，船隻可以張滿帆從其兩腿之間穿過。它是呂西波斯（Lysippus）的學生查雷斯（Chares）耗時十二年完成的作品。它高達106英尺，體積龐大，以至於很少有人能環抱其拇指。約在基督降生前224年，它因地震而倒塌，屹立了六十六年。當撒拉遜人佔領這個島嶼時，他們將這座倒塌的雕像賣給了一個猶太人，後者用900頭駱駝運走了其青銅。這大約發生在主後660年，也就是雕像倒塌近900年之後。帕大拉（Patara）是敘利亞的主要海港城市之一。

在帕大拉找到一艘開往腓尼基的船，就上船了。腓尼基是敘利亞的一部分。請參閱徒11:19的注釋。

望見居比路，就從左邊過去，往敘利亞去，在推羅靠岸，因為船要在那裡卸貨。居比路（Cyprus）請參閱徒4:36的注釋，並在地圖上查看此行程的路線。推羅（Tyre）是腓尼基的一個城市，是世界上最著名的海港城市之一。請參閱徒12:20和太11:21的注釋。船要在那裡卸貨——這艘船在以弗所裝載的貨物，將在推羅卸下，因為推羅是它的目的地。

在那裡找到門徒，住了七天。他們藉著聖靈對保羅說，不要上耶路撒冷去。我們不能將此理解為聖靈命令保羅不要上耶路撒冷，否則保羅若不順從，將是極大的罪行。這裡的「藉著聖靈」必須是指他們自己極力勸阻保羅不要踏上這趟旅程，因為他們清楚地預見這將對他不利——皮爾斯主教（Bp. Pearce）就是這樣理解這段經文的；或者，如果它確實指聖靈，那麼它的意思必然是，如果保羅顧及個人安危，此時就不應上耶路撒冷。聖靈預言了保羅將遭受的逼迫，但似乎並未禁止他的行程；而保羅深信，他即將採取的行動，無論個人面臨何種風險，去耶路撒冷比留在推羅或其他地方，更能為神帶來榮耀。這項神聖啟示的要旨是：「如果你上耶路撒冷，猶太人將逼迫你；你將被囚禁等等。」既然他已得知此事，他本可以放棄，因為整個預言都是有條件的：保羅可以選擇去或不去耶路撒冷；如果他去了，他就會遭受逼迫，並有生命危險。聖靈既沒有命令他去，也沒有禁止他去；整個過程都是有條件的；他被賦予了**自由意志**，可以運用自己的判斷和良心。這與大衛在基伊拉的案例相似（撒上23:9-13）。大衛藉著離開基伊拉避免了預言中的災禍：保羅則因去耶路撒冷而陷入其中。

過了這幾天，我們就起身前行。他們都帶著妻子兒女送我們到城外，我們在海邊跪下禱告。保羅、西拉、路加等人不太可能帶著妻子兒女同行；更自然的解釋是，這裡指的是推羅的弟兄們，帶著他們的妻子兒女。這些人出於對使徒們的愛戴，從家中一直送他們到船邊；丈夫、妻子和兒女一同出來，表明這些聖潔之人的講道和私人交談，激發了多麼普遍而深情的關注。在海邊跪下禱告——既然神充滿天地，那麼他可以在任何地方受敬拜；在海邊，當情況需要時，也如同在聖殿中一樣。我們已經在呂底亞的案例中看到，猶太人在河邊等地設有**禱告所**（proseuchas）；特土良（Tertullian）的一段話似乎暗示他們偏愛這些地方，並在露天海邊向神獻上祈禱：「Omissis templis, per omne littus, quocumque in aperto aliquando jam preces ad coelum mittunt.」（《論禁食》）

我們彼此辭別，就上了船；他們就回家去了。彼此辭別（Ασπασαμενοι，aspasamenoi）：彼此親吻平安，這是猶太人和早期基督徒的慣例。他們就回家去了——指的是那些男人、他們的妻子和兒女。

我們從推羅開了船，來到多利買，問了弟兄們的安，和他們同住了一天。多利買（Ptolemais）是加利利的一個海港城市，離迦密山不遠，位於推羅和凱撒利亞之間，貝魯斯河（Belus River）在此匯入大海。它最初被稱為亞柯（Accho）（敘利亞文和阿拉伯文的讀法），屬於亞設支派（士1:31）；後來由埃及的第一位托勒密王擴建和美化，因此得名多利買。這個地方結束了聖保羅的海上旅程；經文正是這樣表達的：「我們從推羅來到多利買，我們的航程就在這裡結束了。」請參閱希臘文原文。

第二天，我們離開那裡，來到凱撒利亞，進了傳福音的腓利家裡，和他同住。我們這些保羅的同伴（Οἱ περι τον Παυλον，hoi peri ton Paulon）：這個詞組在ABCE及許多其他手稿中缺失；敘利亞文、科普特文、拉丁通行本（Vulgate）、亞美尼亞文等譯本中也無此句。來到凱撒利亞——這是巴勒斯坦的凱撒利亞，已在徒8:40的注釋中充分描述。傳福音的腓利（Philip the evangelist）——七位執事之一，他似乎在為太監施洗後定居於此。請參閱徒8:40的注釋。

他有四個女兒，都是處女，是說預言的。這些女兒可能只是教會裡的教師：因為我們已經看到，「說預言」這個詞經常有此含義；這無疑是本書徒2:17-18所引用的約珥預言的其中一個意圖。如果腓利的女兒們可以成為女先知，為何不能成為教師呢？

我們在那裡住了好些日子，有一個先知，名叫亞迦布，從猶太下來。亞迦布（Agabus）——請參閱徒11:28的注釋。

他來到我們這裡，拿起保羅的腰帶，捆上自己的手腳，說：「聖靈說：『猶太人在耶路撒冷，要這樣捆綁這腰帶的主人，把他交在外邦人手裡。』」這無疑是一位先知，按一般意義上的先知；他的行為方式與古代先知相似，他們常以有意義的象徵來伴隨他們的預言。耶利米奉命將他的腰帶埋在幼發拉底河邊，以預示猶太人的被擄（耶13:4）。關於這種比喻性或象徵性預言的更多例子，請參閱耶27:2-3；耶28:4；賽20:1-6；結4:1-17；12:1-28等。交在外邦人手裡——即羅馬人，因為猶太人嚴格來說沒有生殺大權。亞迦布說他將被交在外邦人手裡，這表明他們將試圖奪取他的性命。亞迦布的預言得到了字面上的應驗：請參閱徒21:33。

我們和那裡的人聽見這話，都苦勸保羅不要上耶路撒冷去。因為他們都明白這個預言是**有條件的**和**或然的**；保羅有能力改變結果。

保羅卻說：「你們為什麼哭泣，使我心碎呢？我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的。」他堅決果斷；但並非受制於任何強制性的必然。請參閱徒21:4的注釋。

保羅既不聽勸，我們便住了口，說：「願主的旨意成就！」他們從預言中清楚地看到，如果保羅去耶路撒冷，將會發生什麼；每個人都看到他有權力去或不去。

過了幾天，我們就收拾行李，上耶路撒冷去。收拾行李（Αποσκευασαμενοι，aposkeuasamenoi）：我們準備好了；打包好我們的東西；整理好我們的行李。這就是經文的意思。

有凱撒利亞的幾個門徒和我們同去，帶我們到一個居比路人拿孫的家裡，他是一個老門徒，我們就與他同住。他們不太可能帶著一個他們將在耶路撒冷住宿的人同行；因此，這段經文或許應如皮爾斯主教（Bp. Patrick）所建議的讀法：「凱撒利亞的幾個門徒和我們同去，帶我們到一個拿孫那裡，我們將與他同住。」這最為可能，因為經文可以這樣翻譯。但也可能拿孫，這位原籍居比路、現居耶路撒冷的人，曾到凱撒利亞，遇見了門徒，並邀請他們在耶路撒冷期間與他同住；他在凱撒利亞辦完事後，現在可能與他們一同前往耶路撒冷。他是一個老門徒，可能指他很早就歸信了，或許是五旬節那天歸信的其中一人，或者指他現在年事已高。

第二天，保羅同我們去見雅各；長老們也都到了。這是小雅各，馬利亞的兒子；也是我們主的表兄弟。他似乎是耶路撒冷教會的主教，或許是唯一留在該城的使徒。我們已經看到他在議會中扮演了多麼重要的角色。請參閱徒15:13。長老們也都到了——看來他們是為了嚴肅而重要的事務而召集的；有些人認為這與保羅本人有關，他們聽說他來了，並且深知許多信徒對他懷有不滿。

保羅問了他們安，便將神用他傳教，在外邦人中間所行的事，一一的述說了。他無疑聽說他們對他有偏見；他藉著述說神藉著他在外邦人中間所行的事，表明這種偏見是毫無根據的：因為如果他是一個壞人，或者做了任何不該做的事，神就不會讓他成為如此獨特的工具，成就如此多的善事。

他們聽見，就歸榮耀與神，對保羅說：「弟兄，你看，猶太人中信主的有多少萬，並且都為律法熱心。」多少萬（Ποσαι μυριαδες，posai myriades）：多少萬個一萬，即多少萬人。這暗示著即使在猶太人中間，也曾有過一項極其非凡而迅速的工作；但這裡所說的並不限於耶路撒冷的猶太人，而是指所有從各地前來參加這次五旬節的人。他們都為律法熱心——猶太教的體制尚未被摧毀；神也尚未表明其所有禮儀都已廢除。他繼續容忍那個聖約，它在一定程度上將持續有效，直到耶路撒冷被毀；從那時起，他們就不可能遵守自己的儀式了。因此，神藉著**護理**的安排，使遵守摩西聖約變得不可能，從而廢除了它。

他們聽說你教訓一切在外邦的猶太人離棄摩西，不給孩子行割禮，也不遵守條規。從本書中任何現有的證據來看，這項信息是不正確的：我們沒有發現保羅這樣向猶太人傳道。的確，在他的書信中（其中一些在此之前已經寫成），他表明割禮和未受割禮對於靈魂的救恩同樣無效，並且沒有人能藉著律法的行為稱義；但他尚未對任何猶太人說：「離棄摩西，不要給你們的孩子行割禮。」他告訴他們，耶穌基督已經將他們從律法的軛下解救出來；但他們當時仍有**自由意志**，如果他們願意，可以繼續背負那個軛。他向他們表明，他們的儀式是無用的，但並非毀滅性的；只有當他們依賴這些儀式來獲得救恩時，它們才變得危險。這就是保羅在這個問題上所教導的總結。

這樣怎麼辦呢？眾人必聽見你來了。無論這指的是教會的定期召集，還是指當使徒到來時必然會發生的騷亂，我們都無法斷言；但顯然，雅各和長老們希望採取一些審慎的步驟，以防止他們有充分理由擔憂的惡事發生。

所以你照著我們的話行吧！我們這裡有四個人，都有願在身。從緊接著提到的剃頭來看，這四個人顯然是許了拿細耳人的願；而且他們的願期即將結束，因為他們正準備剃頭；因為在拿細耳人期間，頭髮是允許生長的，只有在願期結束時才剃掉。在猶太人中，在特殊場合向神許願是很常見的；拿細耳人的願似乎是最常見的之一；他們的律法允許任何人代為履行這個願。請參閱我在民6:21注釋中引用的律法。「富裕的人也習慣為此目的向貧窮的人施捨；因為約瑟夫（《猶太古史》第19卷第6章第1節）記載，亞基帕（Agrippa）被克勞狄皇帝（Emperor Claudius）從監獄提升到王位後，來到耶路撒冷；在那裡，他為了表達對神的感恩，在聖殿中『下令許多拿細耳人剃頭』，他為他們提供了剃頭和隨之而來的獻祭所需的費用。」請參閱皮爾斯主教。

你帶他們去，與他們一同行潔淨的禮，替他們繳費，叫他們剃了頭。這樣，眾人就都知道，先前所聽見你的事都是虛的；反倒曉得你也是按規矩行事，遵守律法的。替他們繳費——或者更確切地說，為他們繳費：幫助他們承擔這個願的費用。這次的費用包括八隻羊羔、四隻公羊，以及油、麵粉等。請參閱民數記6:1-21的注釋。你也是按規矩行事，遵守律法的——或許這項建議的意思不過是：藉著你現在力所能及的方式，向他們表明你不是摩西的敵人；你仍然認為律法是聖潔的，誡命是聖潔、公義和良善的。保羅這樣做了，並承擔了那些因良心顧慮而許願、或許無力承擔相關費用的人的開支。如果他們這樣做是為了藉著律法獲得**稱義**，保羅就無法以清白的良心在任何程度上幫助他們；但既然他幫助了他們，這就證明他們並非為此目的而許這個願。事實上，許願更多地是指一種義務感，以及對已蒙受恩典的感恩，而非為了獲得任何未來的恩惠。此外，正如已經指出的，神尚未完全表明律法已被廢除：他容忍它，直到猶太人的罪惡滿盈；然後，藉著耶路撒冷的毀滅，他用毀滅的掃帚將猶太律法的一切儀式和禮節一掃而空。

至於信主的外邦人，我們已經寫信，叫他們遵守，就是禁戒祭偶像的物、血、勒死的牲畜和姦淫。請參閱徒15:1-21的注釋，以及該章末尾的補充說明。

於是保羅第二天帶著那四個人，與他們一同行了潔淨的禮，進了殿，報明潔淨的日期滿足，等到為他們各人獻祭。報明潔淨的日期滿足（Διαγγελλων，diangellon）：宣告潔淨的日期滿足。如果我們假設保羅為自己和那四個人獻祭，那麼這段經文的意思如下：「第二天，保羅帶著那四個人，開始與他們一同潔淨自己，分別為聖；他進入聖殿，公開向祭司宣告他將遵守拿細耳人的分別，並持續七天，到期後他將為自己和另外四個人獻祭，按照律法在這種情況下所規定的。」但保羅很可能沒有為自己獻祭，而只是承擔了他們的費用。無論我們如何看待這個問題，雅各和長老們以及保羅在此事上的行為都極難解釋。這件事中似乎有些我們尚未完全理解的地方。請參閱民6:21的注釋。「除了其預表性和宗教用途外，獻祭也旨在維持國家和民政；因為國家官員主要靠獻祭維持生計：因此，祭司從獻祭中分得的份額，可以被視為如同其他國家的王室費用，用於直接支持王室和國家官員。基於這些原則，我們能夠解釋保羅在基督教時代開始後獻祭的行為，正如我們所知；這一行為被一些人嚴厲批評為他一生中最大的錯誤：他們說，他這樣做不僅過度縱容猶太人迷信地堅持摩西律法，儘管它已被基督廢除，而且他在基督的獻祭（其原型已在基督的獻祭中實現）之後獻上這些預表性的祭物，實際上是否認基督，否認基督獻祭的功效，因為基督的獻祭取代了所有其他祭物。保羅在此事之後立即開始的長期苦難，有些人認為是神對他這項大罪的審判。但是，如果這項行為真的像某些人所認為的那樣罪大惡極，那麼像保羅這樣善良而智慧的人竟然會犯下它，以及使徒雅各和其他基督徒長老竟然都建議他這樣做（徒21:18, 23, 24），就令人非常費解了。同樣奇怪的是，我們在任何聖經作者的著作中都沒有發現對此行為的譴責；甚至保羅本人也沒有，他在其他場合似乎很樂意承認並為自己的錯誤和過失謙卑自己：相反，他卻欣慰地回顧自己為了消除猶太人對他、他的事工以及他所傳的福音的偏見，並贏得他們歸信福音，而順從了猶太人的習俗：『向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；我為福音的緣故，凡事都做。』（林前9:20, 23）。「為了闡明這一點，我們必須考慮到獻祭既有政治用途，也有預表用途；雖然預表用途在基督獻祭後停止了，但政治用途卻持續到神在**護理**中約在我們救主去世四十年後瓦解了猶太國家和政體。在那之前，對於居住在猶太地的基督徒以及那些仍然堅持猶太教的人來說，支付律法規定用於支持政府和官員的費用，不僅是合法的，而且是義務。現在，保羅所獻的祭物就屬於這一類；從這個角度來看，猶太地的基督徒和那些仍然堅持猶太教的人都支付了這些費用。因此，總而言之，保羅因之受到如此多批評的這項行為，可能不過是支付了律法規定的應繳給官長的稅款，而使徒保羅在所有其他國家也吩咐所有其他基督徒這樣做（羅13:6）。」——詹寧斯（Jennings）的《猶太古物》（Jewish Antiquities），第17頁。

那七日將完，從亞細亞來的猶太人看見保羅在殿裡，就聳動了眾人，下手拿他。這些人以最蓄意和持久的惡意在各地追逐他；看來正是透過他們，虛假的報告被傳送到耶路撒冷並散播開來。

喊叫說：「以色列人哪，來幫助！這就是那在各處教訓眾人，反對本族、反對律法、反對這地方的。他又把希臘人帶進殿裡，污穢了這聖地。」這就好像他們在說：「這就是我們寫信告訴你們的那個人；他在各處都試圖讓外邦人對猶太人、對摩西律法、對聖殿及其禮儀產生偏見。他又把希臘人帶進殿裡——這是一個蓄意而惡毒的謊言：保羅帶任何希臘人或外邦人進入聖殿都無法達到任何目的；他們只在城裡看見以弗所人特羅非摩（Trophimus）與他在一起，這根本不足以構成如此嚴重影響他們生命的誹謗。約瑟夫（《猶太戰記》第5卷第5章第2節）告訴我們，在分隔外邦人院和以色列人院的牆上，有一段希臘文和拉丁文的銘文，說明任何外邦人不得進入聖地，否則處以死刑。在這樣一個禁令面前，聖保羅會與一個未受割禮的希臘人一同進入聖殿嗎？這項誹謗不攻自破。

合城都震動了，百姓一齊跑來，拿住保羅，拉他出殿，殿門立刻都關了。他們騷亂地抓住他；把他拉出聖殿，拉出他正在敬拜的以色列人院：殿門立刻都關了；可能是外邦人院的門，大概是為了阻止保羅從城裡的朋友那裡得到任何幫助；因為他們的整個行為表明他們打算謀殺他：他們把他拉出以色列人院，因為那個院子特別聖潔，以免被他的血玷污；他們關閉外邦人院，以便他們可以在那個地方不受干擾地殺死他；因為外邦人院被認為不如以色列人院聖潔。

他們正想要殺他，有人報信給營裡的千夫長說：「耶路撒冷合城都亂了。」營裡的千夫長——羅馬的護民官，他手下有一隊士兵，通常駐紮在安東尼亞堡（castle of Antonia），這座城堡建在聖殿外院北廊和西廊交界處的角落。這座城堡是由猶太大祭司約翰·許爾堪（John Hyrcanus）建造的：它最初被稱為巴里斯（Baris），是哈斯蒙尼王朝（Asmoneans）在耶路撒冷統治期間的王室住所。希律大帝（Herod the Great）對其進行了美化，並為紀念他的朋友馬克·安東尼（Mark Antony）而命名為安東尼亞。由於這座城堡地勢較高，因此可以俯瞰聖殿。約瑟夫在《猶太戰記》第5卷第5章第8節中描述這座城堡：「有四座塔樓，其中一座可以俯瞰整個聖殿；其中一座塔樓與聖殿的廊子相連，有兩道樓梯，駐軍的士兵常用這些樓梯帶著武器在節日期間下到廊子，以維持民眾的安靜；因為聖殿是城市的守衛，所以這座城堡是聖殿的守衛。」皮爾斯主教說：「因此，在我看來，猶太人想要殺害保羅的地方顯然是外邦人院，因為廊子在那裡；而千夫長是從那裡下來營救他的。」這位千夫長或護民官的名字是革老丟·呂西亞（Claudius Lysias），我們從徒23:26得知。

千夫長立時帶兵和百夫長下去，眾人看見千夫長和兵丁，就停止不打保羅。跑下去見他們——跑下上面提到的樓梯到廊子。

於是千夫長上前拿住保羅，吩咐用兩條鐵鍊捆鎖；又問他是什麼人，做了什麼事。拿住他——根據徒24:7，這意味著以極大的暴力，可能指武裝力量。用兩條鐵鍊捆鎖——將他捆在兩名士兵之間；他的右手用鍊子鎖在其中一名士兵的左手，他的左手鎖在另一名士兵的右手。請參閱徒12:6的注釋。

到了臺階上，眾人擠得兇猛，兵丁只好將保羅抬起來。到了臺階上——即徒21:31注釋中提到的那些臺階。

眾人跟在後面，喊著說：「除掉他！」除掉他——即殺了他；處決他！因為這句話在猶太暴民口中總是這個意思。請參閱路23:18和約19:15的注釋。

保羅將要被帶進營樓，對千夫長說：「我對你說句話可以不可以？」千夫長說：「你懂得希臘話嗎？」你懂得希臘話嗎？——革老丟·呂西亞不是羅馬人；他自己告訴我們，他用一大筆錢買了羅馬公民權（請參閱徒22:28）；他很可能對拉丁語了解不深；當時的騷亂和嘈雜聲使他無法清楚地理解所說的話；由於他想了解事情的真相，他便用希臘語問保羅：「ἙλληνιϚι γινωσκεις」（Hellenisti ginōskeis），你懂得希臘話嗎？當他發現保羅懂得希臘話時，他便繼續如下文所述地盤問他。

你莫非是從前作亂，帶領四千個刺客，到曠野去的那埃及人嗎？你莫非是那埃及人嗎？——革老丟·呂西亞所指的歷史事件取自約瑟夫的《猶太古史》第20卷第7章第6節，以及《猶太戰記》第2卷第13章第5節，其大意如下：一個不知名的埃及人自稱先知，告訴他的追隨者，如果他們協助他攻打耶路撒冷，耶路撒冷的城牆就會在他們面前倒塌。他成功地召集了三萬名暴民，並帶領他們進軍到橄欖山；但羅馬總督腓力斯（Felix）突然率領大批羅馬步兵和騎兵襲擊了他：暴民迅速被驅散，四百人被殺，兩百人被俘，而埃及人本人和一些最忠實的朋友則逃脫了；此後再也沒有人聽說過他們的下落。由於呂西亞發現保羅受到如此大的喧囂指責，他便認為保羅一定是某個極惡的罪犯，很可能就是上面提到的那個逃脫的埃及人。學者們一致認為聖路加所指的事件與約瑟夫所說的是同一件事；但約瑟夫和路加的數字有相當大的差異：前者是三萬人，後者只有四千人。約瑟夫記載的被殺和被俘人數總共只有六百人，這讓我們懷疑他的數字被大大誇大了；因為三萬名暴民被正規步兵和騎兵擊潰，六百人的傷亡和被俘人數比例不符；但對於四千名暴民來說，這個比例是足夠的。奧爾德里奇院長（Dean Aldridge）曾推測，約瑟夫的數字最初是四千，但古代抄寫員誤將希臘字母Δ（delta，四）誤認為Λ（lambda，三十），因此寫成了三萬，而不是四千。請參閱哈弗坎普（Havercamp）的版本，第2卷，第177頁。還有另一種調和兩位歷史學家的方法，即：當這位埃及騙子最初開始大吹大擂、大作承諾時，一大群人，至少有三萬人，厭倦了羅馬的統治，他承諾將他們從中解救出來，於是欣然歸附於他的旗幟之下。由於他沒有兌現任何承諾，在他到達橄欖山之前，其中兩萬六千人已經散去：羅馬人襲擊並驅散了這個殘餘的隊伍。約瑟夫談到他最初的人數；聖路加則談到他到達橄欖山時的人數。那些刺客（Σικαριων，Sicarii）：刺客，他們的名字來源於sica，一種彎曲的刀，他們藏在衣服裡，私下刺殺他們仇恨的對象。約瑟夫。

保羅說：「我本是猶太人，生在基利家的大數，並不是無名小城的人。我求你准我對百姓說話。」我本是猶太人——這是「我是猶太人」的委婉說法。請參閱徒7:2的注釋。生在基利家的大數，並不是無名小城的人——在徒9:11的注釋中，我已指出大數是一個相當重要的城市，在某種程度上與羅馬和雅典齊名；由於其居民對羅馬人提供的服務，凱撒大帝賦予他們羅馬公民的一切權利和特權。當聖保羅稱其為「並不是無名小城」時，他所說的語言與那些談論大數的人常用語氣相同。色諾芬（Xenophon）在《居魯士的遠征》（Cyri Anabas. i.）中稱其為「πολιν μεγαλην και ευδαιμονα」（polin megalēn kai eudaimona），一個偉大而繁榮的城市。約瑟夫在《猶太古史》第1卷第6章第6節中說，它是「παρ' αυτοις των πολεων ἡ αξιολογωτατη μητροπολις ουσα」（par' autois tōn poleōn hē axiologōtatē mētropolis ousa），是他們（基利家人）中最著名的大都會。阿米亞努斯·馬爾切利努斯（Ammianus Marcellinus）在第14卷第8章中說：「Ciliciam Tarsus nobilitat, urbs perspicabilis」（大數，一個非常受人尊敬的城市，使基利家聞名）。

千夫長准了。保羅就站在臺階上，向百姓擺手。眾人靜默無聲，保羅便用希伯來話對他們說：保羅站在臺階上——他在那裡可以免受暴民的攻擊，並被羅馬士兵包圍。向百姓擺手——揮手，這是他即將向民眾講話的信號。維吉爾（Virgil）在談到圖爾努斯（Turnus）時也這樣說，當他希望藉著自己與埃涅阿斯（Aeneas）之間的單獨決鬥來結束戰爭時：——Significatque manu, et magno simul incipit ore: Parcite jam, Rutuli; et vos tela inhibete, Latini. 他擺手，同時大聲喊道：「魯圖利亞人啊，住手！拉丁人啊，停止投擲你們的標槍！」他便用希伯來話對他們說——當時所稱的希伯來話，即迦勒底-敘利亞語；《貝撒抄本》（Codex Bezae）表達得非常好：「τῃ ιδιᾳ διαλεκτῳ」（tē idia dialektō），用他們自己的方言。本章的劃分從未如此不自然：它以一個單獨的逗號結束！最好的劃分應該在第25節末尾。保羅在推羅的登船非常引人注目。他被推羅的門徒，包括男人、女人和孩子，以簡單的方式護送到船上，以及他們深情而虔誠的告別，在岸邊跪下，彼此交託給神，這些都令人印象深刻且富有教益。除了**基督教**，沒有什麼能讓這些或許是第一次見面的人產生如此的精神。每個真正的基督徒都是神的兒女；因此，所有神的兒女都有屬靈的親緣關係。他們都分享同一位聖靈，與同一位元首聯合，懷抱同一份盼望，並走向同一個天堂。他們彼此相愛，以純潔的心熱切地愛著；只有這樣的人才能擁有無私而持久的友誼。雖然這種友誼不會失敗，但它可能會犯錯；並可能以過度的熱情試圖阻止我們背負必要且極其榮耀的十字架。請參閱徒21:12-13。因此，它應該保持在聖經的界限之內。