使徒行傳註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【引言】保羅退往馬其頓（徒20:1）。他前往希臘，在那裡停留了三個月，原打算航行到敘利亞，但又經馬其頓返回（徒20:2-3）。有幾個人陪他到亞細亞，然後先行，在特羅亞等候他（徒20:4-5）。保羅和路加從腓立比啟航，五天後抵達特羅亞，在那裡與來自亞細亞的弟兄們會合，並停留了七天（徒20:6）。在七日的第一日，門徒們聚集擘餅，保羅向他們講道，一直講到半夜。一個名叫猶推古的少年人沉睡，從三層樓上掉下去，死了（徒20:7-9）。保羅使他復活，繼續講道，直到天亮才離開（徒20:10-12）。路加和他的同伴來到亞朔，保羅從陸路來到那裡（徒20:13）。他在亞朔與他們一同登船，來到米推利尼（徒20:14）。從那裡啟航，經過基奧，抵達撒摩，在特羅基略停留，然後來到米利都（徒20:15）。他打算盡快趕到耶路撒冷，於是從米利都派人去請以弗所教會的長老們來，向他們講了一篇極具指導意義的道，給予他們最莊嚴的勸勉，跪下與他們一同禱告，然後依依不捨地與他們告別，啟航前往凱撒利亞，以便去耶路撒冷（徒20:16-38）。

騷亂平息之後——底米丟所煽動的騷亂顯然促使保羅比原計劃更早離開以弗所。他曾寫信給哥林多人說，他將在五旬節後離開那裡（林前16:8）；但很可能他離開得更早。

他來到希臘——**Εις την Ἑλλαδα**（eis ten Hellada，進入希臘），即希臘本土，指帖撒利和普羅龐提斯之間以及亞該亞地區。然而，他並未立即前往那裡：他先經過馬其頓（徒20:1），他在《哥林多後書》7:5-7中告訴我們，他在那裡遭受了許多苦難，既有來自信徒的，也有來自不信者的；但提多（Titus）的到來給了他極大的安慰，提多向他報告了哥林多教會興旺的好消息。此後不久，他仍在馬其頓時，又派提多回到哥林多（林後8:16-17），並由他帶去了他寫給那教會的第二封書信，正如提奧多雷特（Theodoret）和其他人所認為的。一段時間後，他按照自己的承諾（林前16:5）親自訪問了哥林多。這是他第三次前往那城（林後12:14；13:1）。他這次在那裡做了什麼，我們無法確切得知；但根據聖奧古斯丁（St. Augustin）的說法，他安排了所有關於聖餐（holy eucharist）的事宜，以及領受聖餐的正確方式。參見卡爾梅特（Calmet）。

住了三個月——我們可以推測，部分時間在哥林多、雅典和亞該亞；據說他是在這裡寫信給羅馬人的，因為他在這裡停留的時間比其他任何地方都長，並且在給羅馬信徒的問安中提到了幾位哥林多人。當猶太人埋伏要害他——保羅原已決定從海路前往敘利亞，再從那裡去耶路撒冷。這是他旅程的首要目的，也是他能採取的最近的路線；但聽說猶太人埋伏要害他，可能是想在航行中襲擊他的船隻，抓捕他，把他賣為奴隸，並奪走他帶給耶路撒冷貧困聖徒的錢財，他於是決定盡可能多地走陸路。因此，他經馬其頓返回，再從那裡到特羅亞，在那裡登船航行到敘利亞，前往耶路撒冷。他整個旅程的細節都在本章和下一章中詳述。另請參閱地圖。

有幾個人陪他——皮爾斯主教（Bishop Pearce）說，更確切地說，他們是跟隨他到亞細亞；因為直到他從腓立比啟航，並在特羅亞（亞細亞）與他們會合之前，他們並不在他的隊伍中，他們先行到達特羅亞，在那裡等候他（徒20:5）。到亞細亞——**Αχρι της Ασιας**（achri tes Asias，直到亞細亞）。這幾個字在兩份手稿、厄爾彭（Erpen）、衣索比亞語譯本、科普特語譯本和《拉丁通行本》（Vulgate）中缺失。有些人認為它們使此處語意不清；因為這些人如何能陪他到亞細亞，又先行，並在特羅亞等候他（徒20:6），並不明確；除非我們假設，正如我在目錄中略微提及的，他們與他一同來到亞細亞，但他稍作停留，他們便繼續前行，在特羅亞等候他，而他不久後便與他們會合。韋克菲爾德先生（Mr. Wakefield）通過將此節讀作：「現在，庇哩亞人所巴特與他同行；但帖撒羅尼迦人亞里達古和西公都，特庇人該猶，路司得人提摩太，以及亞細亞人推基古和特羅非摩，都先行，在特羅亞等候我們。」來解決這個難題。庇哩亞人所巴特——所巴特似乎就是所西巴特（Sosipater），聖保羅在《羅馬書》16:21中稱他為他的親屬。ADE，以及二十多份其他手稿，加上科普特語譯本、亞美尼亞語譯本、後來的敘利亞語譯本旁註、《拉丁通行本》（Vulgate）、《古拉丁譯本》（Itala）、提奧非拉（Theophylact）、俄利根（Origen）和比德（Bede），都加上了**Πυρῥου**（Pyrrou，彼魯的），即「彼魯的兒子所巴特」。格里斯巴赫（Griesbach）已將此納入其文本。帖撒羅尼迦人亞里達古——此人出現在《使徒行傳》19:29中，並在那裡被提及為馬其頓人。他陪同保羅前往羅馬（徒27:2），是他的同工（門1:24），也是他的同囚（西4:10-11）。西公都只在此處被提及。特庇人該猶——這被認為是《使徒行傳》19:26中提及的同一個人，在那裡他被稱為馬其頓人，有些人認為他是馬其頓本地人，但其家族來自特庇；但由於該猶（Gaius或Caius）是一個非常普遍的名字，這些人可能不是同一個人。聖保羅在哥林多為一位名叫該猶的人施洗（林前1:14），並在他逗留期間接待他為主人（羅16:23），他很可能就是聖約翰第三封書信的收信人。和提摩太——敘利亞語譯本加上了「路司得人」。這就是《使徒行傳》16:1中提及的同一個人，聖保羅寫給他的兩封書信至今仍存；我們從上述經文得知，他是路司得本地人。很可能就是基於此證據，古敘利亞語譯者在文本中加上了「路司得人」。此讀法沒有任何手稿支持。亞細亞人推基古——此人深受聖保羅信任。他稱他為「親愛的弟兄，在主裡忠心的執事」，他派他去以弗所，為要使他們知道保羅的事，並安慰他們的心（弗6:21-22）。他以同樣的目的和同樣的稱讚派他去歌羅西（西4:7-8）。保羅似乎也打算讓他在提多不在時監督革哩底教會；參見《提多書》3:12。他似乎是保羅最親密和最信任的朋友。特羅非摩——是以弗所人；他和推基古在《貝撒抄本》（Codex Bezae）的希臘文和拉丁文版本以及撒海地語譯本中都被稱為**Εφεσιοι**（Ephesioi，以弗所人），而不是**Ασιανοι**（Asianoi，亞細亞人）。他從以弗所陪同保羅到希臘，如我們在此所見；又從那裡到耶路撒冷（徒21:29）。他無疑也曾與保羅一同旅行過其他旅程，因為我們從《提摩太後書》4:20得知，他被迫將生病的特羅非摩留在米利都，當時他很可能正在返回以弗所的親屬那裡。

在特羅亞等候我們——參見前一節。特羅亞是小弗呂家（Phrygia Minor）的一個小鎮，位於特羅亞省（Troad）：參見《使徒行傳》16:8。

除酵節——逾越節的七天，他們吃無酵餅。參見《出埃及記》12:1-51（註）中關於此節日的記載。從聖路加在此的寫法來看，顯然他自從陪同聖保羅到腓立比（徒16:10-12）以來，就沒有與他在一起；但他現在在腓立比與使徒一同登船，並陪同他到特羅亞，並在餘下的旅程中與他同行。五天到了特羅亞——他們從腓立比到特羅亞的航程花了這麼長時間，因為他們必須一直沿著海岸線航行，保持在陸地視線範圍內；因為那時還不知道磁針。請在地圖上查看這些地方的位置。

在七日的第一日——這被稱為**κυριακη**（kuriake），即主日，基督徒的安息日，他們在這一天紀念我們主的復活；此後，在所有基督徒中，它取代了猶太安息日。擘餅——擘**eucaristia**（eucharistia），即聖餐，正如敘利亞語譯本所說；這暗示他們習慣於在每個主日領受聖餐。很可能除了這個，他們還一同享用普通的餐食。有些人認為這是指**αγαπη**（agape），即愛筵。講論直到半夜——我們無法得知他何時開始講道，但我們知道他何時結束。他講道持續了整個夜晚，因為他直到第二天破曉才停止（徒20:11），儘管大約半夜時他的講道因猶推古的墜落而中斷。由於這大約是五旬節前後，我們可以假設是五月初，而特羅亞大約在北緯40度，太陽在那裡晚上七點落下，早上五點升起，所以夜晚大約有八小時長；如果把所有中斷時間加起來，也不會超過兩小時，而且不考慮前一天的工作，保羅的講道時間肯定不少於六小時。但很可能這段時間的很大一部分是用於聽取和回答問題；因為**διελεγετο**（dielegeto，他講論）和**διαλεγομενου**（dialegomenou，他講論時）可以這樣理解。

樓上——原始門徒習慣在聖殿的樓上聚會：因此，他們可能在任何能找到樓上的地方都偏愛樓上。虔誠的奎內爾（Quesnel）認為，樓上許多燈發出的煙霧是猶推古睡著的原因；他說，使徒提及此事是出於愛心，為年輕人的疏忽找藉口。

坐在窗戶上——這可能是一堵牆上的開口，用來採光和通風，因為那時還沒有玻璃；很可能猶推古向後從窗戶掉到外面地上；當他因沉睡而失去自控能力時，沒有任何東西可以阻止他掉出去。

保羅就俯伏在他身上——**Επεπεσεν αυτῳ**（epepesen auto），他俯伏在他身上，就像以利沙俯伏在書念婦人的兒子身上一樣（王下4:33-35）；儘管為了給身體傳遞溫暖而躺在他身上的動作可能沒有像上述例子那樣持續那麼久；事實上也沒有必要，因為猶推古的身體還沒有失去自然溫暖；但書念婦人的兒子已經死了好一會兒了。

擘了餅——他們吃了一些點心，為他們的旅程做準備。又談論了很久——**Ὁμιλησας**（homilesas），親切地交談，因為這是這個詞的含義，與第七節的**διελεγετο**（dielegeto）和第九節的**διαλεγομενου**（dialegomenou）非常不同，後者暗示莊重、嚴肅的談話。

航行到亞朔——根據保薩尼亞斯（Pausanias）《伊利亞克志》（Eliac. ii. 4）和老普林尼（Pliny）《自然史》（Hist. Nat. xxxvi. 27），亞朔是亞細亞特羅亞地區的一個海濱城市。斯特拉波（Strabo）和史蒂芬努斯（Stephanus）將其置於米西亞。根據老普林尼（Ib. lib. 20:30），它也被稱為阿波羅尼亞（Apollonia）。從海路到這個地方比陸路長得多；因此聖保羅選擇走陸路，而其他人則走海路。打算接保羅——**Αναλαμβανειν**（analambanein），再次接他；因為他似乎已經在那艘船上過：很可能就是載他們從腓立比到特羅亞的那艘船（徒20:6）。

來到米推利尼——這是萊斯博斯島（isle of Lesbos）的一個港口城市：請在地圖上查看其位置。

對著基奧——這是萊斯博斯和撒摩之間一個非常著名的島嶼，在古代以其非凡的葡萄酒而聞名。使徒沒有在這個島嶼停留。抵達撒摩——這是愛琴海或群島的另一個島嶼。他們似乎沒有在撒摩登陸：他們從旁邊經過，並在特羅基略拋錨。這是一個愛奧尼亞（Ionia）的海角，附近的一些小島也因此得名：**Της δε Τρωγιλιου προκειται νησιον ὁμωνυμον**（Tes de Trogiou prokeitai nesion homonymon）：在特羅基略前面有一個同名的小島。斯特拉波（Strabo），《地理志》第十四卷，第635頁。老普林尼（Pliny）也在《自然史》第五卷第三十一章中提及此地。著名的米安德河（Maeander）河口就在這附近。來到米利都——卡里亞省（Caria）的一個著名城市，據卡爾梅特（Calmet）說，距離以弗所約十二到十五里格。米利都因是泰勒斯（Thales）的出生地而聞名，泰勒斯是希臘七賢之一，也是愛奧尼亞學派哲學的創始人。阿那克西曼德（Anaximander）也出生在這裡，還有其他幾位傑出人物。最近佔領它的土耳其人稱它為梅拉斯（Melas）。

要從以弗所旁邊過去——這次不打算在那裡停留。要在五旬節那天趕到耶路撒冷——這樣他就有機會向來自不同地方的眾多猶太人傳講神的國，他們會在那節期上耶路撒冷；那時他無疑期望在那裡看到聖靈澆灌門徒的五旬節再次重演，並因此有許多人歸向神。

他從米利都打發人往以弗所去，請教會的長老來——這些人在《使徒行傳》20:28中被稱為**επισκοποι**（episkopoi），即監督。這裡的**πρεσβυτεροι**（presbyteroi），即長老或年長者，我們應理解為教會中所有有權柄的人，無論他們是**επισκοποι**（episkopoi），即監督或監察者，還是年齡、知識和經驗上的長者。**πρεσβυτεροι**（presbyteroi），即長老，可能是教會中的第一級職分；這個職分並非如此正式設立，而是從當時的狀況中產生。從這些**πρεσβυτεροι**（presbyteroi）中選出了**επισκοποι**（episkopoi），即監督或監察者。那些在年齡、基督徒知識和經驗上最年長的人，自然會被優先選為基督教會的監督。希臘詞**πρεσβυτερος**（presbyteros）衍生出拉丁文**presbyterus**，英文**presbyter**，法文**prestre**，以及我們自己的術語**priest**（祭司）；所有這些詞追溯到其詞源，都僅指一位年長或年邁的人；儘管它很快就成為一個職位的名稱，而非年齡狀態的名稱。現在，由於這些長老在《使徒行傳》20:28中被稱為**επισκοποι**（episkopoi），即監督，我們可以認為他們是同一級職分；或者說，這些教會的監督者被不加區別地稱為長老或監督。由於他沒有時間在以弗所停留，他認為最好召集該教會的領袖們在米利都舉行一次總會，以便他能給予本章後續部分提及的指示。

我自從來到亞細亞的日子，在你們中間始終為人如何——《貝撒抄本》（Codex Bezae）在此處補充說：「三年多以來」，這個讀法可能借鑒自《使徒行傳》20:31，儘管它所指定的時間太長了。

服事主，凡事謙卑，等等——這不僅指他熱心忠實地履行其使徒職責，也指他作為基督徒的個人行為；並顯示這位使徒自己必須多麼謹慎地行事，才能使他作為基督徒的蒙召和揀選得到確認和堅固。

凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說——儘管他面臨危險，也必然會受到誘惑去壓制那些不為人未更新的本性所接受，或不為猶太人和外邦人的特定偏見所接受的真理，他仍然不顧一切危險，完全而忠實地宣講了他在《使徒行傳》20:27中所稱的「神的全部旨意」。虔誠而明智的卡爾梅特（Calmet）說：「看哪，這裡是一位好牧人的典範——充滿教義和熱心：他慷慨地，卻又謹慎地，毫無嫉妒和恐懼地，傳達了神放在他心中的，以及愛心所啟發的一切。聖伯納德（St. Bernard）說，一個好牧人應該總是在他的行囊裡有充足的麵包，並讓他的狗聽從指揮。他的狗是他的熱心，他必須引導、命令和節制；他裝滿麵包的行囊是他的心靈充滿有用的知識；他應該隨時準備餵養他的羊群。」如果有人因為這個比喻的粗糙而對此觀點吹毛求疵，那他需要憐憫，也應受責備。

又向猶太人和希臘人證明——他總是從猶太人開始；在這種情況下，他獨自向他們傳道了三個月（徒19:8-10），只有當他發現由於他們的頑固而無法對他們產生任何益處時，他才離開他們的會堂。向神悔改，等等——既然所有人都得罪了神，那麼所有人都應該在得罪了神的那位面前謙卑自己；但謙卑並不能為罪贖罪；因此，除非伴隨著對我們主耶穌基督的信心，否則悔改是不夠的。悔改使靈魂預備好接受赦罪的恩典；但絕不能被視為對過去過犯的補償。這種悔改和信心對於猶太人和外邦人的救恩都是必要的；因為所有人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。猶太人必須悔改，他們在光照和知識下犯了如此多、如此久的罪。外邦人必須悔改，他們可恥的生活是人類的恥辱。對耶穌基督的信心也是不可或缺的；因為猶太人可能悔改，為自己的罪感到抱歉，並認為通過適當地履行宗教職責和獻上適當的祭物，他就能贏得神的恩寵：不，這不行；除了對耶穌基督的信心，將他視為律法的終結，以及偉大而唯一的代贖祭，別無他法；因此他向他們證明了相信這位彌賽亞的必要性。外邦人可能悔改他們放蕩的生活，歸向真神，並放棄所有偶像崇拜：這很好，但還不夠：他們也犯了罪，他們目前的改過和信心不能為過去的罪贖罪；因此，他們也必須相信主耶穌，他為他們的罪而死，又為他們的稱義而復活。

我往耶路撒冷去，心靈受捆綁——**δεδεμενος τῳ πνευματι**（dedemenos to pneumati）——這可能指聖靈對他心靈的強烈影響，或者他自己意志、願望和渴望去耶路撒冷的強烈傾向；在這種意義上，**δεειν**（deein，捆綁）有時會被使用。但將其歸因於聖靈的影響，似乎更符合使徒的心意，以及我們發現他一直受到的影響；**ὑπο του πνευματος**（hypo tou pneumatos），即在聖靈的能力之下；彷彿他說：「我現在別無選擇——神沒有讓我聽從朋友的建議，也沒有讓我憑自己的謹慎行事：神的靈迫使我前往耶路撒冷，但卻沒有暗示我將在那裡遭遇什麼特殊的試煉：我只得到一個普遍的暗示，即在我傳揚福音的每個城市，都有捆鎖和患難等著我。」基普克（Kypke）在他的註釋中詳細地為這個詞的這種含義辯護。

我卻不以性命為念——**Ουδενος λογον ποιουμαι**（Oudenos logon poioumai）；我認為這些都算不得什麼；我毫不在乎；它們對我毫無影響。也不看為寶貴——我不是我自己的；我的生命和存在都屬於主；他要求我將它們用於他的事奉；我按照他的指示行事，不為結果擔憂。跑完我的路程，歡歡喜喜——**Τον δρομον μου**（ton dromon mou），我的事奉職責。我們在《使徒行傳》13:25中已經遇到過這個詞，用於同一主題，請參閱該處的註釋。使徒在此補充解釋說：**και την διακονιαν**（kai ten diakonian），甚至是我從主所領受的職事。**μετα χαρας**（meta charas，歡歡喜喜）這幾個字在ABD，以及其他一些手稿；敘利亞語譯本、厄爾彭（Erpen）、科普特語譯本、撒海地語譯本、衣索比亞語譯本、《拉丁通行本》（Vulgate）和一些教父著作中被省略。如果我們認為它們是真確的，它們可能暗示：使徒希望以一種能蒙神悅納的方式完成他的職事；因為任何不能取悅和榮耀神的事都不能帶給他喜樂。證明——**Διαμαρτυρασθαι**（diamartyrasthai），懇切地、莊嚴地、堅定地宣稱、辯護和證明神的恩典福音，不僅本身就是它所宣稱的，而且也是神的大能，為要拯救一切相信的人。

你們眾人……必不得再見我的面了——這可能僅指當時在場的人；關於他們，他可能得到了神聖的啟示，當他再次經過那裡時，他們將不在人世。或者它可能僅指以弗所和米利都。從他所面臨的危險來看，從人的角度來說，他不太可能再回來；這可能就是全部的含義：但他確實再次訪問了那些地方，儘管可能不是米利都或以弗所，這似乎從《腓立比書》1:25-27；2:24；《腓利門書》1:22；《希伯來書》13:19-23中看來是可能的。但在所有這些地方，他都帶有一點不確定性：他沒有絕對的證據表明他不會回來；但在他自己心中，這是一個不確定的問題。聖靈認為不宜就這一點給他直接的啟示。

我於眾人的血是潔淨的——如果任何人，無論猶太人或外邦人，死在自己的罪中，他的血就歸在他自己身上；他自己將是導致自己滅亡的幫兇。我是無可指責的，因為我已完全向兩者指明了擺脫一切邪惡的道路。

因為神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們——**Ου υπεϚιλαμην**（ou hypesteilamen），我沒有因為恐懼或偏袒而壓制或隱瞞任何可能對你們靈魂有益的事。這正是原文的確切含義。參見《使徒行傳》20:20的註釋。神的全部旨意——神所決定並啟示的關於人類救恩的一切——基督被釘十字架的全部教義，以及向神悔改，並相信耶穌是彌賽亞和偉大的贖罪祭司。在《以賽亞書》9:6中，耶穌基督被稱為奇妙的策士，**פלא יועץ**（Pele Yoetz），《七十士譯本》（Septuagint）將其翻譯為**μεγαλης βουλης αγγελος**（megales boules angelos），即「大謀士的使者」。使徒可能指的就是這個，因為我們很清楚他經常參考這個譯本。因此，向他們宣講神的全部旨意，**πασην την βουλην του Θεου**（pasen ten boulen tou Theou），即神全部的旨意或計劃，實際上就是宣講所有與主耶穌有關的事，因為他就是這旨意的使者。

作你們全群的監督——**Εθετο επισκοπους**（etheto episkopous），任命你們為監督；因為我們在大多數出現這個詞的地方都這樣翻譯：但「監察者」或「督察者」更為恰當，源自**επι**（epi，在…之上）和**σκεπτομαι**（skeptomai，我察看）。那些審查神羊群屬靈狀況，並負責引導他們進出、尋找牧草的人，被稱為**επισκοποι**（episkopoi），即監督者。監督的職分來自神；只有真正的牧者才能履行這個職分：這是一個責任極其重大的職分；很少有人能勝任；而在那些身居高位、責任重大的職位上的人中，我們或許可以說，履行其職責的人更少。然而，藉著神的護理，有基督徒監督，他們在蒙召時受人尊敬，也為這神聖的職分增光添彩。我們教會的歷史可以誇耀，在基督教會中，這一類為神和為他們這一代人服務的人，至少與其他任何職分的人數一樣多，比例也相當。關於監督和長老在當時是同一職分，並且這個詞對兩者不加區別地使用，請參見《使徒行傳》20:17（註）。牧養神的教會——這節經文一直是許多爭議的主題，特別是關於此處的**Θεου**（Theou，神的）一詞；關於它，手稿和譯本之間存在很大的分歧。關於它有三種讀法，評論家和解經家對此意見分歧很大；即：**εκκλησιαν του Θεου**（ekklesian tou Theou，神的教會）；**του Κυριου**（tou Kyriou，主的）；**Κυριου και Θεου**（Kyriou kai Theou，主和神的）。從韋特斯坦（Wetstein）和格里斯巴赫（Griesbach）的彙編來看，只有少數手稿，而且沒有一份非常古老的手稿，有**Θεου**（Theou，神的）這個詞；只有《拉丁通行本》（Vulgate）和後來的敘利亞語譯本正文與此一致。**Κυριου**（Kyriou，主的）是ACDE，以及其他幾份手稿，撒海地語譯本、科普特語譯本、後來的敘利亞語譯本旁註、亞美尼亞語譯本、衣索比亞語譯本和一些教父著作的讀法。**Κυριου και Θεου**（Kyriou kai Theou，主和神的）是絕大多數手稿的讀法；儘管最古老的手稿支持**Κυριου**（Kyriou，主的）：基於此，格里斯巴赫已將此讀法納入正文，並將**Κυριου και Θεου**（Kyriou kai Theou）置於旁註，作為次要權威。韋克菲爾德先生（Mr. Wakefield）是一位公開且有良知的獨一神論者，他裁定**του Θεου**（tou Theou，神的）是正確的讀法；但他沒有將**του ιδιου αἱματος**（tou idiou haimatos，用自己的血）翻譯為「用自己的血」，而是翻譯為「藉著他自己的兒子」，並引用了一些希臘和羅馬作家的段落，以表明**αἱμα**（haima）和**sanguis**（血）被用來表示兒子或近親；如果這是唯一一處提到用自己的血買贖的地方，我們或許可以接受這種說法；但由於新約聖經中，人類的救贖始終歸因於基督的犧牲性死亡，因此這種極不尋常的含義不太可能適用於此處。無論如何，我們在此有一個證據，證明教會是藉著基督的血買贖的；至於他的神性，在許多其他地方已充分確立。當我們承認支持**του Κυριου**（tou Kyriou，牧養主的教會）的證據更多，即「牧養主用自己的血所買贖的教會」時，我們必須堅持，如果這位主不是神，他的血就無法買贖失喪世界的靈魂。

我走之後——最可能指他的死；因為這些邪惡在他生前很少發生。兇暴的豺狼——自稱是教師的人；猶太化基督徒，他們非但不牧養羊群，反而會餵養自己，甚至壓迫和毀壞教會。

就是你們中間，也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們——從你們自己的會眾中，將會有人起來，說悖謬的話，將本質上錯誤、顛覆基督被釘十字架純正教義的東西當作真理來教導。引誘門徒——在教會中製造分裂或裂痕，以便為自己拉攏一派。看哪，這裡有教會分裂的原因：1. 監督者失去了神的生命，忽視了百姓的靈魂，變得貪婪，並通過世俗的勒索壓迫百姓。2. 教會成員因此被忽視、壓迫和激怒，他們的心靈與他們貪婪的牧者疏遠。3. 別有用心的人利用這種混亂局面，煽動不和，鼓吹分裂的必要性，於是百姓與大團體分離，與那些聲稱關心他們靈魂並摒棄一切世俗觀點的人聯合。在這種混亂狀態下，如果能找到一位擁有真正使徒教義和精神的人，起來呼召人們回歸原始真理，恢復原始紀律，那將是神對他產業的極大慈愛證明。兇暴的豺狼和悖謬的教師在亞細亞小亞細亞的教會中多快地興起，啟示錄的前幾章就告訴了我們。尼哥拉黨人幾乎毀壞了以弗所教會（啟1:2, 1:6）。同樣的教派，以及其他假教師，侵擾了別迦摩教會，並在那裡傳講巴蘭的教義（啟2:14-15）。一個假先知婦人誘惑了推雅推喇教會（啟2:20）。所有這些教會都在小亞細亞，可能來自每個教會的監督或傳道人都出席了這次大會。

所以你們應當警醒，記念——持守真理的唯一方法是警醒防範邪惡，並為善而警醒；並牢記最初所領受的天國教義。不警醒和遺忘是背道的兩個主要入口。三年之久——**Τριετιαν**（trietian）。這裡的希臘詞不一定指整整三年：它可能是多幾個月或少幾個月。在《使徒行傳》19:8, 19:10中，我們記載了他花了兩年零三個月在他們中間；可能這就是全部的含義。一份手稿，意識到三年時間尚未完成，插入了**διετιαν**（dietian），即兩年之久。

我將你們交託給上帝——有些手稿將「**τῳ Θεῳ**」（tō Theō，給上帝）改為「**τῳ Κυριῳ**」（tō Kyriō，給主）；這兩種讀法在意義上並無差異。並交託給祂恩典的道——即藉著基督耶穌得救的教義。這道能建立你們——根基是耶穌基督；上帝是偉大的總建築師；祂恩典或憐憫的教義，指明了這建築的次序、方式以及範圍等。讓我們觀察這些事物的次序：

1. 人的靈魂，曾是上帝的居所，如今卻處於毀壞的狀態。
2. 這靈魂的廢墟必須修復，使其能再次藉著聖靈成為上帝的居所。
3. 耶穌基督是這房屋得以重建的唯一根基。
4. 上帝恩典的教義是模型或藍圖，依此建築得以興建。
5. 重建之後，每個人都將成為主活潑的聖殿，內心潔淨，外在公義，從而預備進入蒙福的狀態。
6. 藉著對基督耶穌的信心成為上帝的兒女，並藉著祂的聖靈得以完全成聖，他們便有權承受天上的產業；因為只有家中的兒女才能擁有天上的產業。因此，我們發現他們必須藉著恩典得救，並藉此成為上帝的兒女；藉著祂的聖靈得以成聖；然後，在預備妥當之後，在適當的時候被遷入天上的產業。

我未曾貪圖任何人的金銀等物——從這一點，他們將能辨識出那些兇猛的狼和歪曲真理的人；因為這些人只顧自己的利益；而基督真正的門徒既不貪圖也不擁有世俗財產。聖保羅對自己無私的描述，與撒母耳在撒母耳記上 12:3-5 中對自己的描述非常相似。

這些手曾供給我——使徒為了維持生計而工作，這既非「罪」也非「羞辱」，尤其是在教會環境無法供養他的情況下。然而，許多傑出的上帝僕人，在不懈地見證上帝恩典的福音時，仍被迫以同樣的方式，至少部分地供養自己和家人。無論對信徒而言如何，對傳道人來說，被迫如此勞動絕非羞辱。

我凡事給你們作了榜樣——介詞「**κατα**」（kata，在……中）應理解為在「**παντα**」（panta，所有事物）之前；這句話應讀作：「我凡事給你們作了榜樣」。施比受更為有福——也就是說，施予者比接受者更快樂。我們不知道主是在何處或何時說了這些話，因為它們並未出現在四福音書中的任何一本。但聖保羅的見證足以證明主確實說過這些話。這情感是配得上基督的。一個真正慷慨的人，在富裕時，樂於有機會行善，並因擁有這些機會而感到快樂。一個獨立自主的人，當陷入貧困時，會發現被迫依賴他人的施捨是一種嚴峻的考驗，並在接受他人所樂於給予的東西時感到痛苦。因此，讓有能力施予的人感到自己是蒙恩者，並思考求助者那敏感的心，在被迫放棄其天生的獨立性，乞求並接受他人施捨時，必須承受多大的痛苦。我並非指一般的乞丐；這些人的心靈已經墮落，他們天生的獨立性因罪惡和懶惰而淪為奴性。

他跪下禱告——跪下是求告者應有的姿勢，它同時表明謙卑和順服；向神禱告的人應努力感受這兩者最深切的程度。

伏在保羅的頸項上——他們將頭靠在他的肩上，親吻他的頸項。這在東方並非不尋常的習俗。

他們再也見不到他的面了——這是一次最莊嚴的會面，也是一次最感人的離別。這位首先向他們指明主耶穌基督，藉著祂他們得以進入如此榮耀救恩狀態的人，如今要離開了，很可能直到活人死人站在審判寶座前的那一天，他們都將再也見不到他。這樣的場景及其相應的情感，更容易想像而非描述。

1. 由於門徒們是在一週的第一天聚集，我們由此可知，自使徒時代以來，主日，即現在的基督徒安息日，就被分別出來用於宗教活動；例如宣講上帝的聖言，以及舉行主的晚餐聖禮。除了這是我們蒙福的主從死裡復活的日子之外，使徒和早期教會的實踐是我們應當虔誠慶祝這週第一天的額外理由。那些自稱信奉基督教，卻仍偏愛猶太安息日的人，在新約中幾乎找不到支持。人是多麼容易自作聰明，超越所寫的，而實際上在幾乎所有方面都遠不及神聖話語中如此清楚闡明的教導。
2. 聖保羅對以弗所和米利都基督教會牧者的囑咐，對每一位基督徒傳道人來說都包含許多值得關注的內容：
1. 如果他確實是蒙上帝差遣的，那麼他就是被差遣去牧養羊群的。
2. 但是，為了牧養他們，他必須擁有生命的糧。
3. 他必須按時分發這糧，使每個人都能得到適合時間、地點和狀態的那一份。
4. 在餵養他人的同時，他應當注意餵養自己的靈魂：傳道人有可能成為餵養他人的工具，卻讓自己挨餓。
5. 如果耶穌基督將祂用自己的寶血買贖的靈魂託付給他照管，那麼在審判之日，如果其中任何一個因他的疏忽而滅亡，他將要交出多麼可怕的帳！雖然罪人死在罪中，他的血歸在他自己頭上，但如果守望者沒有忠實地警告他，他的血將從守望者手中被追討。願關心此事的人閱讀以西結書 33:3-5，並思考他即將向上帝交的帳。
3. 溫柔和同情與最高的恩典狀態並非不相容。保羅日夜流淚警告他的聽眾。他的聽眾現在因他們所愛的牧者離去而痛哭流涕。那些能漠不關心地送走一位基督徒傳道人的人，要麼從那事工中獲益甚少，要麼就是從上帝的恩典中背道了。牧者應當像父親一樣愛護，歸信者應當像兒女一樣，所有人都應當感覺自己是一個家庭，在偉大的元首基督耶穌之下。