使徒行傳註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

使徒行傳 第19章

當亞波羅在哥林多時，保羅經過了上邊的地方，就來到以弗所。——《貝撒抄本》（Codex Bezae）對本章的開頭有不同的記載：「但保羅原想按自己的計劃去耶路撒冷，聖靈卻吩咐他回到亞細亞；於是，他經過了上邊的地方，就來到以弗所。」這個補充也見於同一抄本的拉丁文或《古拉丁譯本》（Itala）部分，以及後來的敘利亞譯本的旁註。保羅經過了上邊的地方——即小亞細亞東部，位於以弗所東邊的地區，如加拉太、弗呂家，可能還有呂高尼和呂底亞；相對於以弗所，這些地方被稱為「上邊的地方」。請在地圖上查看它們的位置。

你們信的時候受了聖靈沒有？——這些人很可能是亞細亞的猶太人，大約在二十六年前曾到耶路撒冷，聽過約翰的講道，並接受了他的洗禮，相信約翰所宣揚的將要來的基督；但看來直到此時，他們在基督教信仰上並未獲得更進一步的教導。保羅察覺到這一點，便問他們信的時候是否受了聖靈。因為領受聖靈的普通恩典和超凡恩賜，是基督門徒的共同特權；基督的門徒與約翰的門徒以及所有其他人不同之處就在於此。約翰施水洗；耶穌施聖靈的洗。直到今日，基督的真門徒仍藉著領受這聖靈而與所有假宗教徒和掛名基督徒區分開來，這聖靈光照他們的心智，使他們確信罪、公義和審判；使他們的靈魂活潑起來，向他們的良心作見證，證明他們是神的兒女，並潔淨他們的心。那些尚未從聖靈領受這些福分的人，無論他們自稱什麼，所知的不過是約翰的洗禮：這洗禮本身是好的、卓越的，但對於生活在基督教恩典之下的那些人來說，卻不足以帶來救贖。我們連聖靈也沒有聽見——這意思是說，他們沒有聽說過有特定的聖靈恩賜和恩典可以領受。他們不可能不知道聖靈；因為約翰在施洗時曾宣告基督將要用聖靈施洗（太3:11；路3:16）；他們只是說，他們沒有聽說過這聖靈的恩賜曾賜給或被任何人領受。

叫他們信那在他們以後來的——約翰用悔改的洗禮為他們施洗；這是猶太人為歸信者施洗時的普遍做法；但告訴他們要信那將要來的，則是約翰洗禮的獨特之處。

他們聽見這話，就奉主耶穌的名受洗。——由於新約中沒有證據表明有人被重洗，除非這是一個例子，許多批評家都冒險證明這些人沒有被重洗。我認為沒有這個必要。要成為基督徒，一個人必須受洗歸入基督教信仰：這些人沒有受洗歸入那信仰，因此不是基督徒：他們意識到這一點，並立即奉主耶穌的名受洗。這是一個簡單的案例；但請舉出一個例子，證明一個人曾奉聖三一之名，甚至僅奉耶穌之名受洗後，又被重洗。在我看來，當洗禮已經實質上執行過時，重複洗禮是一件可怕的事：「實質上執行過」我的意思是，以灑水、洗滌或浸入水中，並在當時呼求父、子、聖靈之名而施行的。凡受過此洗禮的人，就洗禮而言，已具備了其本質，就人所能授予的而言；無論他生命中的哪個階段受洗，都無關緊要；這是一個實質的洗禮，藉此人已完全奉獻給聖潔蒙福的三一神；在任何情況下都不應重複這種奉獻。這完全違反了教會法；違反了最優秀神學家的決定；違反了神教會最純潔時代的實踐；違反了新約，並傾向於使這神聖的聖禮聲譽掃地。

他們就說方言，又說預言。——他們領受了說不同語言的神蹟恩賜；並用這些語言向人們教導基督教信仰的偉大教義；因為這似乎是「**προεφητευον**」（proepheteuon，說預言）這個詞在此處的含義。

放膽講論……三個月。——我們常指出，聖保羅在每個地方都首先向猶太人提供救贖；只有當他們拒絕時，他才轉向外邦人（參徒18:6）。他在此處也遵循同樣的路線：當猶太人在會堂裡頑固地拒絕福音時，他便前往推喇奴的學房，至少是一個公共場所，所有人都可前往。辯論勸化——「**Διαλεγομενος, και πειθων**」（dialegomenos, kai peithon，與他們對話，並勸服），與他們進行對話，以說服他們相信基督教義的真理。

有些人心裡剛硬——「**Τινες**」（tines，有些人），當他們中的一些人剛硬時；無疑有許多人感受到了神聖真理的力量，並表示同意。我們譯文中的「有些人」這個詞，在我們的語言中是最平淡無奇的詞之一，對於此處來說，其含義過於籠統。看哪，神話語的果效！它或是生命的香氣，引人進入生命，或是死亡的香氣，引人進入死亡，這取決於它被接受或拒絕的方式。前面提到的十二個人欣然接受了它，他們就成了聖靈的分享者；其他人則心裡剛硬，因為他們拒絕相信；他們誹謗這教義，並在群眾中成為撒旦的傳道者，使他們對基督和他的宗教產生偏見。使門徒與他們分離——保羅和那些在他的事工下歸信的人，無疑一直習慣於在會堂裡參加公共禮拜：但是，由於這些猶太人的迫害行為，他和他所歸信的人完全退出了會堂，為自己找了一個地方；此後他們便經常在一個學房裡舉行聚會，他們無疑是為此目的租用了這個地方。一個推喇奴的學房——對於「**σχολῃ**」（scholē，學房），一個抄本寫作「**συναγωγῃ**」（synagōgē，會堂）；而對於推喇奴，有些人寫作推喇奴斯（Tyrannios）。有些人認為這個希臘原文是一個形容詞，而不是一個人的名字；並認為是指一位王子或貴族，因為「**τυραννος**」（tyrannos，暴君）在這個意義上被使用：但這是一個極不可能的猜測。看來這個人是一個教師，他把他的房間借給或租給了使徒們；他們每天在那裡向所有願意參加的猶太人和外邦人傳道。推喇奴很可能是一個猶太人，並且至少對基督教事業抱有好感；因為我們有許多證據表明，他們中間的個人為教導他們的青年而辦學；此外還有更著名的拉比所辦的學校或學院。參見施特根（Schoettgen）和維特林加（Vitringa）。推喇奴的學房可能就像埃克塞特廳（Exeter Hall）和倫敦其他類似的公共場所，特別是用於舉行特別宗教聚會的地方。

這樣有兩年之久——推喇奴的學房是他的固定禮拜堂；很可能他在那裡教導基督教，就像推喇奴教導語言或科學一樣。所有住在亞細亞的人都聽見了主的道——這可能指的是羅馬亞細亞省，其範圍請參閱徒16:6的註釋。猶太人和希臘人——因為儘管他停止在猶太會堂講道，但他們仍然在推喇奴的學房裡聽他講道。但保羅很可能不限於這個地方，而是走遍不同的城鎮和鄉村；否則，整個亞細亞怎麼能聽見主的道呢？希臘人，我們應理解為不僅包括歸信猶太教的外邦人，也包括一般的外邦人。

神藉保羅的手行了些非常的奇事——「**Δυναμεις τε ου τας τυχαυσας**」（dynameis te ou tas tychousas，非尋常的能力），即超凡的奇蹟。

甚至有人從保羅身上拿手巾或圍裙——「**Σουδαρια η σιμικινθια**」（soudaria ē simikinthia）。「**σουδαρια**」（soudaria）可能是指一種手帕，旅行時常帶在手上，方便擦臉；而「**σιμικινθια**」（simikinthia）則可能是指束腰的帶子或圍裙。這些從使徒那裡借來，應用在病人身上，就成了神手中的工具，使他們恢復健康。疾病就離開他們，惡鬼也出去了——這裡明確區分了疾病和惡鬼：因此，它們不是同一回事。

那時，有幾個遊行的猶太人，念咒趕鬼的——「**Τινες απο των περιερχομενων Ιουδαιων εξορκιϚων**」（tines apo tōn perierchomenōn Ioudaiōn exorkistōn），一些遊行施展驅魔術的猶太人。「遊行」在我們這裡有很壞的含義；但從字面上看，「**vagabundus**」（拉丁文，流浪者）指一個流浪者，一個沒有固定住所的人。這些人，像他們所有的同胞一樣，在所有地方都以任何可能的方式謀生；嘗試一切可能帶來收益的事情。他們發現保羅奉耶穌的名趕鬼，就認為使用同樣的方法，他們也能產生同樣的效果；如果他們能做到，他們知道這將為他們帶來豐厚的收入；因為當時那地有許多被鬼附的人。

有猶太祭司長士基瓦的七個兒子，也做這事。——原文「**Ιουδαιου αρχιερεως**」（Ioudaiou archiereōs）意指猶太大祭司；但猶太大祭司的兒子，更不用說七個兒子，不太可能成為遊蕩的驅魔師：因此，「**υἱοι Σκευα τινος ἱερεως**」（huioi Skeua tinos hiereōs，某祭司士基瓦的兒子們），如《貝撒抄本》所載，很可能是正確的讀法。該抄本的整節經文讀作：「他們中間也有祭司士基瓦的兒子們，他們也想做同樣的事：因為他們習慣於驅魔。他們進入被鬼附的人那裡，就開始呼求那名，說：我們奉保羅所傳的耶穌之名，命令你出來。那惡靈發怒，對他們說：耶穌我認識，等等。」人們常指出，在我們主耶穌的時代，許多猶太人自稱能趕鬼；或許我們主耶穌在馬太福音12:27中暗示了這一點。請參閱該處的註釋。約瑟夫在談到所羅門的智慧時說，他擁有驅逐惡魔的技能；他留下了使用驅魔術的方法，藉此可以趕出惡魔；而且這些技藝在他的同胞中一直流傳到他自己的時代；然後他給了我們以下記載：「我曾見過一個我的同胞，名叫以利亞撒，在維斯帕先、他的兒子們、他的將領們和全體士兵面前，釋放被鬼附的人。治療的方法是這樣的：他將一個戒指，上面鑲有所羅門所提到的一種根，放在被鬼附的人的鼻孔上，然後將惡魔從他的鼻孔中拉出來；當那人倒下時，他立即命令惡魔不再回到他身上，並不斷提及所羅門，背誦他所編寫的咒語。當以利亞撒想說服旁觀者他有這種能力時，他將一杯水放在稍遠處，並命令惡魔在離開那人時將其打翻；當這事完成時，所羅門的技能和智慧就非常明顯地展現出來了。」《猶太古史》第八卷第二章第五節，惠斯頓版。我們很清楚猶太人中有這樣的咒語，而且至今仍能找到，並歸因於所羅門；但它們是否真是所羅門所留，仍有待證明；即使能證明這一點，還有一個永遠無法證明的地方，即這些奇特的技藝是否是約瑟夫所暗示的，所羅門從神那裡獲得的智慧的一部分。事實上，上述整個記載強烈暗示這是一個猶太魔術師的把戲，約瑟夫和皇帝都未能識破；但戒指、根、一杯水、咒語等等，都表明這是騙術。猶太人中的魔術師被稱為「**בעלי שם**」（baaley shem，名字的主人），即耶和華之名「**יהוה**」（YHWH）的主人，他們相信藉著某種發音，可以施行最奇妙的神蹟。他們中有幾個人自稱擁有這種知識；當他們無法否認我們主耶穌的神蹟時，他們就將其歸因於他對這個最神聖之名正確發音的知識。

耶穌我認識，保羅我也知道——在被鬼附之人的回答中，動詞有所變化：「**τον Ιησουν γινωσκω, και τον Παυλον επιϚαμαι· ὑμεις δε τινες (τινος) εϚε**」（ton Iēsoun ginōskō, kai ton Paulon epistamai; hymeis de tines (tinos) este）。我承認耶穌，也認識保羅；但你們是誰？你們不屬於任何一方；你們沒有權柄。他很快就給了他們充分的證明。我的古老手抄本聖經也注意到了這個區別：「我認識耶穌，我也知道保羅；你們究竟是誰。」

那惡鬼所附的人就跳在他們身上，勝了他們——因此我們發現，一個人比這七兄弟更有力量；他甚至剝去了他們的上衣，並毆打和傷害了所有人！這難道不是證明他的力量來自於住在他裡面的惡靈嗎？

主耶穌的名就尊大了——他們看到耶穌的名中有一種至高無上的能力，是這些說謊的驅魔師無法模仿的：因此他們敬畏這個名，並鄙視那些冒牌貨。在早期教會中，驅魔或驅逐惡靈的儀式非常普遍：只使用耶穌的名。早期教父們對這個名的能力，以及惡魔如何被它折磨和驅逐，不僅從個人身上，甚至從聖殿本身被驅逐，都說了強烈而果斷的話。驅魔師在教會中形成了一個獨特的階層；因此我們讀到長老、執事、驅魔師、讀經員和守門人。在慕道友被允許受洗之前，通常會對他們進行驅魔儀式。拿先斯的格列高利和耶路撒冷的西里爾對此儀式多有論述。請參閱我的《聖文學傳承》（Succession of Sacred Literature），在西里爾和拿先斯的格列高利之下；並參閱蘇伊策（Suicer）在「**εξορκισμος**」（exorkismos，驅魔）條目下的解釋。

行邪術的——「**Τα περιεργα**」（ta perierga）。從這個詞在希臘作家中的用法，我們知道它指的是魔法、巫術、咒語等。以弗所盛行這些。狄奧·卡西烏斯（Dio Cassius）在談到哈德良皇帝時說：「**Ὁ Αδριανος περιεργοτατος ην και μαντειαις και μαγγανειαις παντοδαπαις εχρητο**」（Ho Adrianos periergotatos ēn kai manteiais kai manganeiais pantodapais echrēto），「哈德良極其沉迷於奇特的技藝，並實行各種占卜和魔法。」這些習俗在地球上所有國家都盛行。把書拿來——「**Εφεσια γραμματα**」（Ephesia grammata，以弗所文字）在古代很有名；它們似乎是刻有奇特字符的護身符，佩戴在身上，用於治療疾病、驅逐惡魔和預防各種邪惡。這次聚集起來的書，就是教導這些符咒的科學、製作方法、用途等的書籍。蘇伊達斯（Suidas）在「**Εφεσια γραμματα**」（Ephesian letters，以弗所文字）條目下給了我們以下記載：「某些晦澀的咒語。——當米利都人和以弗所人在奧林匹克運動會上摔跤時，米利都人無法獲勝，因為他的對手腳踝上綁著以弗所文字；當這被發現並取走這些文字後，據說米利都人將他摔倒了三十次。」赫西基烏斯（Hesychius）提供的資訊更為奇特：「**Εφεσια γραμματα. ην μεν παλαι Ϛ'· ὑϚερον δε προσεθεσαν τινες απατεωνες και αλλα· φασι δε των πρωτων τα ονοματα, ταδε ΑΣΚΙΟΝ, ΚΑΤΑΣΚΙΟΝ, ΛΙΞ, ΤΕΤΡΑΞ, ΔΑΜΝΑΜΕΝΕΥΣ, ΑΙΣΙΟΝ· Δηλοι δε, το μεν Ασκιον, σκοτος· το δε Κατα σκιον, φως· το δε Λιξ, γη· τετραξ δε, ενιαυτος· Δαμναμενευς δε, ἡλιος· Αισιον δε, αληθες. Ταυτα ουν ἱερα εϚι και ἁγια**」（Ephesia grammata. ēn men palai hex; hysteron de prosethesan tines apateōnes kai alla; phasi de tōn prōtōn ta onomata, tade ASKION, KATASKION, LIX, TETRAX, DAMNAMENEUS, AISLON; Dēloi de, to men Askion, skotos; to de Kata skion, phōs; to de Lix, gē; tetrax de, eniautos; Damnameneus de, hēlios; Aision de, alēthes. Tauta oun hiera esti kai hagia）。「以弗所文字或字符以前有六個，但後來有些騙子又添加了其他的；據說最初的名字是：阿斯基翁（Askion）、卡塔斯基翁（Kataskion）、利克斯（Lix）、特特拉克斯（Tetrax）、達姆納梅紐斯（Damnameneus）和艾西翁（Aislon）。顯然，阿斯基翁意為黑暗；卡塔斯基翁意為光明；利克斯意為大地；特特拉克斯意為年份；達姆納梅紐斯意為太陽；艾西翁意為真理。這些都是神聖而聖潔的事物。」同樣的記載也可見於亞歷山大里亞的革利免（Clemens Alexandrinus）的《雜記》（Strom.）第五卷第八章，他在那裡試圖解釋這些不同術語的詞源。這些詞無疑是各種咒語和符咒的關鍵；並用於達成各種各樣的目的。二世紀巴西利德派（Basilidians）的阿布拉薩斯（Abraxas）就是以以弗所文字為基礎形成的；因為那些咒語工具，其中一些現在就在我面前，上面刻有許多詞語和字符，與上述同樣難以理解，在許多情況下甚至更甚。當說他們把書拿來時，我們應理解為那些論述這些奇特技藝的書；例如「**Εφεσια γραμματα**」（Ephesia grammata，以弗所文字）。當眾燒了——這些人必定已徹底確信基督教的真理，以及他們自己技藝的不合法性。五萬塊錢——有些人認為我們翻譯為「塊錢」的「**αργυριον**」（argyriou）是指舍客勒，就像馬太福音26:16中使用的那個詞一樣（請參閱該處的註釋）；根據普萊多（Dean Prideaux）的估價（本書一直沿用此估價），五萬舍客勒，每舍客勒三先令，將達到7,500英鎊。但是，由於這是一個羅馬而非猶太國家，我們可以合理地假設猶太硬幣在這裡不流通；聖路加提到的「**αργυριον**」（argyriou）或銀幣，必定是希臘或羅馬的；而且，很可能指的是塞斯特斯（sestertius），它一直是一種銀幣，根據阿布斯諾特（Arbuthnot）的估價，約值兩便士，或1便士3又3/4法郎，相當於德納里烏斯（denarius）的四分之一，後者被同一作者估價為7又3/4便士。如果這是指的硬幣，那麼五萬塞斯特斯將達到403英鎊12先令11便士。拉丁通行本讀作「**denariorum quinquaginta millium**」（denariorum quinquaginta millium），五萬德納里烏斯，按7又3/4便士計算，將達到1,614英鎊11先令8便士。《貝撒抄本》的《古拉丁譯本》讀法非常獨特：「**Denariorum sestertia ducenta**」（Denariorum sestertia ducenta），「兩百塞斯特斯德納里烏斯」；這可能只表示「兩百羅馬錢幣塞斯特斯」：因為西塞羅在《為昆圖斯辯護》（Orat. pro Quint.）中確實使用了這個意義上的德納里烏斯；其中「**ad denarium solvere**」（ad denarium solvere）意指用羅馬錢幣支付，這與我們的「英鎊」一詞類似。這筆錢將不超過1英鎊12先令3又1/2便士。但從塞斯特斯計算出的數額是最可能的。

主的道大大興旺，而且得勝。——《貝撒抄本》這節經文讀作：「主的道大大興旺，而且得勝；神的信心也增長繁衍。」很可能就在這段時間，聖保羅經歷了他所提到的衝突（林前15:32）：「我若按著人的意思，在以弗所與野獸搏鬥，那於我有什麼益處呢？」請參閱該處的註釋。這指的是一些這裡未提及的嚴峻考驗，除非我們可以假設他指的是本章末尾提到的由底米丟領導的兇猛暴動。

這些事完了，保羅心裡定意——在此之前，他似乎已計劃前往馬其頓，並訪問亞該亞的首府哥林多，他在那裡似乎度過了相當長的時間，可能是公元58年的整個冬天（參林前16:5-6）；之後再去耶路撒冷；但他很可能直到公元59年五旬節之後才離開以弗所（林前16:8）。他決心，如果可能的話，要去羅馬，這已是他渴望已久的目標（參羅1:10, 1:13; 16:23）。人們普遍認為，在此期間，當他在以弗所時，他寫了《哥林多前書》。他聽說哥林多教會出現了一些奇怪的混亂：1. 他們中間有分門結黨，有些人過度推崇保羅，有些人推崇彼得，另一些人推崇亞波羅。2. 他從在以弗所見到的司提反、福徒拿都和亞該古那裡得知（林前16:17; 7:1），他們的宗教聚會中出現了一些弊端。3. 甚至基督徒之間互相訴訟，而且是在外邦人面前。4. 城裡一個自稱基督徒的人與他的繼母發生了婚姻關係。為了糾正這些混亂，他寫了《哥林多前書》，其中嚴厲譴責了上述所有惡行。

於是打發提摩太和以拉都二人往馬其頓去——他希望提摩太去哥林多（林前4:18），之後再回到以弗所找他（林前16:11）；但他自己又在亞細亞多留了一段時間；可能是為了為耶路撒冷的貧困聖徒募捐。這裡首次提到的以拉都，似乎是以弗所或哥林多的管家（**οικονομος**，oikonomos）；參羅16:23。他是聖保羅的同伴之一，並被使徒留在哥林多（提後4:20）。

那時，為這道起的擾亂不小——關於使徒們所傳的福音；這福音被稱為「這道」（徒9:2），請參閱該處的註釋。

有一個銀匠，名叫底米丟，是製造亞底米神銀龕的——眾所周知，以弗所的亞底米神廟被認為是世界七大奇蹟之一，是一座極其宏偉的建築。這裡提到的銀龕似乎是這座神廟的小型便攜式模型，被外地人作為好奇品，也可能是出於虔誠而購買。如果我們可以假設它們是這座著名神廟的精確模型，展現其宏偉工藝的整個外部，這是可能的，那麼它們將受到高度重視，並可能成為居住在希臘遙遠地區的這位女神崇拜者的神廟替代品。亞底米神廟是由整個小亞細亞出資建造的，卻花了兩百二十年才達到完美。它長425英尺，寬220英尺；由127根柱子裝飾，這些柱子是由許多國王出資建造的；並飾有最美麗的雕像。為了給自己贏得永恆的名聲，赫羅斯特拉圖斯（Erostratus）在亞歷山大大帝誕生的同一天晚上將其燒毀。據報導，亞歷山大曾提議將其重建得像以前一樣宏偉，條件是他可以在正面刻上自己的名字；但這被拒絕了。它後來被重建和裝飾，但尼祿掠奪了它所有的財富。這座宏偉的建築至今幾乎完好無損，現在已變成一座土耳其清真寺。請參閱蒙福孔（Montfaucon）的《古物解釋》（Antiq. Expliq.）第二卷中關於它的記載，以及第六版第20號的精美圖畫。另請參閱斯圖爾特（Stuart）的《雅典》（Athens）。還有一些銀幣鑄有雅典娜神廟的圖案：在羅馬第一批皇帝統治時期，許多硬幣的反面都出現了帶有偶像的廟宇；在特拉真、哈德良、安東尼·庇護等皇帝統治時期，穆塞利烏斯（Muselius）的收藏中也有幾枚。蒙福孔在他的《古物解釋補編》（Antiq. Expliq. Suppl.）第二卷第33版中，有一枚刻有以弗所亞底米神廟精美圖案的獎章。它正面有八根多立克柱，普林尼說這些柱子長六十英尺。入口處，亞底米女神的形象頭上戴著一種塔狀物；她的手臂由兩根杖支撐；她的腳下有兩隻背對背的鹿。太陽描繪在她的頭右側，月亮描繪在左側，呈新月狀。這座神廟的兩側和底部刻有「**πρωτων Ασιας Εφεσιων**」（prōtōn Asias Ephesiōn，亞細亞以弗所的首要）。有些人認為這裡提到的獎章就是底米丟和他的工匠所製造的銀龕。請參閱徒19:27的註釋。叫工匠們的生意發財不少——製造了很多，也賣了很多，而且可能價格不菲。

你們也知道我們是倚靠這生意發財。——「**ευπορια**」（euporia）這個詞不僅指財富，也指豐盛。這是一門極其有利可圖的生意；他清楚地看到，如果任由使徒們這樣傳道下去，亞底米女神的崇拜本身就會被摧毀；因此，他和他的同伴從中獲得的所有利潤都將化為烏有。

這保羅不但在以弗所，也幾乎在亞細亞全地，引誘迷惑了許多人——從這位外邦人的口中，我們在一句話中聽到了一個最令人欣喜的報告，說明神如何祝福了使徒們的工作：他們不僅在以弗所，而且幾乎在整個亞細亞，都說服並歸化了許多人；因為他們堅持說，人手所造的不是神；這一點，人們的常識立刻就能明白。

【第27節】大女神亞底米的廟宇——從現存的許多以弗所女神亞底米塑像來看，我們發現她與狩獵女神亞底米大相徑庭。有些塑像將她描繪成從肩膀到腳都覆蓋著乳房；另一些則描繪成從胸部到腹部下方覆蓋著乳房，大腿和小腿則覆蓋著不同動物的頭部。由此可見，在這個名稱和形象之下，人們崇拜的是自然，即萬物的滋養者和支持者：太陽和月亮作為所有自然生產的主要媒介，被恰當地引入作為她的屬性或象徵。因為她是普世自然的代表，所以她被稱為「大女神亞底米」，以區別於狩獵女神和貞潔女神亞底米；她不僅在亞洲受到崇拜，而且遍及全世界；希臘人和羅馬人一致參與對她的崇拜。現存幾尊以弗所亞底米的塑像；蒙福孔（Montfaucon）在他的《古物闡釋》（Antig. Expliq.）第一卷第三冊第15章，圖版46、47、48中，展示了一些精美的塑像。從這位古物學之父那裡，可以獲得許多關於這個主題的資訊。他指出，以弗所亞底米的原初塑像，位於那座被譽為世界奇蹟之一的宏偉廟宇中，根據老普林尼（Pliny）的說法，是用象牙製成的；但維特魯威（Vitruvius）說是用雪松木製成的；其他人則說是葡萄木製成的。這位女神的塑像分為幾個帶狀或隔間，因此它們看起來像是從胸部到腳都被包裹著。頭上通常描繪著一座兩層樓高的巨大塔樓。一種花果的彩帶從她的肩膀垂下；在彩帶的空隙處，經常描繪一隻螃蟹，有時還被兩個精靈或勝利女神加冕。手臂通常伸展，或稍微向兩側伸出；每隻手臂上有一兩隻獅子。在彩帶下方，在前兩條帶之間，有大量的乳頭：因此她被一些古人稱為「多乳女神」（Multimammia）和**πολυμαϚος**（polymastos，多乳的女神）：在一個塑像上我數到十九個。在第二條和第三條帶之間，描繪著鳥類；在第三條和第四條之間，描繪著一個人頭和海神特里同（tritons）；在第四條和第五條之間，描繪著牛頭。這位女神的大多數塑像都被描繪成幾乎包裹到腳踝，腳踝周圍顯露出她長袍的褶皺。儘管所有以弗所亞底米的塑像都有普遍的相似之處，但有些塑像有更多的圖形或象徵，有些則較少：這些象徵通常是乳頭、人形、牛、獅子、鹿、獅鷲、斯芬克斯、爬行動物、蜜蜂、樹枝和玫瑰。這位女神旨在代表自然，這從蒙福孔所描繪的兩尊塑像上的銘文可以清楚看出：**παναιολος φυσις παντων μητηρ**（panaiolos physis panton meter，充滿各種生物的自然，萬物之母）。顯然，這位亞底米是幾位神祇的綜合體：她頭上的塔冠屬於眾神之母庫柏勒（Cybele）；獅子也對她來說是神聖的；水果和牛是刻瑞斯（Ceres）的象徵；獅鷲對阿波羅（Apollo）來說是神聖的；而鹿則對亞底米來說是神聖的。彩帶中的螃蟹顯然指的是北回歸線巨蟹座；而螃蟹在那個方位被加冕，可能指的是太陽完成了它的運行，並開始以增加的光線、熱量等回歸。乳頭，正如已經觀察到的，表明她是萬物的養育者；而這些塑像上描繪的不同動物和植物則指出自然是動物和植物世界的支持者：月亮和海神特里同顯示她對海洋的影響；太陽則顯示她對大地的影響。考慮到所有這些，難怪這位女神在以弗所被稱為「大亞底米」，而且她不僅在那座城市，而且在全世界都受到崇拜。在對這位神祇的崇拜和她的塑像建造中，異教徒似乎以一種相當不尋常的方式諮詢了常識和理性。但我們也必須注意到，在希臘人和羅馬人中，他們有兩類神祇：**Dii Majores**（大神）和**Dii Minores**（小神）。後者不計其數；但前者，其中包括亞底米，只有十二位——朱庇特（Jupiter）、尼普頓（Neptune）、阿波羅（Apollo）、馬爾斯（Mars）、墨丘利（Mercury）和伏爾坎（Vulcan）；朱諾（Juno）、維斯塔（Vesta）、刻瑞斯（Ceres）、亞底米（Diana）、維納斯（Venus）和密涅瓦（Minerva）。這十二位神祇在整個外邦世界中，以各種名稱受到崇拜。

【第29節】合城都混亂起來——因此我們發現，整個城市的和平被擾亂，不是因為一位使徒傳講基督的福音，而是因為一個自私自利、毫無原則的惡棍，他甚至沒有為自己的行為辯護良心；而是因為這種手藝，他和他的同伴才得以致富，他害怕失去它。衝進戲園——戲園因其寬敞便利，常被用於民眾集會和公共議事，尤其是在涉及國家安全的事務上。古代作家中有幾處證明。例如，塔西佗（Tacitus）在《歷史》（Hist. ii. 80）中談到維斯帕先（Vespasian）時說：「**Antiochensium theatrum ingressus, ubi illis consultare mos est, concurrentes et in adulationem effusos alloquitur.**」（他進入安提阿人的戲園，那裡是他們習慣議事的地方，他向那些跑來並熱情奉承的人們講話。）弗朗提努斯（Frontinus）在《戰略》（Stratagem lib. iii. cap. 2）中談到阿格里真托（Agrigentum）戲園的一次公開會議時指出：「**ubi ex more Graecorum locus consultationi praebebatur**」（按照希臘人的習俗，那是公共議事的地方）。參見基普克（Kypke）的幾個例子。

【第31節】有幾個亞細亞的首領——**Τινες των Ασιαρχων**（Tines ton Asiarchon，一些亞細亞的首領）。亞細亞的首領是那些負責公共競技會的照管和管理的人：他們是一種大祭司，而且總是富有且有影響力的人。這些人不可能曾是基督徒；但他們確實如聖經所說，是**αυτῳ φιλοι**（autō philoi，他的朋友）；他們預見保羅若進入戲園，在如此喧囂的群眾中將面臨巨大危險，於是派人傳話給他，懇求他不要進入如此明顯的危險。疑問：他難道沒有去以弗所與這些野獸搏鬥嗎？（林前15:32）。

【第32節】有人喊這個，有人喊那個——這是一個對騷亂暴民的絕妙描述，他們在沒有法律或理性的情況下聚集在一起；他們的激情被點燃，尋找機會進行暴行，沒有任何理由或目的——沒有原則或目標。因為聚會是混亂的——**Ἡ εκκλησια**（Hē ekklēsia）；這個詞我們翻譯為「教會」；因此我們發現它指任何集會，無論好壞，合法或非法；只有具體情況才能決定這個詞所應用的集會的確切性質。

【第33節】有人把亞歷山大從眾人中拉出來，猶太人把他推到前面——從這一節和接下來的經文可以很清楚地看出，這個亞歷山大是在這次事件中被猶太人推到前面，以便他可以向群眾發表演說，為猶太人開脫，因為猶太人經常被異教徒與基督徒混淆；並將騷亂的全部責任歸咎於保羅和他的黨派。他可能被選中是因為他是一位能言善辯的人；當他揮手示意，以求得聽眾時，希臘人知道他是猶太人，因此像保羅一樣反對崇拜亞底米，就不會聽他的；因此，為了淹沒他為**τῳ δημω**（tō dēmō，人民），即猶太人所作的辯護，他們高喊了兩個小時：「以弗所人的大亞底米啊！」經文中似乎沒有充分的理由假設這個亞歷山大是基督徒；或者他正要為基督徒辯護：人們普遍認為他就是聖保羅在提摩太後書4:14中提到的銅匠亞歷山大，保羅曾被迫將他與腓勒圖（Philetus）一同革除教籍（提摩太前書1:20）。猶太人把他推到前面，我們應理解為他們急切地想讓他為他們辯護，並盡可能地指責聖保羅和他的同伴，以及普遍的基督教事業；他無疑會這樣做，而不會為亞底米的崇拜辯護，因為作為猶太人，他不敢嘗試這樣做。

【第35節】當城裡的書記——**Ὁγραμματευς**（ho grammateus），字面意思是「書記」。敘利亞譯本是**reisha damedinato**（reisha damedinato，城市的首領或王子）。後來的敘利亞譯本是「城市的書記」。有些人認為這裡用「記錄官」（recorder）比「城裡的書記」更好；事實上，顯然是指一位具有相當權威和影響力的官員——城市的市長或最高長官。以弗所人哪——這個人的演講可以這樣分析：1. 他指出，沒有必要公開聲明以弗所人是亞底米的崇拜者；這一點人盡皆知，沒有人試圖爭辯（徒19:35，徒19:36）。2. 被指控的人沒有犯下任何公開罪行，也沒有違反城市的任何法律（徒19:37）。3. 即使他們有罪，這也不是起訴他們的合法方式（徒19:38，徒19:39）。4. 他們自己，通過這次騷亂的集會，已經使自己受到法律的譴責，並有被追究責任的危險（徒19:40）。參見多德（Dodd）。是敬拜大女神亞底米的——**νεωκορος**（neōkoros）這個詞，我們翻譯為「敬拜者」，最初在古希臘人中，僅指「廟宇的清掃者」，與我們的「教堂管理員」（sexton）差不多：隨著時間的推移，廟宇的照管工作被委託給這個人：最終，**neocori**（廟宇管理者）成為非常重要的人物，他們是為皇帝的生命獻祭的人。整個城市都採用這個稱號，這在許多古錢幣和獎章上都有體現；以弗所被認為是第一個採用這個稱號的城市。當時，這個稱號普遍被認為屬於這座城市。「有誰不知道以弗所城是大女神亞底米的**Neocoros**（廟宇管理者）呢？」彷彿他說：「整個城市都致力於她的崇拜：即使是我們最高級別的人物，清掃她的廟宇，開關她的門，也被視為一種榮譽。此外，我們向她獻上最高的祭品；並被委託執行與皇帝安全相關的宗教服務。」從宙斯那裡掉下來的像？——以弗所亞底米的原初塑像（參見徒19:27的注釋）被認為是從天上降下來的；這暗示它非常古老，沒有人知道它的製造者或製作時間，祭司們為了說服人們相信這個塑像是宙斯親自送給他們的禮物，這符合他們的利益。在異教徒中，許多塑像和聖物被認為是直接來自天上的禮物。歐里庇得斯（Euripides）指出陶里斯（Tauri）的亞底米塑像就是這種，並稱之為**διοπετες αγαλμα**（diopetes agalma，從宙斯那下來的像）。努馬（Numa）聲稱**ancilia**（聖盾）是從天上來的。效仿這些，許多義大利天主教徒相信洛雷托聖母（our lady of Loretto）的神龕也是上帝賜予他們國家的禮物。大馬士革的聖伊西多爾（St. Isidore, of Damietta）說，異教徒為了讓人民相信這些塑像來自天上，要麼放逐，要麼殺害了製作它們的藝術家，這樣就沒有證據證明它們的製作時間或製作人：這一點確保後，就很容易說服輕信的群眾，它們是從天上來的。關於帕拉第翁（Palladium）的故事，據說特洛伊（Troy）的安全依賴於它，是眾所周知的。它是密涅瓦（Minerva）的塑像，也被認為是從宙斯那裡降下來的。

【第37節】這些人——既沒有搶劫廟宇——**Ἱρεσυλους**（Hierosylous）；褻瀆聖地者。由於他的目的顯然是安撫和和解民眾，他首先提出了一個最無可辯駁的事實：這些人沒有搶劫你們的廟宇；也沒有任何證據表明他們曾褻瀆你們的女神。使徒們行事謹慎：他們努力啟迪群眾的心智，使他們粗陋錯誤的荒謬性更加明顯；因為，當他們知道真理時，他們很可能會立刻放棄如此粗陋的謊言。

【第38節】如果底米丟——對任何人有什麼控告——如果這涉及底米丟和工匠們的任何違法行為，法律是公開的，**αγοραιοι αγονται**（agoraios agontai）；這些是法律術語，指公開法庭、開庭或巡迴法庭的時間；或者，更確切地說，法官們現在正在開庭：這些詞可以這樣理解。而且有**ανθυπατοι**（anthypatoi，總督）被任命來維護國家的和平，並支持每個誠實人的權利：讓他們互相控告；讓一方提出攻擊或侵犯的訴訟，另一方提出辯護：法律是平等和公正的，受冤屈的人將得到伸張。

【第39節】但如果你們要查問別的事——如果涉及國家安全或國家崇拜的事，要知道這類事情不是暴民的職責；它必須在一個合法的集會中，**εν τη εννομῳ εκκλησιᾳ**（en tē ennomō ekklēsia），一個合法組成並正式授權聽取和裁決此事的集會中審理和決定。

【第40節】因為我們有被指控的危險，等等——羅馬政府總是懼怕民眾騷亂；所有政府都應該如此；因為，當權力除了激情之外沒有任何指導時，這些行動將會是多麼具有破壞性！羅馬法律之一規定，所有此類民眾騷亂對煽動者而言都是死罪。**Qui caetum et concursus fecerit, capite puniatur**（煽動集會和騷亂者，處以死刑）。如果以弗所存在這樣的法律——而且很可能存在，從城裡的書記或記錄官的話中提及此事來看——那麼底米丟一定會感到自己處於極大的個人危險之中；他的生命現在掌握在他所指控的人手中，他曾對他們大聲疾呼，而對他們卻無法證明任何不法行為。

【第41節】他就解散了會眾——**Την εκκλησιαν**（Tēn ekklēsian）。這再次證明**εκκλησια**（ekklēsia）這個詞，我們通常翻譯為「教會」，指任何形式的集會，無論好壞，合法或非法。1. 正確的話語是多麼有力！從這位謹慎、明智的人的行為中，我們可以學到這類人即使對桀驁不馴的群眾也能產生多大的影響力。但是，當民事權力與眾人的無法無天結合時，那裡必然會有混亂和各種惡行。民法對社會來說是多麼大的祝福啊！如果沒有它，那些不經思考的群眾會毀滅他人，最終也會毀滅自己。法律和正義來自上帝；而支持和執行它們的民事權力，應該受到所有重視人身和財產安全的人的尊重。2. 儘管聖保羅在以弗所的事工蒙受極大祝福，他的講道似乎非常受歡迎，但這片陽光很快就被烏雲遮蔽了：與世界的和平無法持久；主的道路總會受到那些愛自己道路的人的反對。3. 如果沒有與之相關的利益，有多少人會公開宣稱信仰呢！然而，正如有人公正地觀察到的，宗教只有通過其某些外在部分才能變得有利可圖。正是因為這個原因，宗教的外在部分總是在增加，沒有人能對此提出異議而不引起風暴和騷亂；而內在部分卻在消逝和衰敗，沒有人將其放在心上。底米丟和他的同伴若非使徒的講道傾向於貶低他們賴以致富的行業，他們就不會為他們的崇拜製造任何騷動。大多數針對所有宗教復興——那些將教會召回其原始原則和純潔的復興——所發出的呼聲，都源於自私自利。呼喊「教會危險了」的，只有那些發現自己的世俗利益受到威脅，並且知道改革必將揭露他們，表明那些懶惰和邪惡的僕人不能再被允許靠著他們因生活而玷污、因錯誤教義而腐蝕的教會的收入生活。吃教會麵包的人應該做教會的工作：不願工作的人不應被允許吃飯。