使徒行傳註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

引言：保羅離開雅典，來到哥林多，遇見亞居拉和百基拉，並與他們一同製作帳篷（徒18:1-3）。他傳道，證明耶穌是基督（徒18:4-5）。猶太人反對並褻瀆；他於是決定轉向外邦人（徒18:6）。猶士都、基利司布和一些哥林多人信主（徒18:7-8）。保羅得見異象，大受安慰（徒18:9-10）。他在那裡停留了一年零六個月（徒18:11）。迦流擔任亞該亞省長時，猶太人起來攻擊保羅，將他帶到省長面前，省長駁回此案；於是猶太人犯下各種暴行（徒18:12-17）。保羅航行到敘利亞，再從那裡到以弗所，在那裡傳道（徒18:18-20）。他離開以弗所，前往凱撒利亞，探訪安提阿、加拉太和弗呂家（徒18:21-23）。記載亞波羅及其傳道事工（徒18:24-28）。

保羅離開雅典——我們無法得知他在這裡停留了多久；很可能不少於三個月；但他發現福音在雅典人中進展甚微，於是決定前往哥林多。哥林多位於連接伯羅奔尼撒半島與阿提卡的狹長地峽上，是整個亞該亞或伯羅奔尼撒的首府。它地理位置優越，利於貿易；因為它有兩個港口，利開翁（Lecheum）和堅革哩（Cenchreae），掌控著愛奧尼亞海和愛琴海的商業。在羅馬人與阿提卡的戰爭中，它於基督降生前約一百四十六年被穆米烏斯（Mummius）摧毀；但後來由儒略·凱撒重建，成為希臘最重要的城市之一。像其他王國和國家一樣，它經歷了多次變革：最近從土耳其的壓迫性破壞性統治中恢復到希臘人的統治；但它已大大衰落，總人口僅約一萬三千至一萬四千人。它位於雅典以東約46英里，君士坦丁堡西南約342英里。其公共建築非常宏偉；建築史上所謂的哥林多式（Corinthian Order）便源於此。

有一個猶太人名叫亞居拉——有些人認為這個亞居拉就是猶太人所提到的安革羅（Onkelos）。參見沃爾夫（Wolfius）《希伯來聖經》（Bibl. Hebr.）第二卷第1147頁中的文章。我們沒有證據表明這位猶太人及其妻子當時已歸信基督教。他們很可能是在聖保羅與他們同住期間歸信的。——本都（Pontus）。參見徒2:9的注釋。革老丟曾命令所有猶太人離開羅馬——羅馬皇帝的這項諭令約瑟夫並未提及；但它很可能就是蘇埃托尼烏斯（Suetonius）在其《革老丟生平》（Life of Claudius）中所指的，他寫道：「**Judaeos, impulsore Chresto, assidue tumultuantes Roma expulit**」（他將猶太人從羅馬驅逐出去，因為他們在他們的領袖克雷斯圖斯（Chrestus）的煽動下不斷製造騷亂）。這位克雷斯圖斯是誰，我們無從得知；蘇埃托尼烏斯可能指的是基督；但我承認這在我看來不太可能。可能有一位名叫克雷斯圖斯的猶太人製造了一些騷亂，因此革老丟認為有必要將所有猶太人從城中驅逐出去。但他怎麼可能指基督呢？基督從未到過羅馬；也沒有人曾在該城冒充他；而且顯然他不可能指基督對人們心靈施加的任何屬靈影響。事實上，他將克雷斯圖斯說成是騷亂的起因。這不是一個虛構的名字，也不是一個不在場的人的名字，也不是一個教派的名字；而是一個因其所造成的騷亂而廣為人知的人，他很可能因此受苦，而他的同胞則被驅逐。這項法令不是由元老院，而是由皇帝本人頒布的，其效力僅限於他生前，如果不是更長的話；因為此後不久，羅馬再次充滿了猶太人。

他與他們同住，並且工作——皮爾斯主教（Bp. Pearce）觀察到，猶太人，即使是受過比一般人更好教育的（保羅就是如此，徒22:3），也有學習一門手藝的習慣，以便無論身在何處，都能在必要時自給自足。雖然保羅在某些情況下靠著歸信者的慷慨供應生活，但他選擇不在以弗所（徒20:34），也不在哥林多或其他地方（林前4:12；林後9:8-9；帖前3:8）這樣做；保羅這樣做是為了他在哥林多後書11:9-12中給出的原因。當他在哥林多時，如果自己的勞動不足以維持生計，便由「從馬其頓來的弟兄們」供應他。看來使徒與亞居拉和百基拉同住；很可能在扣除食宿後，他還能分得一部分生意利潤。顯然，在當時，一個人將公開教導與誠實有用的手藝結合起來，並不是什麼羞恥的事。為什麼現在會是這樣呢？一個對福音救贖之道有透徹了解的人，難道不能向他那些知識較少的鄰居解釋這條道路嗎？即使他是一個帳篷製造者（我們或許會稱之為木匠），或是一個鞋匠，或其他任何職業？甚至許多認為機械工傳福音是滔天大罪的人，也以同樣的方式養活自己和家人。有多少神職人員和其他牧師是農夫、牧場主、教師，以及各種行業和商業事務中的掛名合夥人！一個帳篷製造者，在他的位置上，與這些人一樣有用。不要嘲笑機械工，因為他傳福音拯救了他的鄰居，免得有人用你引以為傲、而機械工卻不懂的語言說：「**Mutato nomine, de Te fabula narrator**」（換個名字，故事說的就是你）。關於我們翻譯為「帳篷製造者」的**σκηνoποιoς**（skenopoios）在這裡的含義，有不同的意見。有些人認為它指的是製造士兵和旅行者在旅途中通常攜帶的那種由獸皮製成的小型便攜式帳篷；另一些人則認為這些帳篷是用亞麻布製成的。有些人認為聖保羅的行業是製作劇院使用的掛毯或帷幕；另一些人則認為**σκηνoποιoς**是一種傘匠；還有一些人認為是織工等等。簡而言之，我們不知道他的行業是什麼。我通常更傾向於木匠或**faber lignarius**（木工）的說法。無論是什麼，這都是一份誠實、有用的職業，保羅靠它謀生。

他每個安息日在會堂裡辯論——詳細論述耶穌是彌賽亞，從他們自己的經文，結合我們主生平的事實，證明這一點。並勸化猶太人和希臘人——許多猶太人和歸信者都確信他教義的真理。在他的歸信者中，有以拜尼土（Epenetus），他是保羅在亞該亞勞動的初熟果子（羅16:5）；接著是司提反一家；然後是基利司布和該猶；這些人都是使徒親自施洗的（林前1:14-16）。參見徒18:8的注釋。

西拉和提摩太從馬其頓來的時候——我們在徒17:13看到，當保羅因在庇哩亞受到的迫害而被迫離開時，他將西拉和提摩太留在後面；後來他派人傳話給他們，要他們盡快到雅典與他會合。從帖前3:10看來，提摩太來到雅典後，保羅立即派他，可能還有西拉與他一同，去安慰和堅固帖撒羅尼迦的教會。他們在那裡工作了多久不得而知，但他們直到保羅來到哥林多一段時間後才與他會合。看來他對提摩太帶來的帖撒羅尼迦教會的消息感到非常高興；他一定是在此之後立即寫了第一封給該教會的書信，這很可能是他所有書信中按時間順序排列的第一封。保羅心裡迫切——**συνειχετο τῳ πνευματι**（syneicheto tō pneumati），或他被神的靈以一種非凡的方式催逼，向猶太人證明耶穌是基督。在「**τῳ πνευματι**」（tō pneumati，在靈裡）的地方，ABDE等三份手稿，以及敘利亞語譯本、科普特語譯本、拉丁通行本、巴西爾（Basil）、金口約翰（Chrysostom）等，都讀作「**τῳ λογῳ**」（tō logō，在話語或教義裡）。格里斯巴赫（Griesbach）已將此讀法納入正文，皮爾斯主教（Bp. Pearce）對此節的釋義如下：「當西拉和提摩太從馬其頓來的時候，保羅與他們一同全心投入於話語；也就是說，現在有了他們的幫助，他完全投入於傳講福音，這在徒4:4；16:6, 32；17:11中被稱為『話語』。路加似乎想在這裡表達一些與西拉和提摩太到來相關的保羅的事，那更可能是與他們一同更豐盛地勞動傳講話語，而不是他『心裡迫切』。」這似乎是這個詞的真實含義，而且「**τῳ λογῳ**」是真實的讀法，這無疑。**συνειχετο**（syneicheto），我們翻譯為「迫切」，拉丁通行本翻譯為「**instabat**」（催促），皮爾斯主教認為應該翻譯為「**una cum illis instabat**」（他與他們一同熱切努力），「**τῳ λογῳ**」（tō logō），在傳講話語上。卡爾梅（Calmet）給出了真實的含義：「**Paul s'employoit a precher encore avec plus d'ardeur**」（保羅以更大的熱情傳講，並向猶太人證明耶穌是基督）。從此以後，我們再也沒有聽到西拉的消息；他可能在馬其頓去世了。

當他們反對——**Αντιτασσομενων**（antitassomenōn），系統性地反對，擺出作戰的姿態對抗他：這個詞暗示了這一點。並褻瀆——這正是他們現在的行為方式。他們沒有任何論據反駁耶穌是彌賽亞；但他們與不信立約，一旦在這點上受到壓力，他們就謾罵和褻瀆。——參見瓦根塞爾（Wagenseil）的《撒旦的火箭》（Tela ignea Satanae）。他抖動衣裳——這是一個類似於抖掉腳上塵土的動作；參見太10:14的注釋。參見尼5:13中一個平行的動作及其意義：「我又抖著我的衣襟，說：願神照樣抖出一切從他房屋和從他勞碌中出來的人；願他們照樣被抖出，被倒空。」聖保羅在此時的行為似乎與尼希米的行為相同，並具有相同的意義；很可能他是受神聖衝動引導這樣做的——以此象徵這個悖逆的民族將被抖出和倒空，這發生在大約十六年之後。你們的血歸到你們自己頭上——也就是說，你們自己是將要臨到你們和你們國家毀滅的唯一原因。我卻是乾淨的——**Καθαρος εγω**（katharos egō），我是純潔的或無辜的，與你們的死亡和毀滅無關。我已向你們傳講了耶穌基督的福音——這是你們唯一可以得救的方法，而你們卻完全拒絕了。我將不再與你們勞動；從今以後，我將把我的勞動限於外邦人。聖保羅必須特別指哥林多的猶太人和外邦人；因為他偶爾在其他地方向猶太人傳道；參見徒19:8-9；並且有幾個人歸信了真理。但看來猶太人從此以後系統性地反對基督的福音；然而，無論使徒們到哪裡，都向他們普遍提供這救恩；當他們拒絕時，話語就被傳給了外邦人；參見徒19:8-9。純潔無血，或純潔無罪，通常用**καθαρος**（katharos）來表達；例如赫利奧多魯斯（Heliodorus）《埃塞俄比亞故事》（Aethiopica）第一卷第49頁：「**Εις δευρο διετελεσα καθαραν εμαυτην απο σης ὁμιλιας φυλαττουσα**」（直到現在，我一直保持自己純潔，遠離你的交往）；以及阿爾西弗隆（Alciphron）《書信集》（Epistolae）第一卷書信7結尾：「**Ουδε μιαναι λυθρῳ τας χειρας, ἁς ἡ θαλαττα εκ παιδος εις δευρο καθαρας αδικηματων εφυλαξε**」（也不要用污穢玷污我的手，這雙手從孩提時代起，航海生活一直使它遠離不義）。

他離開那裡——離開了他以前的住處，或他以前與亞居拉和百基拉同住的那個城區；去與猶士都同住，他顯然是一個歸信猶太教的外邦人。這個人在一些手稿和譯本中被稱為提多，或提多·猶士都。

管會堂的基利司布——這個人擔任著相當重要的職位；因此，他歸信基督教對猶太人來說一定是非常令人惱火的。管會堂的職責是主持所有聚會，解釋律法，裁決合法與非法之事，懲罰不服從者，革除叛逆者，主持婚禮，並頒發離婚證書。基利司布歸信後，很可能由所提尼接替他的職位。許多哥林多人——聖經作者所指的這些人很可能是外邦人，是使徒停止向猶太人傳道後，他勞動的成果。

夜間主在異象中對保羅說話——很可能保羅當時因猶太人的激烈反對而大受挫折，並且可能生命受到威脅；參見徒18:10；他可能正在認真考慮停止傳道或離開哥林多。為了阻止這種情況並安慰他，神樂意賜給他這個異象。不要害怕——他自己在給哥林多人的第一封書信中（林前2:3）表明了這種安慰和保證是必要的：「我與你們同在，是軟弱的，懼怕的，又甚戰兢。」

沒有人會加害於你——**Και ουδεις επιθησεται σοι**（kai oudeis epithēsetai soi），沒有人會被允許對你施加暴力。很可能猶太人曾密謀要他的命；而他的保全乃是神護理的特別干預。我在這城裡有許多百姓——**Εν τῃ πολει ταυτῃ**（en tē polei tautē），就在這城裡：這裡有許多人沒有抗拒我的靈，因此現在正受其教導，並準備好在你向他們宣講我的福音時接受它。

他在那裡住了一年零六個月——他現在確信自己受到神的特別保護，因此繼續教導神的話語，**τον λογον**（ton logon），神的教義。很可能他是在這裡停留期間寫了第一封給帖撒羅尼迦人的書信，不久之後又寫了第二封；有些人認為給加拉太人的書信也是他在哥林多停留期間寫的。

當迦流作亞該亞省長的時候——羅馬人將帖撒利（Thessaly）和伯羅奔尼撒半島最南端海岸之間的所有希臘地區都稱為亞該亞。保薩尼亞斯（Pausanias）在《阿提卡志》（Attic. vii. 16）中說，羅馬人習慣向該地區派遣總督，並稱他為亞該亞總督，而非希臘總督；因為亞該亞人在征服希臘時，是所有希臘事務的領導者；參見蘇埃托尼烏斯《革老丟生平》（Life of Claudius）第25章，以及狄奧·卡西烏斯（Dio Cassius）第60卷第24章（雷馬里（Reimari）版）。省長——**Ανθυπατευοντος**（anthypateuontos），擔任**Ανθυπατος**（anthypatos）或省長職務：參見徒13:7的注釋。迦流——這位省長或方伯是著名的斯多葛派哲學家、尼祿的老師路奇烏斯·安奈烏斯·塞內卡（Lucius Annaeus Seneca）的長兄，塞內卡因其著作而廣為學者所知。迦流原名馬庫斯·安奈烏斯·諾瓦圖斯（Marcus Annaeus Novatus）；但被迦流家族收養後，他改名為路奇烏斯·尤尼烏斯·迦流（Lucius Junius Gallio）。他與他的兄弟安奈烏斯·梅拉（Annaeus Mela），即詩人盧坎（Lucan）的父親，一同分擔了他們兄弟塞內卡的恥辱；這位暴君尼祿，其早年曾充滿希望，卻將這三兄弟處死；參見塔西佗（Tacitus）《編年史》（Annal.）第15卷第70章和第16卷第17章。塞內卡將他的《論憤怒》（De Ira）一書獻給了這位迦流。塞內卡將他描述為一個心靈和舉止都極其可愛的人：「**Quem nemo non parum amat, etiam qui amare plus non potent; nemo mortalium uni tam dulcis est, quam hic omnibus: cum interim tanta naturalis boni vis est, uti artem simulationemque non redoleat**」（沒有人不愛他，即使那些不能愛得更多的人也愛他；世上沒有人對一個人如此甜美，像他對所有人一樣：同時，他天生的善良如此強大，以至於不帶有任何矯飾或偽裝的氣息）：參見塞內卡《自然問題》（Natural. Quaest.）第4卷序言。他性情最為甜美，對所有人親切，深受眾人愛戴。斯塔提烏斯（Statius）《林苑詩》（Sylvar.）第2卷第7首第30行，在盧坎的生日頌中，用極少的詞語對他讚譽有加：「**Lucanum potes imputare terris; Hoc plus quam Senecam dedisse mundo, Aut dulcem generasse Gallionem**」（你可以將盧坎歸功於大地；這比給世界塞內卡，或生下甜美的迦流，還要多）。帶他到審判臺前——他們在羅馬行省沒有權力懲罰任何人，因此被迫將他們的控訴提交給羅馬總督。掌權者是神所設立的。如果猶太人在此處擁有權力，保羅早就被處死了！

勸人敬拜神，違背律法——這項指控非常陰險。猶太人得到羅馬人的許可，可以按照自己的方式敬拜他們的神：這是法律允許的。羅馬的敬拜也由法律確立。猶太人可能打算指控保羅的行為違反了這兩項法律。「他不是猶太人，因為他不接受割禮；他不是外邦人，因為他傳道反對敬拜諸神。他正在建立自己的敬拜，反對所有法律，並勸說許多人加入他：因此他是一個極其危險的人，應該被處死。」

保羅剛要開口——他正要為自己辯護；但迦流察覺到這場訴訟是出於嫉妒和惡意，不願再讓保羅費心，於是如此裁決。如果是關於不義之事——**Αδικημα**（adikēma），不公正之事；任何違反臣民權利的事。或邪惡的淫亂——**Ῥᾳδιουργημα πονηρον**（rhadiourgēma ponēron），破壞性的惡行。（參見徒13:10的注釋，該詞在那裡有解釋。）任何嚴重損害臣民利益的事；如果是任何危害社會或國家的罪行。我理當容忍你們——**Κατα λογον αν ηνεσχομην ὑμων**（kata logon an ēneschomēn hymōn），按理說，或按案件的實情，我應當耐心聽你們說。

但如果是關於言語——**Περι λογου**（peri logou），關於教義和名稱——無論這個名叫耶穌的人是否就是你們所稱的彌賽亞。以及你們的律法——關於你們特有的律法中的任何細微之處：你們自己看著辦——你們自己解決這件事；羅馬政府不干涉這類事務，我也不會承擔——裁決一個與我職責無關的案件。他好像在說：「羅馬法律賦予猶太人和希臘人宗教自由；但如果你們之間在這些問題上產生爭議，你們自己解決，或者你們想爭論多久就爭論多久。」沒有人能給出更好的答案；這也高度符合這位可愛之人公認的溫和、仁慈和善意。他認為國家無權控制任何人的宗教信仰；那是敬拜對象與他自己良心之間的事；因此他無權干涉這類法律留給每個人私下判斷的事務。如果每個國家所有統治者都像這位明智而仁慈的羅馬人一樣行事，那麼關於宗教迫害的良心自由法就不會像現在這樣，成為幾乎所有歐洲文明國家法典上的污點和恥辱。

他就把他們從審判臺前趕出去——他看出他們的指控既瑣碎又惡意，於是命令他們離開，並解散集會。我們翻譯為「趕出去」的**απηλασεν**（apēlasen）一詞，在這裡並不表示迦流或羅馬官員有任何暴力行為，而僅僅是權威性的解散。

於是眾希臘人拿住所提尼——由於這個人被稱為管會堂的，很可能他最近接替了基利司布的職位；參見徒18:8；而且他被認為要麼已經歸信基督教，要麼支持聖保羅的事業。他被認為就是聖保羅在寫給哥林多人的第一封書信中與自己一同提及的那個人（林前1:1）。基利司布可能在猶太人發現他歸信基督教後，立即被免去會堂的職務，而所提尼則被任命接替他。而且，由於他似乎很快也接受了同樣的教義，猶太人會更加憤怒，當他們發現省長不願支持他們反對保羅時，他們的惡意就會強烈地指向他。但為什麼希臘人要毆打所提尼呢？我在上面的注釋中是基於這種暴行是由猶太人所為的假設；我的理由是：**Οἱ Ἑλληνες**（hoi Hellēnes），「希臘人」，在AB這兩份世界上最古老、最真實的手稿中被省略了；科普特語譯本和拉丁通行本、金口約翰（Chrysostom）和比德（Bede）也省略了它們。在**Οἱ Ἑλληνες**（hoi Hellēnes）的地方，有三份手稿，一份是十一世紀的，兩份是十三世紀的，讀作**Ιουδαιοι**（Ioudaioi），「猶太人」；猶太人因嫉妒所提尼的歸信而毆打他們自己的一位領袖，比希臘人這樣做更有可能；除非我們允許，這很可能（如果**Ἑλληνες**（Hellēnes），「希臘人」是真實的讀法），這些希臘人是出生在希臘地區並說希臘語的猶太人。迦流卻不理這些事——**Και ουδεν τουτων τῳ Γαλλιωνι εμελεν**（kai ouden toutōn tō Galliōni emelen）。迦流不關心，不干涉這些事。他發現這是一件與他們自己的宗教有關的事，而且爭執發生在他們自己之間，他們只是在虐待他們自己教派中的一個人，他就不願干涉。他像其他羅馬人一樣，認為猶太人是一個極其可鄙的民族，不值得任何關注；而他們目前的行為也無助於使他對他們的看法與他和他同胞先前所持的看法有所不同。然而，迦流不太可能看到這場暴行；因為，儘管它發生在審判臺前，但很可能是在迦流離開法庭之後才發生的；而且，儘管他可能聽說了這件事，他還是將此事交給了執事，不願干涉。迦流在此事中的行為受到了極大的譴責；我認為這顯然是不公正的。在他審理的案件中，沒有人能採取比他更謹慎或更公平的處理方式。他的整個行為表明，他認為民事長官無權干涉宗教信仰或良心事務，只要國家安全不受牽連。因此，他拒絕將此事作為法律討論的議題。不，他甚至做得更多；他甚至不干涉阻止猶太人或使徒傳教。儘管對使徒的控訴是他們教導人違背律法敬拜神；參見徒18:15的注釋，但即使在這種情況下，他也不認為動用世俗權力來限制關於敬拜神之事中良心權利的自由討論和教導是正確的。至於他沒有阻止發生的騷亂，我們可以說，如果他確實看到了（這並不完全清楚），他很清楚這不會造成嚴重的後果；而且執事和其他下級官員有足夠的力量在場，以防止任何嚴重的騷亂，他們的職責是確保公共和平不受破壞；此外，作為一個異教徒，他可能不反對允許這個民族採取一種肯定會使他們自己和他們的宗教受到蔑視的行為。這些邪惡的猶太人無法用論證或聖經來反駁使徒的教義；他們訴諸於動手動腳的邏輯，這無可爭議地證明了他們自己事業的糟糕，以及對手事業的強大。但由於這種行為，迦流被描繪成一個對一般宗教完全漠不關心的人；因此他被認為是甚至那些自稱基督徒，但在宗教信仰或行為上不堅定的人的恰當類型或代表。作為一個異教徒，迦流當然對猶太教和基督教都漠不關心。他可能從未聽說過後者，除非是通過現在在他審判臺前的案件；而且，從他通過其信徒所能看到的另一種宗教來看，他當然不會對它抱有任何好感：因此在這兩種情況下他都沒有錯。但「不理這些事」這句話被誤解和誤用：我們已經看到，它們只意味著他不會干涉一個不屬於他職權範圍的爭議，而且已經提出了充分的理由說明他為何要這樣做。誠然，許多傳道人以此為講章，傳講有益的道，以使那些猶豫不決和冷淡的人信服；而且世界上有如此多猶豫不決和漠不關心的人，尤其是在涉及他們永恆利益的事情上，這是令人遺憾的。但難道不也令人遺憾的是，有些傳講神聖言的傳道人試圖解釋他們不理解的經文嗎？因為那些以「迦流不理這些事」為講章，並以該經文因處理不當而廣為人知的方式來傳講的人，要麼不理解它，要麼故意歪曲其含義。

保羅——在那裡又住了許久——那些迫害他的猶太人從省長處理此事的態度中清楚地看到，他們無法指望對使徒們發起國家迫害；而且法律對每個羅馬公民的人身安全提供了充分的保障，因此他們不敢再進一步施加暴力。保羅擁有羅馬公民權利這件事不會不為人知；因此，只要他不做任何違法之事，他的人身就是神聖不可侵犯的。很可能保羅這次在哥林多總共停留了大約兩年。在堅革哩剃了頭——但剃頭的是誰呢？保羅還是亞居拉？有些人認為是後者，他可能在成為基督徒之前就許了拿細耳人的願；在那個願之下，他的良心不允許他忽視它。經文中沒有任何內容絕對要求我們將此行為理解為屬於聖保羅。這似乎是亞居拉一個人的行為；因此保羅和百基拉在亞居拉之前被提及；將誓願歸於後者是自然的。然而，確實有一些重要的理由將誓願歸於聖保羅，而不是亞居拉；解釋者對此意見分歧很大。金口約翰（Chrysostom）、塞維利亞的伊西多爾（Isidore of Seville）、格羅提烏斯（Grotius）、哈蒙德（Hammond）、澤格魯斯（Zegerus）、伊拉斯謨（Erasmus）、巴羅尼烏斯（Baronius）、皮爾斯（Pearce）、衛斯理（Wesley）等人將誓願歸於亞居拉。——耶柔米（Jerome）、奧古斯丁（Augustin）、比德（Bede）、卡爾梅（Calmet）、多德（Dodd）、羅森穆勒（Rosenmuller）等人將誓願歸於聖保羅。每一方都有其強有力的理由——此事存疑——經文的字面意思並不能決定什麼：但我忍不住傾向於後一種觀點。也許正是因為難以決定誰許了願，埃塞俄比亞語譯本和兩個拉丁語譯本，在單數的**κειραμενος**（keiramenos，剃了頭）處，似乎讀作**κειραμενοι**（keiramenoi，他們剃了頭）；因此將保羅和亞居拉都置於誓願之下。堅革哩（Cenchrea）。這是哥林多地峽東側的一個港口，與西側的另一個港口利開翁（Lecheum）相對。很可能聖保羅是在堅革哩登船前往敘利亞的，因為從堅革哩登船，經愛琴海前往敘利亞，比從利開翁登船，航行到地中海，對他來說更方便，航程也更短。這個地峽現在通常被描述為將西部的勒班陀灣（Gulf of Lepanto）與東部的恩吉亞灣（Gulf of Engia）或埃伊納灣（Eginaon）分開。

他來到以弗所——看來他只在那裡度過一個安息日。據推測，保羅將亞居拉和百基拉留在以弗所，然後獨自前往耶路撒冷；因為當亞波羅抵達以弗所時，他們確實在那裡。參閱徒18:24，徒18:26。聖保羅造訪以弗所時，它是小亞細亞最繁榮的城市之一。它位於古時稱為愛奧尼亞（Ionia），現今稱為安納托利亞（Natolia）的地區。這裡曾匯聚世上最傑出的演說家、哲學家等，並以最宏偉的建築裝飾。著名的亞底米神廟（Diana），被譽為世界七大奇蹟之一，也座落於此。這座城市現今受土耳其人統治，幾乎完全淪為廢墟。曾長期作為基督教會的雅典娜神廟（Minerva），如今已徹底毀壞，其原址難以確定；儘管仍有部分牆垣殘存，以及五六根長四十英尺、直徑七英尺、皆為一整塊大理石雕成的圓柱。它仍擁有一個良好的港口，距離士每拿約四十英里。錢德勒（Chandler）的《小亞細亞遊記》（Travels in Asia Minor）中，提供了關於這座昔日顯赫城市的一些奇特資訊。他的記述以這段話作結：「以弗所人如今只剩下少數希臘農民，生活在極度貧困、依賴與麻木之中：他們是昔日輝煌民族的代表，居住在他們偉大遺跡的殘骸中：有些人在體育場的拱頂下棲身，那裡曾是他們娛樂的熱鬧場所；有些人則住在陡峭的懸崖邊，在安葬他們祖先骨灰的墓穴裡。這就是以弗所現今的居民；這也是這座聞名遐邇的城市逐漸淪落的境況。它的街道被遮蔽，雜草叢生；正午時分，一群山羊被趕到那裡避暑；一群吵鬧的烏鴉從採石場飛來，似乎在嘲弄它的寂靜。我們在劇院和體育場的區域聽見鷓鴣的叫聲。它異教崇拜的輝煌盛況已不復記憶；而基督教，曾在此由使徒們培育，並由大公會議扶持，直至其成長至完全的成熟，如今卻僅僅苟延殘喘，其存在幾乎難以察覺。」《小亞細亞遊記》，第130頁。讀者啊！這座城市曾是小亞細亞的首府；僅其廢墟便證明它曾存在：它也是耶穌基督親自口授書信的七個教會之一！以弗所已名存實亡！以弗所教會也從基督教的地圖上被抹去了！請靜默並敬拜。

我必須守這節期——最可能是逾越節，他希望參加，以便見到許多朋友，並獲得最有利的機會向成千上萬屆時將聚集在耶路撒冷的人傳講福音。這整個子句：「我必須無論如何守這將在耶路撒冷舉行的節期」，在A、B、E以及其他六份手稿中，連同科普特語、衣索比亞語、亞美尼亞語和拉丁通行本中均缺失。格里斯巴赫（Griesbach）將其保留在文本中，但標註為存疑；懷特教授（Professor White）在他的《評注》（Crisews）中說：「很可能應刪除」（probabiliter delenda）。若無此子句，本節將讀作：「他便辭別他們，說：神若許我，我還要回到你們這裡來。」他確實在那一年結束前這樣做了（徒19:1），並與他們同住了三年（徒20:31），擴展並堅固了那裡的教會。

在凱撒利亞登陸——這必定是巴勒斯坦的凱撒利亞。上耶路撒冷——雖然沒有提及名稱：但在福音書作者中，這是一種常見的說法，當使用此表達時，總是意指耶路撒冷；因為**ἀναβαίνω**（anabaino，上去）這個詞常被絕對地使用，表示去耶路撒冷：例如，「你們上去守這節吧；我還不上去守這節」（約7:8）。「但當他弟兄們都上去以後，他自己也上去守節」（約7:10）。「有幾個希臘人……上來要敬拜」（約12:20）。聖保羅自己也使用類似的表達方式：「從我上耶路撒冷禮拜到如今，不過十二天」（徒24:11）。同樣，英格蘭所有地區都被認為在倫敦之下：所以我們說「上倫敦」（going up to London）；而倫敦人則說「下鄉」（going down to the country）。問候了教會——即耶路撒冷的教會，被強調地稱為「教會」，因為它是第一個教會——母會，或使徒教會；所有其他基督教會都源於它：加拉太、腓立比、帖撒羅尼迦、哥林多、以弗所、羅馬等地的教會。因此，即使是最後一個教會，在其最純潔的狀態下，也只是一個子教會。下安提阿——即敘利亞的安提阿，當沒有附加說明時，這個詞通常應如此理解；同樣，凱撒利亞在沒有附加腓立比時，總是應理解為巴勒斯坦的凱撒利亞。

走遍加拉太和弗呂家全地——兩者都是小亞細亞的省份：參閱徒2:10（注）。按著次序——**καθεξῆς**（kathexes），這是聖路加特有的詞；參閱他的福音書（路1:3；路8:1）和他的使徒行傳（徒3:24；徒11:4），以及上文提到的地方；這是新約中唯一出現這個詞的地方。它原意是「按著次序」、「清楚地」、「詳細地」；源自**κατά**（kata，按照）和**ἕξις**（hexis，次序），與混亂、模糊等相對。如果聖保羅這次確實上耶路撒冷，這是我們被引導去推斷的，因為路加沒有明說（徒18:22），那這是他第四次前往那裡；這通常被認為是他歸主後的第二十一年。他的第一次旅程記載於徒9:26；第二次於徒11:30；第三次於徒15:4；第四次於徒18:22，即上文所述。

有一個猶太人，名叫亞波羅——一份手稿，連同科普特語和亞美尼亞語，稱他為亞比利（Apelles）；而貝撒抄本（Codex Bezae）則稱他為亞波羅尼烏（Apollonius）。奇怪的是，我們竟然會發現一個猶太人，不僅擁有羅馬名字，如亞居拉（Aquila，意為鷹）；還擁有異教神祇的名字，如文本中的亞波羅（Apollos）或阿波羅（Apollo）。疑問：這個人的父母是否最初是外邦人，但在他們的兒子亞波羅（我們應該這樣寫這個詞）出生並命名後才歸信猶太教？生在亞歷山大——這是一座著名的埃及城市，由亞歷山大大帝建造，並因此得名。它位於地中海沿岸，介於馬里奧提斯湖（Lake Mareotis）和法羅斯島（Isle of Pharos）形成的美麗港口之間，約在尼羅河卡諾普斯支流以西十二英里處，北緯31度10分。這座城市是在迪諾克拉底（Dinocrates）的指導下建造的，他是以弗所亞底米神廟的著名建築師。正是在這座城市，托勒密一世（Ptolemy Soter）建立了著名的學院，稱為「繆斯學院」（Museum），其中一群學者致力於哲學研究。一些古代最著名的學派在此蓬勃發展；這裡還有法羅斯燈塔（Tower of Pharos），被譽為世界七大奇蹟之一。亞歷山大於1798年7月4日被波拿巴指揮的法國軍隊攻佔；並於1801年向哈欽森將軍（現為哈欽森勳爵）指揮的英軍投降。由於法國和英國之間的和平條約，它被歸還給土耳其人。在這附近有著名的方尖碑，稱為克麗奧佩脫拉之針（Cleopatra's Needle）；以及同樣著名的圓柱，稱為龐培柱（Pompey's Pillar）。這座城市僅存其昔日輝煌的微薄遺跡。一個有口才的人——擁有強大的修辭能力；無疑在亞歷山大各學派中受到了高度培養。在聖經上大有能力——對律法和先知書有透徹的認識；並精通猶太人解釋它們的方法。

這人已經在主的道上受了教訓——**Κατηχημένος**（katechemenos）；他受過教導，在耶穌作為基督的道，即教義上，受過啟蒙。心裡火熱——他充滿了傳播神真理的熱情，他殷勤地教訓人，**ἀκριβῶς**（akribos，準確地）（這個詞應該這樣翻譯），教導基督的事，就他所能從施洗約翰的職事中得知的一切；因為看來他對基督的認識僅限於約翰所傳講的。有些人認為我們應該在**ἀκριβῶς**（準確地）之前讀**οὐκ**（ouk，不），因為經文說亞居拉和百基拉將主的道給他講解得**ἀκριβέστερον**（akribesteron，更準確/更完全）；但這種修正完全沒有必要；因為一個人當然可以準確地教導他所知道的；而另一個對該主題擁有更多資訊的人，也可能更準確地教導他，或給他更多的知識。亞波羅知道約翰的洗禮；但他對耶穌基督的認識，除了那洗禮所教導的之外，別無其他；然而，就他所知，他教導得準確。亞居拉和百基拉則熟悉福音的全部教義：基督為我們的罪而死，並為我們的稱義而復活的教義；他們以此教導亞波羅；這比他之前透過約翰的職事所接受的資訊更為準確。

他們就接他來——這位有口才、在聖經上大有能力的人，甚至是一位公開的教師，並不羞於從一位基督徒婦女的教導中獲益，這些事不僅關乎他自己的救恩，也關乎他所從事的傳道工作。一個人若能獲得智慧卻無知，那是可恥的；但從最卑微的人或事物那裡獲得智慧，卻不是恥辱。這句格言說得好：「勿輕視建議，即使來自最卑微者：鵝的嘎嘎聲曾保全羅馬城。」

他想要往亞該亞去——貝撒抄本（Codex Bezae）在此處有一個非常長且重要的補充，翻譯如下：「但有些哥林多人，當時住在以弗所，聽了他的講道，就懇求他與他們一同前往他們的家鄉。於是，當他同意後，以弗所的門徒寫信給哥林多的門徒，請他們接待這個人。他到了那裡之後，等等。」同樣的補充也見於後期的敘利亞語譯本和貝撒抄本中的古拉丁譯本（Itala version）。那些因著恩典信主的人——這些話可以指亞波羅，也可以指哥林多的人。他們是因著恩典而信的；亞波羅也是因著恩典而能大大幫助他們。**διὰ τῆς χάριτος**（dia tes charitos，因著恩典）這些詞在貝撒抄本、後期的敘利亞語譯本、拉丁通行本、一份古拉丁譯本以及一些教父著作中缺失。但這種省略可能是由於那些抄寫員的疏忽，他們所依據的抄本中可能遺漏了這些詞：這些詞傳達了聖保羅在林前3:6所表達的相同思想：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。」儘管這位傑出的人成為大大幫助哥林多信徒的工具，但他也是他們中間某種分裂的無辜原因。因為有些人被他那令人折服的口才所吸引，開始歸附他，並將他置於所有其他教師之上。聖保羅在他的《哥林多前書》中譴責並糾正了這種弊病。聖耶柔米（St. Jerome）說亞波羅後來成為哥林多的主教。

他駁倒猶太人，很有能力——**εὐτόνως διακατηλέγχετο**（eutonos diakatelengcheto）；他有力地駁斥猶太人；而且是公開地，不是在私下會談中，而是在他的公開講道中：他藉著猶太人視為神所默示的舊約聖經，證明最近出現在他們中間並被他們釘十字架的耶穌就是基督，是所應許的彌賽亞，並且除他以外別無救恩；他們必須接受他為彌賽亞，才能逃避將來的忿怒。他們拒絕這樣做；我們知道其後果。他們的城市被洗劫，聖殿被焚毀，他們整個民事和宗教政體被顛覆，超過一百萬人被殺，其餘的人則散居在世界各地。1. 基督教起初並沒有躲藏在角落和隱蔽的地方，以便私下積蓄力量，然後才敢公開露面。錯誤，意識到自己的軟弱，以及其主張經不起檢驗，才不得不採取這種謹慎的程序。穆罕默德（Mohammed）是多麼謹慎、小心、私密地提出他的新宗教啊！他一點一點地，以最私密的方式形成一個黨派，然後才敢公開展示他的主張。基督教則不然：它以最公開的方式展現自己，不僅在基督的教導中，也在使徒們的教導中。即使在我們主被釘十字架之後，使徒和信徒們也去了聖殿，這個最公開的地方；並以最公開的方式教導和行神蹟。耶路撒冷，醫生們的所在地，宗教的審判者，是門徒們奉主命令傳講被釘十字架的基督的第一個地方。因此，他們不怕讓他們的事業經受聖經最嚴格的檢驗；而且是在那個最能理解聖經的地方。2. 當同樣的使徒們將這福音傳到異教國家時，他們是否去了鄉村，在那些知識較少或相對無知的希臘人中間，以便形成一個黨派，並藉著獲得群眾的支持來保護自己呢？不！他們去了凱撒利亞、安提阿、帖撒羅尼迦、雅典、哥林多、以弗所；去了那些學術最繁榮、科學最發達、最容易揭露欺騙的地方，以及世俗權力以最專制方式存在的地方，如果他們被證明是騙子，或者如果他們沒有受到上天的直接保護，他們本可以立即被粉碎。由此可見，這些聖潔的人不怕對他們的教義進行理性調查，因為他們在宇宙中最著名的學術中心面前教導它們！3. 他們在耶路撒冷傳講被釘十字架的基督，在那裡，猶太人最重大的利益是反駁他們的教義，以便為自己洗脫謀殺耶穌基督的罪名。他們在雅典、哥林多和以弗所傳講同樣的基督和偶像崇拜的虛妄，在那裡，偶像崇拜正處於權力的鼎盛時期；那裡所有的利益都要求它對這些革新者進行最絕望和最可怕的抵抗。除了對他們所傳講的真理有最充分的信心，對他們教義的神性有最充分的確信，以及神對他們靈魂的超自然影響之外，還有什麼能促使這些人無論在耶路撒冷還是雅典傳講被釘十字架的基督呢？我毫不猶豫地斷言，使徒們在猶太人和希臘人中間大膽、公開地傳講福音，是他們確信其真理的最無可辯駁的證據；而他們所蒙的成功則證明，他們所傳講的真理，神藉著伸出手來醫治，並藉著奉聖子耶穌的名行神蹟奇事，證明了那是真理。這是使徒們真誠和基督教真理的額外證明。如果保羅和彼得、巴拿巴和西拉沒有最充分地確信他們的教義來自神，他們絕不會冒險在耶路撒冷的公會、哥林多的文人學士，以及雅典亞略巴古（Areopagus）的斯多葛派和嚴厲的審判官面前提出它。4. 我們可能會驚訝地發現，即使在猶太人中，以及在外邦人中，也有人使用奇異的法術。前者是不可原諒的；後者則值得同情。儘管每個人天生都是盲目的，但他意識到，沒有超自然的幫助，他既不能獲得他所需要的善，也不能避免他所懼怕的惡：因此，他努力將超自然代理者的影響與自己聯繫起來，以保護自己安全，並使自己幸福。這樣，他離棄並忘記了活水的泉源，為自己鑿出不能盛水的池子。魔法和咒語的存在，無論是真實的還是虛假的，都證明了普遍相信存在一個靈界，以及人意識到自己的軟弱和需要超自然幫助。何時我們的眼睛才能單單仰望那唯一能賜予真正幫助、驅逐邪惡、恢復幸福的祂呢！