使徒行傳註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【第1節】

**引言** 保羅和他的同伴經過安非波立和亞波羅尼亞，來到帖撒羅尼迦，在那裡向猶太人傳講福音，其中有幾位信了（徒17:1-4）。其他人則煽動暴民，將接待使徒的耶孫帶到地方官面前，地方官在收取耶孫及其同伴的保釋金後，將他們釋放（徒17:5-9）。保羅和西拉在夜間被送往庇哩亞，在那裡向猶太人傳講福音，他們欣然接受了福音（徒17:10-12）。帖撒羅尼迦的一些猶太人聽說庇哩亞人接受了福音，便來到那裡煽動迫害（徒17:13）。弟兄們將保羅送往雅典，他在那裡向猶太人傳講（徒17:14-17）。他遭到伊壁鳩魯派和斯多葛派的阻撓，他們將他帶到亞略巴古，要求他詳細解釋他的教義（徒17:18-20）。雅典人的特點（徒17:21）。保羅向他們傳講，並概述了神學的基本原則（徒17:22-31）。有些人嘲笑，有些人猶豫，有些人則相信了，其中包括丟尼修和大馬哩（徒17:32-34）。

**經過安非波立**——這座城市是馬其頓第一區的首府，由保羅·艾米利烏斯劃分而成：參閱徒16:10的注釋。它由雅典將軍西門建造，他派遣一萬名雅典人到那裡建立殖民地。它坐落在斯特里蒙河的一個島上，因被該河兩條主要支流在入海處包圍而得名安非波立，河水環繞城市兩側。

**亞波羅尼亞**——這是馬其頓的另一座城市，位於安非波立和帖撒羅尼迦之間。聖保羅似乎沒有在這些城市停留；歷史學家僅將它們提及為使徒們前往帖撒羅尼迦途經之地。很可能這些城市沒有猶太人；這或許是使徒們沒有在那裡傳福音的原因，因為我們發現他們幾乎總是從猶太人開始；而居住在外邦人中的希臘化猶太人，則成為將基督福音傳播給外邦世界的媒介。

**帖撒羅尼迦**——這是馬其頓一座著名的城市，位於所謂的塞爾邁灣。根據拜占庭的史蒂芬努斯記載，它由馬其頓國王腓力修飾和擴建，並因他在那裡戰勝帖撒利亞人而將其命名為帖撒羅尼迦，意為「帖撒利亞的勝利」；但在這之前，它被稱為塞爾邁。然而，斯特拉波、采采斯和佐納拉斯則說，它因卡山德的妻子、腓力的女兒帖撒羅尼迦而得名。它現在由土耳其人佔領，被稱為薩洛尼卡，這只是原名的訛傳。

**猶太人的會堂**——**Ἡ συναγωγη**（he synagoge，會堂）；因為這裡的冠詞必須被視為強調，馬其頓其他城市可能沒有其他會堂。猶太人在不同地方有其他敬拜場所，稱為**proseuchas**（禱告所），如我們在徒16:13所見。在帖撒羅尼迦，他們似乎獨自擁有一個會堂。

【第2節】

**照他素常的規矩**——他總是首先向猶太人提供救恩；為此，他參加他們在會堂的安息日聚會。

【第3節】

**講解陳明**——**Παρατιθεμνος**（paratithemenos，證明），藉由引證。他的方法似乎是這樣的：
1. 他收集了論及彌賽亞的經文。
2. 他將這些經文應用於耶穌基督，表明所有這些經文都在他身上應驗，並且他就是他們所期待的救主。
3. 他還表明，基督或彌賽亞必須受苦——這是被預言的，也是真彌賽亞的一個基本標誌。藉由證明這一點，他糾正了他們對一位得勝彌賽亞的錯誤觀念，從而消除了十字架的羞辱。

【第4節】

**虔敬的希臘人**——即歸信猶太教的外邦人，他們已放棄偶像崇拜，過著道德生活，但可能尚未受割禮。

【第5節】

**不信的猶太人，心裡嫉妒，招聚了**——這句話，最準確的抄本和譯本只讀作：**προσλαβομενοι δε οἱ Ιουδαιοι**（proslabomenoi de hoi Ioudaioi，但猶太人招聚了），省略了**ζηλωσαντες**（zelosantes，嫉妒）和**απειθουντες**（apeithountes，不信）這些詞：這些詞似乎不是真確的；有最強烈的證據反對它們，應予省略。

**市井匪類**——這不是一個很易懂的翻譯。原文是：**των αγοραιων τινας ανδοας πονηρους**（ton agoraion tinas andoas ponērous）。**αγοραιοι**（agoraios），我們翻譯為「市井匪類」，被赫西基烏斯解釋為**οἱ εν αγορᾳ αναϚρεφομενοι**（hoi en agora anastrephomenoi，在法庭上處理事務的人）。猶太人也用希伯來字母來表示這個詞，意為「法官」；而**אגוריאות של גוים**（agorioth shel goyim）則指「外邦人的法官」。這些人可能是一些低級律師，我們稱之為「訟棍」，或沒有原則的律師，他們為一點小錢提供建議，並在民眾中煽動爭端和訴訟。《貝撒抄本》的《古拉丁譯本》稱他們為**quosdam forenses**（某些法庭人士）。由於猶太人數量少，不容易煽動暴民，他們狡猾地僱用這些沒有原則的人，這些人可能具有一定程度的司法信譽和權威，來指控使徒為煽動者；這很可能是他們寧願僱用這些人而非其他人的原因。他們是那些總是參與法庭訴訟，等待工作，並願意為錢辯護任何一方的人。他們是法庭圈子裡的惡人。

**聚集了一夥人，攪動合城**——在製造了這場騷亂和擾亂之後，卻將一切歸咎於和平無辜的使徒！這正是針對真理和基督追隨者的迫害至今仍在進行的方式。教區裡的一些惡人，找來一個惡律師和一名警員，帶領他們自己煽動的暴民；在犯下許多暴行，虐待男女之後，將基督的僕人拖到一個對自己的職責一無所知、對福音毫不在乎的治安官面前；他們在那裡將自己所犯的暴行歸咎於傳道人和他和平的聽眾；而由一位賢明君王根據健全憲法的明智而卓越的規定所任命的和平締造者，忘記了自己是誰的僕人，既不主持正義也不維護真理；反而站在暴民一邊，以職權之名，扮演起迫害者的角色。傳道人被監禁，他的聽眾因聽了那不僅使他們有得救的智慧，也使他們成為和平守法公民的福音而被罰款；如果那些沒有原則的治安官、教區鄉紳和暴民以同樣的敬畏和尊重聽了福音，福音也會對他們產生同樣的效果。如果我沒有親眼目睹過這樣的場景，以及這種對正義的褻瀆，我將無法描述它們。

**衝進耶孫的家**——這是使徒們住宿的地方；因此他的財物成了明顯的戰利品，他本人成了合法的獵物。這是在福音以其精神和能力傳講時經常發生的情況。即使在這個最受恩寵的王國，也曾發生過最可恥的此類過度行為，而且還發現有治安官批准這些行為；當向法律提出上訴時，大陪審團竟然能夠駁回真實的起訴書！

【第6節】

**攪亂天下的，也到這裡來了**——這正是我們祖先因在全國各地傳講福音而獲得的評價，藉著福音，國家得到了啟迪，暴民被訓練得有規律和秩序，王國在最優秀的君主手中得以建立。

【第7節】

**這些人都違背凱撒的命令**——迫害者總是試圖透過指控他們煽動叛亂或密謀反對國家來危害他們所憎恨的對象的生命。

**說另有一個王耶穌**——這句話多麼惡毒！使徒們宣揚耶穌為王——這是真的；但從未暗示他的國度是屬世的。他們總是堅持相反的觀點。

【第8節】

**眾人和官府聽見這話，就都驚慌**——顯然，無論是民眾還是官府，都沒有意圖迫害使徒。但這些邪惡的猶太人，藉著那些沒有原則、邪惡的律師，那些市井匪類，將此事訴諸法律形式，使其成為一個國家問題，官府不得不加以注意；但他們透過讓耶孫和他的同伴保釋離去，表明他們不願處理這件他們看出是出於惡意的事情。

【第9節】

**取了保狀**——**Λαβοντες το ἱκανον**（labontes to hikanon，取了足夠的），或令人滿意的。足夠證明使徒是正直、和平、忠誠的人；耶孫和他的朋友也是如此，並且隨時會出庭為他們的行為負責。或許這就是經文中這句話的意思。

【第10節】

**弟兄們隨即在夜間打發保羅和西拉往庇哩亞去**——擔心猶太人及其同夥會進一步策劃陰謀。

**庇哩亞**——這是馬其頓的另一座城市，與帖撒羅尼迦位於同一海灣；離亞歷山大大帝的出生地佩拉不遠。

【第11節】

**這地方的人比帖撒羅尼迦的人開明**——**Ησαν ευγενεϚεροι**（ēsan eugenesteroi，更為高貴），比帖撒羅尼迦的人有更好的出身、血統或門第；但這個詞更多是指他們的行為，作為他們更好性情的證明，而非他們的出身或任何特殊的血統高貴。猶太人有一句格言：「不專心研讀律法的人，就沒有高貴的心靈。」看來庇哩亞人比帖撒羅尼迦人受過更好的教育，也更為文雅；因此，他們遠離迫害：
1. 他們專心聽福音的教義。
2. 他們樂意接受這教義：當真理的證據對他們來說足夠令人信服時，他們有足夠的心靈尊嚴不拒絕認同，也有足夠的真誠不隱藏他們的贊同。
3. 他們查考聖經，即舊約聖經，要看這些事是否如此：要看那些應許和預表是否與耶穌基督的位格、工作和受難中所謂的應驗相符。
4. 他們持續這項工作；他們天天查考聖經，要看這些事是否如此。

【第12節】

**所以他們中間多有相信的**——從他們聽、接受和查考所傳給他們的道的方式來看，他們不太可能受騙。而且，由於傳給他們的是真理，他們領悟、相信並接受它也就不足為奇了。

**尊貴的希臘婦女**——可能指的是純粹的外邦人；這些人是當地一些主要家族的成員。因此我們發現，保羅在庇哩亞的傳道成為使猶太人和外邦人歸信的工具。

【第13節】

**帖撒羅尼迦的猶太人……就去攪動眾人**——這些人以何等不屈不撓的惡意迫害福音！他們至今仍以同樣的精神行事，儘管這顯然是他們苦難的唯一原因。

【第14節】

**往海邊去**——這段經文通常被理解為門徒帶保羅走向海邊，好像他打算登船返回特羅亞，但實際目的是前往雅典。然而，更可能的是，他的護送者為了他的更大安全，離開了公共或更常走的道路，沿海岸線帶他到雅典。或者，他們可以在離庇哩亞最近的海邊搭船，沿海岸線前往雅典，這完全是可能的情況；而且，由於我們沒有聽說他在前往雅典的旅途中在任何地方停留傳道，所以他很可能是乘船前往這座城市。雖然在生死攸關的情況下，詭計和假裝可能是允許的，但在這種情況下似乎沒有絕對的必要。而且，由於經文沒有必然指出任何詭計，所以我們也無需訴諸任何詭計。因此，我認為保羅是乘船前往雅典的。

**西拉和提摩太仍住在庇哩亞**——看來迫害主要針對保羅。看哪！他在東風之日止住他的狂風。西拉和提摩太，聖潔的人，被留下澆灌保羅所栽種的種子。

【第15節】

**帶他到雅典**——這是世界上最著名的城市之一，無論是從其古老性、學術、政治重要性，還是其居民的勇氣來看。這座城市是阿提卡的首都，也是希臘帝國的所在地，由塞克羅普斯約在公元前2447年（基督前1557年）建立，並被他命名為塞克羅皮亞。約在基督前一千三百或一千四百年，在厄瑞克透斯或厄里克托尼烏斯統治時期，它被命名為雅典，源於**Αθηνη**（Athēnē），是密涅瓦的一個名字，這座城市獻給她，她一直被視為城市的保護神。整個城市最初建在一個山丘或岩石上，位於廣闊平原的中央；但隨著時間的推移，整個平原都被建築物覆蓋，這些建築物被稱為下城；而古老的城市則被稱為衛城（Acropolis），或上城。在其最繁榮的時期，這座城市周長不少於一百七十八斯塔迪亞，即二十二羅馬里。雅典的建築是世界上最宏偉、最精美的；但現在一切都已成廢墟。斯圖爾特先生在他的三卷對開本《雅典古蹟》中，對現存的建築物進行了準確的描繪，並提供了許多重要的地理資訊。有史以來最偉大的人物，學者、律師、政治家和戰士，都是雅典人。它的制度、法律和文學是其無與倫比的驕傲，也是世界的羨慕。這座城市至今仍存在；衛城處於相對修復的狀態。它現在由希臘人掌控；但土耳其人直到最近才佔領它，他們將著名的帕特農神廟，即密涅瓦神廟，改建為清真寺。居民人數約為一千人。聖保羅在這裡播下的基督教至今仍存；雅典約三分之二的居民是基督徒，他們在這裡有幾座教堂或禮拜堂，這裡也是一位希臘主教的駐地，他是一位都主教。凡是考慮到這座城市古老榮耀的人，無論是其異教還是基督教的古老性，都不能不為其現狀而嘆息。

【第16節】

**看見滿城都是偶像**——**Κατειδωλον**（kateidōlon），充滿偶像，如旁註所言，非常恰當。凡是查閱斯圖爾特先生在其《古蹟》中描繪的這座城市遺蹟的人，都會確信聖路加評論的真實性：它充滿了偶像。皮爾斯主教引用了保薩尼亞斯最恰當的一段話，證實了這一觀察：「**Ουκ ην αλλαχου τοσαυτα ιδειν ειδωλα**（Ouk ēn allachou tosauta idein eidōla），沒有其他地方能看到這麼多偶像。」（《阿提卡志》第17章24節）。與聖保羅同時代的彼得羅尼烏斯，在他的《諷刺詩》第17章中，讓夸爾蒂拉談到雅典時說：「**Utique nostra regio tam Praesentibus Plena Est Numinibus, ut facilius possis Deum quam Hominem invenire**（我們的地區充滿了神祇，以至於你更容易遇到神而不是人）。」

【第17節】

**於是在會堂裡與猶太人和虔敬的人辯論**——證明耶穌是彌賽亞：並與虔敬的人辯論，這些人可能是歸信猶太教的外邦人。

**又在市上**——我想這裡的**αγορα**（agora）是指類似我們交易所的地方，商人通常在那裡會面，哲學家也在那裡交談和辯論。**agora**可能像羅馬的廣場，也像所有國家公共聚會的場所，閒暇的人們聚集在那裡交談、聽新聞等。

【第18節】

**還有幾個伊壁鳩魯和斯多葛兩門的哲學家**——
**伊壁鳩魯派**——這些是伊壁鳩魯的追隨者，他們只承認有名無實的神，並絕對否認神對世界及其居民行使任何統治；他們認為至善在於感官慾望的滿足。伊壁鳩魯派確實持有這些觀點；但伊壁鳩魯本人是否主張這些教義尚不清楚。

**斯多葛派**——這些人不否認神的存在；但他們認為所有人類事務都由命運主宰。他們不相信從他們的神手中得到任何好處；並認為，正如塞涅卡所言，任何善良和智慧的人都與朱庇特本身相等。這兩個學派都同意否認身體的復活；而前者不相信靈魂的不朽。伊壁鳩魯，伊壁鳩魯派的創始人，約在公元前3663年（基督前341年）出生於雅典。芝諾，斯多葛派的創始人，約在基督前三十年出生於塞浦路斯島。他的門徒因雅典著名的**Στοα**（Stoa，柱廊）而得名斯多葛派，他們在那裡學習。除了這兩個學派，當時還有另外兩個著名的學派：即學院派和逍遙派。前者的創始人是著名的柏拉圖；後者的創始人是同樣著名的亞里斯多德。這些學派主張比伊壁鳩魯派和斯多葛派更純粹的教義；而且他們似乎沒有反對使徒，也沒有與他們進行公開辯論。聖保羅在接下來的經文中的幾部分講道，直接針對伊壁鳩魯派和斯多葛派所教導的教義。

**這說話的到底要說什麼？**——我們翻譯為「說話的」的詞**σπερμολογος**（spermologos），字面意思是「撿拾種子的人」，是「一種靠在路上撿拾種子為生的小鳥」的名字。這個稱號後來被應用於那些不按順序或方法收集他人言論，並以同樣方式向同伴詳細講述的人。將這個詞應用於喋喋不休、空洞、無禮的人是自然而然的，因此它被視為一種責罵和輕蔑的詞語，有時也用來指最卑劣的人。

**傳說外邦鬼神的**——**Ξενων δαιμονιων**（xenōn daimoniōn），傳說陌生或外來的鬼神。關於這在羅馬和雅典都受到嚴格禁止，請參閱徒16:21（注）。在異教神學中，**θεος**（theos，神）和**δαιμων**（daimōn，鬼神）之間存在差異：**θεοι**（theoi）是本性為神者：**δαιμονια**（daimonia）是被神化的人。這種區別似乎在這些哲學家心中，當他們說使徒們似乎是傳說陌生鬼神的人，因為他們向他們傳講耶穌，他們表明耶穌是一個人，受苦受死，但後來被提升到神的寶座。這在他們看來等同於英雄等人的神化，他們因對人類的特殊貢獻而受到如此榮譽。賀拉斯在《書信集》第二卷第一章第五節中用兩行詩表達了這一點：
**Romulus, et Liber pater, et cum Castore Pollux,**
**Post ingentia facta, deorum in templa recepti.**
「羅慕路斯、酒神巴克斯，以及卡斯托耳和波呂克斯，因其卓越的功績，被接納進入眾神的殿堂。」

【第19節】

**他們就把他帶到亞略巴古**——亞略巴古是一座離衛城不遠的山丘，衛城已在前文描述過，是最高法院的所在地；它是異教世界中存在過的最神聖和最受尊敬的法庭之一。它得名**Αρειος παγος**（Areios pagos），亞略巴古，或戰神之山，根據詩歌虛構，是因為戰神馬爾斯在那裡被十二位神組成的法庭審判，罪名是謀殺海神波塞冬之子哈利羅提烏斯：這意味著，一位帖撒利亞王子阿瑞斯，因哈利羅提烏斯侵犯了他的女兒阿爾西佩而殺了他，在這裡被十二位法官審判，並被光榮地宣告無罪：在雅典法律中，強姦犯的死刑是其罪行的常規懲罰。這個法庭所執行的正義是如此嚴格和公正，以至於普遍認為，原告和被告都對判決感到滿意。「無辜者被傳喚時，毫無懼色；而有罪者，被定罪並判刑後，不敢抱怨地退下。」法官們坐的地方是露天的；他們在夜間開庭，目的是為了不讓任何事物分散他們對所要裁決的重大事務的注意力；並且被告的出現不會使他們產生憐憫或厭惡。因此，所有辯護人被嚴格禁止使用任何手段來激發憐憫或厭惡，或影響情感；一切都僅限於簡單的陳述或事實的說明。當兩方當事人被帶到法庭時，他們被安置在為此目的而宰殺的祭牲流血的肢體之間，並被迫宣誓，伴隨著對自己和家人可怕的詛咒，他們將只說實話。這些當事人呼喚厄里倪厄斯（eumenides），或復仇女神，陰間對偽證者的懲罰者作證；為了給宣誓者留下更深刻的印象，獻給這些陰間神祇的神廟與法庭毗鄰，因此他們似乎在見證誓言並記錄對他們自己的呼籲。當案件被充分聽取後，法官們透過將他們的燧石卵石投擲到兩塊板或桌子上來做出裁決，其中一塊用於定罪，另一塊用於宣告被審問者無罪。

【第20節】

**你所講的這些事，我們從來沒有聽見**——使徒的教義與他們以前聽過的任何教義都不同：它完全是屬靈和神聖的；因此它是陌生的：它與他們的風俗習慣相悖；因此它也是陌生的。由於它多處談到耶穌基督的升天和榮耀，他們便認為他是在傳說外邦鬼神：因此，根據禁止引進任何新神祇或敬拜方式的法律權威，他被傳喚到亞略巴古。

【第21節】

**雅典人和住在那裡的客人**——由於雅典以其智慧和學問而聞名，它成為當時文明世界各地哲學家和學生的公共聚會場所。學生的湧入量很大；這些人有大量的閒暇時間，自然會好奇世界上發生了什麼事，並會經常聚集在公共場所，與剛到城市的陌生人會面；或者，正如聖路加所說，講述或聽聞一些新奇的事。「雅典作家對他們的同胞也有同樣的描述。德摩斯梯尼在回覆《腓力書信》時，將雅典人描繪成**πυνθανομενοι κατα την αγοραν, ει τι λεγεται νεωτερον**（在公共場所詢問，是否有任何新聞）。我們也發現，當修昔底德在《歷史》第三卷第38節說：**μετα καινοτητος μεν λογου απατασθαι αριϚοι**（你們最擅長被新奇的言論所欺騙）時，古老的註釋家對此作了評論（幾乎與聖路加的話相同）：**ταυτα προς τους. Αθηναιους αινιττεται, ουδεν τι μελετωντας, πλην λεγειν τι και ακουειν καινον**（他這裡責備雅典人，他們唯一的事業就是講述和聽聞一些新奇的事）。」——皮爾斯主教。這正是當今倫敦市的一個顯著特徵。對新聞的渴望，通常預示著世俗、膚淺或不穩定的心靈，這種渴望非常普遍：甚至福音的傳道人，疏忽了他們的聖職，在這方面也成了雅典人；以至於神的話語書本的閱讀和研究，遠不及報紙的一半熱切和精神。這些人，不僅忘記了他們的呼召，也忘記了福音的精髓，以最激動的情緒閱讀戰役的報導；而且，只要勝利屬於他們偏愛的一方，他們就根據被殺害的數千人數量而歡欣鼓舞！如果這樣的人成為政治傳道人，他們的講道不比豬食好，也就不足為奇了。飢餓的羊群仰望這樣的人，卻得不到餵養。願神憐憫這些可憐的雅典人，引導他們從事更合適的工作！

【第22節】

**保羅站在亞略巴古當中**——即站在亞略巴古的法官們中間。

**你們凡事很敬畏鬼神**——**Κατα παντα ὡς δεισιδαιμονεϚερους ὑμας θεωρω**（kata panta hōs deisidaimonesterous hymas theōrō），我看出你們凡事都非常熱衷於宗教習俗；作為一個有宗教信仰的人，你們會坦誠地聽我為我所實踐和推薦的敬拜所說的話。參閱本章末尾的進一步觀察。

【第23節】

**我遊行的時候，觀看你們所敬拜的**——**Σεβασματα**（sebasmata，敬拜的對象）；他們所虔誠崇拜的各種神像、祭祀工具、祭壇等等。

**未識之神**——**ΑΓΝΩΣΤΩ ΘΕΩ**（Agnōstō Theō）。雅典有一座祭壇刻有此銘文，我們在如此確鑿的證詞之後，不能懷疑其真實性；儘管聖耶羅米部分質疑，因為他說聖保羅發現銘文是複數，但為了不顯得承認多神，他引用了單數：「**Verum, quia Paulus non pluribus Diis indigebat ignotis, sed uno tantum ignoto Deo, singulari verbo usus est**（然而，因為保羅不需要多個未識之神，而只需要一個未識之神，所以他使用了單數）。」《致馬格努斯書信》。這是一個極其愚蠢的說法：如果保羅這樣做了，這種乞題的方式會多麼損害他在聰明法官心中的辯護！奧伊庫梅尼烏斯暗示聖保羅沒有給出這座著名祭壇上銘文的全部內容；他說銘文如下：「**Θεοις Ασιας και Ευρωπης και Λιβυης, Θεῳ αγνωϚῳ και ξενῳ**（獻給亞洲、歐洲和非洲的眾神：獻給未識之神和陌生之神）。」

幾位傑出人士認為這位未識之神就是猶太人的神；而且，由於猶太人認為他的名字**יהוה**（YHWH）是不可言喻的，所以**Θεος αγνωϚος**（Theos agnōstos）可以被視為匿名之神；一個名字不為人知，也不得發音的神。雅典承認有這樣一位神，我們有充分的證據。路西安在他的《愛國者》第13章第769頁中，使用了這種誓言形式：「**νη τον αγνωϚον τον εν Αθηναις**（我憑雅典的未識之神起誓）。」又在第29章第180頁中說：「**ἡμεις δε τον εν Αθηναις αγνωϚον εφευροντες και προσκυνησαντες, χειρας εις ουρανον εκτειναντες, τουτῳ ευχαριϚησομεν ὡς καταξιωθεντες, etc.**（我們找到了雅典的未識之神——並舉手向天敬拜他；我們將感謝他，因為我們被認為配得上順服這權能）。」皮爾斯主教恰當地問道：「路西安這樣說（無論是開玩笑還是認真），難道沒有一些關於雅典有一座獻給未識之神的祭壇的概念嗎？」菲洛斯特拉圖斯在《阿波羅尼烏斯傳》第六卷第三章中也提到了同樣的事情，儘管他似乎指的是幾座刻有此銘文的祭壇：「**και ταυτα Αθηνῃσι, οὑ και αγνωϚων Θεων βωμοι ἱδρυνται**（這在雅典，那裡甚至有獻給未識之神的祭壇）。」保薩尼亞斯在《阿提卡志》第一章第四頁（庫恩版）中說，雅典有「**βωμοι Θεων των ονομαζομενων αγνωϚων**（被稱為未識之神的祭壇）」。米努修斯·費利克斯談到羅馬人時說：「**Aras extruunt etiam ignotis numinibus**（他們甚至為未識之神建造祭壇）。」而特土良在《駁馬吉安》中說：「**Invenio plane Diis ignotis aras prostitutas: sed Attica idolatria est**（我確實發現有祭壇獻給未識之神：但這是雅典的偶像崇拜）。」現在，儘管在這些最後的段落中，神和祭壇都以複數形式提及；但有理由假設，在每個或其中某一個祭壇上，確實刻有**αγνωϚῳ Θεῳ**（Agnōstō Theō，獻給未識之神）的銘文。這件事已經存在很久，並在特土良和米努修斯·費利克斯時代從雅典傳到了羅馬。參閱皮爾斯主教和卡德沃思博士，本注釋深受他們研究的啟發。

**你們所不認識而敬拜的**——這裡有一個精妙的諧音雙關語。使徒告訴他們（根據他們的體系）他們是一個非常虔誠的民族——他們有一座祭壇刻著**αγνωϚῳ Θεῳ**（Agnōstō Theō），獻給未識之神：因此，他說，你們**αγνουντες**（agnountes，不認識地）敬拜的這位神，我現在向你們宣揚。他將此視為一個真理，即由於他們不認識真神，並且有一座祭壇獻給未識之神，他的神就是他現在要闡明其本質和作為的神。藉由這個巧妙的轉折，他避開了那條將引進任何新神祇或新敬拜方式定為死罪的法律的約束，而他正是被指控違反這條法律（徒17:18）；因此他表明他既沒有引進新神，也沒有引進新敬拜，而只是解釋一個已被國家承認，但尚未被認識的神的敬拜。

【第24節】

**上帝創造世界等等**——儘管伊比鳩魯學派認為世界並非由上帝創造，而是原子偶然聚合的結果，但這種觀點並不普遍；斯多葛學派則持相反意見。聖保羅在此假定以下幾點為公認的真理：
1. 有一位上帝創造了世界和萬物。
2. 這位上帝不能被限制在人手所造的殿宇中，因為祂是天地的主宰。
3. 由此合理推斷，他們所敬拜、被關在殿宇中的諸神，不可能是這位上帝；這些神祇必然比容納牠們的殿宇更渺小。這對整個希臘偶像崇拜體系而言，是個強而有力的決定性打擊。

【第25節】

**祂也不受人手服事，好像缺少什麼**——這間接打擊了製造偶像和獻祭的行為：祂不受人手服事，好像祂需要什麼，或需要以特定的形式或姿態來呈現；祂也不需要祭物來維持自身；因為祂自己賜予萬物存在、形體和生命，祂不可能需要任何東西。**賜生命、氣息、萬物**——聖保羅優雅地引入這些詞語：上帝賜予生命，因為祂是生命的泉源；祂賜予氣息，即呼吸的能力，生命藉此得以維繫；雖然呼吸是動物的行為，但**πνοην**（pnoēn，呼吸的能力），以及從大氣中提取生命養分的能力，都是藉由上帝的影響力所賜予的；而持續呼吸並提取純氧氣（這是動物生命顯而易見的支撐）的能力，也如同生命本身一樣，是上帝持續的恩賜。然而，要維持動物機器的正常運作，還需要更多東西，因此上帝賜予**τα παντα**（ta panta，所有其他事物），即為達成這偉大而重要目的所需的一切，使生命被賜予的宗旨得以完全實現。聖保羅也教導，神聖的敬拜並非為上帝而設立，而是為祂的受造物所用：祂不需要人能給予祂的任何東西；因為人所擁有的一切，無非是從造物主手中領受的。

【第26節】

**祂從一本造出萬族的人**——在《亞歷山大抄本》（A）、《伯撒抄本》（B）及其他一些抄本中，連同科普特語譯本、衣索比亞語譯本、拉丁通行本、古拉丁譯本、革利免和比德的著作，**αἱματος**（haimatos，血）這個詞被省略了。祂從一本（指亞當）造出萬族的人；但**αἱμα**（haima，血）這個詞常被優秀的作家用來指種族、血統、親屬關係：例如荷馬在《伊利亞特》第六卷第211節說：「**Ταυτης τοι γενεης τε και αἱματος ευχομαι ειναι.**」（我以屬於那個種族和血統為榮。）維吉爾在《埃涅阿斯紀》第八卷第142節也說：「**Sic genus amborum scindit se Sanguine ab uno.**」（因此，我們兩族的血統從同一根源分開。）關於這種形式的例子，請參閱基普克（Kypke）的許多引證。雅典人曾有一種愚蠢的觀念，認為他們是自生自滅的，是人類的原始居民。路西安（Lucian）嘲笑這種觀點：「**Αθηναιοι φασι τους πρωτους ανθρωπους εκ της Αττικης αναφυναι, καθαπερ τα λαχανα.**」（雅典人說，最初的人類像蘿蔔一樣從阿提卡（Attica）冒出來。）《路西安：偽哲學家》第3章。**住在全地上**——上帝以祂的智慧從一個人創造了全人類；並藉著祂的護理將他們分散到全地，藉由向他們表明他們源於同一根源，從而避免了世上各國之間可能發生的爭鬥、戰爭和流血事件，因為每個國家都可能愚蠢地自詡比其他國家擁有更高貴、更卓越的起源。**並且預先定準他們的年限**——「**προτεταγμενους καιρους**」（protetagmenous kairous，預先定準的年限）一詞，在《亞歷山大抄本》（A）、《伯撒抄本》（B）、《德撒抄本》（D）、《以法蓮抄本》（E）以及四十多個其他抄本中，連同兩種敘利亞語譯本、所有阿拉伯語譯本、科普特語譯本、衣索比亞語譯本、斯拉夫語手稿、拉丁通行本和古拉丁譯本，都讀作「**προστεταγμενους καιρους**」（prostagmenous kairous，定準的年限）。這兩個詞的區別在於：**προτασσειν**（protassein）意指「置於他人之前」；而**προστασσειν**（prostassein）則是「命令、頒布、指定」。**προστεταγμενοι καιροι**（prostagmenoi kairoi）是指「既定的或頒布的年限」；也就是說，是上帝的護理所定準的年限，各家族應當在這些年限前往祂的智慧所預定他們居住的國家。請參閱《創世記》10:5-32；並參閱皮爾斯（Pearce）和羅森穆勒（Rosenmuller）的注釋。**和所住的疆界**——每個家族都被指定到一個特定的地方，以便他們的後裔可以佔有它，以實現無限智慧和良善賜予他們生命和居所的目的。每個國家都像以色列人擁有迦南地一樣，由上帝如此定準了他們的份。但猶太人從他們自己的土地被驅逐，表明一個民族可能會喪失他們原有的產業，因此迦南人被猶太人取代；猶太人被撒拉遜人取代；撒拉遜人被土耳其人取代；希臘人被羅馬人取代；羅馬人被哥特人和汪達爾人取代；其他民族亦然。請參閱《創世記》11:1-32的注釋。

【第27節】

**要叫他們尋求主**——這是從前面陳述中得出的結論。上帝，這位無限偉大、自足自給者，已將自己顯明為世界的創造者、人類的維護者和統治者。祂已為他們分配了份額，賜予他們居所和祂護理的各種祝福，目的就是要他們在祂的一切作為中尋求祂。**或者可以揣摩而得**——**Ψηλαφησειαν αυτον**（psēlaphesian auton，他們可以摸索祂），就像一個盲人或被蒙住眼睛的人摸索道路一樣。沒有啟示的異教徒必須摸索上帝，將祂視為屬靈生命的原則，以便他們能發現祂是靈，是所有智性幸福的源泉；使徒似乎指出，沒有人需要絕望找不到這良善的泉源，因為祂離我們每個人都不遠。

【第28節】

**我們生活、動作、存留，都在乎祂**——祂是我們存在的真正源泉：生命的原則來自祂；動作的原則也來自祂，這是自然界中最難以正確理解的事物之一；也是上帝持續同在和能力的有力證明。**存留**——**Και εσμεν**（kai esmen，並且我們是）：我們在祂裡面生活，在祂裡面動作，在祂裡面存留。沒有祂，我們不僅什麼都不能做，而且沒有祂，我們什麼都不是。我們「是」，即我們持續存在，是因為祂持續、臨在、無所不在和支持的能力。在《佐哈爾概要》（Synopsis Sohar）第104頁有一句值得注意的話：「聖潔蒙福的上帝從不對任何人行惡。祂只是從他身上收回祂的恩典同在，然後他必然滅亡。」這句話既哲學又正確。**正如你們作詩的，也有人說**——他可能不僅指亞拉圖（Aratus），他的詩歌《現象》（Phaenomena）中逐字引用了聖保羅的話：「**του γαρ και γενος εσμεν**」（因為我們也是祂的後裔）；也指克萊安特（Cleanthes），他的《宙斯頌歌》（Hymn to Jupiter）中也出現了相同的詞語（**Εκ σου γαρ γενος εσμεν**）。但這種思想在其他幾位更開明的哲學家中也很常見。他說「你們作詩的」，並非指雅典出生的詩人，而僅指希臘詩人，其中亞拉圖和克萊安特是主要人物。**我們也是祂所生的**——**Του γαρ και γενος εσμεν**（tou gar kai genos esmen）。亞拉圖的《現象》中包含這些詞語，開頭是這樣的：
**Εκ Διος αρχωμεσθα, τον ουδεποτ' ανδρες εωμεν**
**Αρῤητον· μεϚαι δε Διος πασαι μεν αγυιαι,**
**Πασαι δ' ανθρωπων αγοραι· μεϚη δε θαλασσα,**
**Και λιμενες· παντη δε Διος κεχρημεθα παντες·**
**ΤΟΥ ΓΑΡ ΚΑΙ ΓΕΝΟΣ ΕΣΜΕΝ ὁ δ' ηπιος ανθρωποισι**
**Δεξια σημαινει. κ. τ. λ.**
我們必須從宙斯開始；永不偏離祂；
永遠讚美祂，因為萬物充滿宙斯！
祂充滿人類聚集的所有地方，
廣闊的海洋，以及每個避風港。
宙斯的存在充滿所有空間，支撐著這個球體；
所有人都需要祂的幫助；祂的能力維繫著我們所有人。
因為我們是祂的後裔；祂以愛
從上方指示人類的勞動：
那裡有確鑿的跡象顯示何時土壤最佳，
藉由適時的耕作，將回報我們的辛勞，等等。
亞拉圖是基利家（Cilicia）人，是聖保羅的同鄉之一，聖保羅無疑對他的著作非常熟悉，儘管他比聖保羅早約300年活躍。

【第29節】

**我們既是上帝所生的，就不當以為上帝的神性像金、銀、石，藉著人的藝術和設計所雕刻的**——使徒的這個推論非常有力且具說服力；他的論證如下：「如果我們是上帝所生的，那麼祂就不可能像那些金、銀、石的偶像，這些偶像是由人的藝術和設計所造的；因為父母必須與其後裔相似。既然我們是活生生且有智慧的生命，那麼賜予我們生命的祂，必然也是活生生且有智慧的。此外，宗教崇拜的對象必須比崇拜者更為卓越；然而，人比金、銀、石所造的偶像，在無數程度上更為卓越；但崇拜人已屬不敬：那麼崇拜這些偶像為神，豈不更甚！亞略巴古的每個人都必然感受到了這個結論的力量；他假定他們已經感受到了，於是繼續說：

【第30節】

**世人蒙昧無知的時候，上帝並不追究**——那位擁有無可爭辯的權利要求所有受造物敬拜的上帝，已慈悲地寬恕了那些曾使世界蒙羞、使人墮落的偶像崇拜行為；但如今，既然祂已屈尊啟示自己，祂便以至高主權者的身份，命令普世各地所有的人悔改（**μετανοειν**，metanoein），改變他們的觀點、意圖和行為；因為祂已經定了一個日子，要藉著祂所設立的人，按公義審判天下；屆時，公義將得以伸張，任何罪人，任何執迷不悟的偶像崇拜者，都將無法逃脫懲罰。我們翻譯為「並不追究」的詞**ὑπεριδειν**（hyperidein），其字面意思僅是「看過」，在此似乎用於「不特別留意」的意義。因此，上帝「看過」或「不特別留意」異教蒙昧無知的時代：由於祂沒有賜予他們神聖啟示的恩賜，所以祂不要求他們善用那恩賜；但如今，既然祂已賜予他們那啟示，祂就不再「看過」或「不特別留意」他們的無知或其所結的果子。

【第31節】

**因為祂已經定了日子**——祂已經定下了審判世界的時間，儘管祂沒有向人啟示這個時間。**藉著祂所設立的人**——祂也已經指定了審判者，藉著祂，地上的居民將受審判。**給眾人作可信的憑據**——**ΠιϚιν παρασχων πασιν**（Pistin paraschōn pasin，給眾人提供了這個無可置疑的憑據），即耶穌基督將審判世界，藉著使祂從死裡復活。這個論證的意義是：「我們所傳為人類救主的耶穌基督，曾多次告訴祂的跟隨者，祂將審判世界；並且詳細向我們描述了那個可畏時刻的全部過程（馬太福音25:31等；約翰福音5:25）。儘管祂被猶太人處死，因此成為罪的祭物，但上帝使祂從死裡復活。藉著使祂從死裡復活，上帝為祂所教導的教義蓋上了印記：其中一個教義就是祂將審判世界；祂的復活，由最無可辯駁的證據所確立，因此是一個證明，一個無可爭辯的證明，證明祂將按照自己的宣告審判世界。」

【第32節】

**當他們聽見死人復活的話**——保羅無疑尚未結束他的講道：他很可能正要宣告藉著被釘十字架的基督而來的救恩；但當他們聽到身體復活的事時，會眾立刻散去；伊比鳩魯學派的人**εχλευαζον**（echleuazon，嘲笑），開始譏笑；斯多葛學派的人則說他們會找另一個機會聽他講這個主題。於是，在使徒有時間結束他的講道，或從他所提出的前提中得出所有他預設的結論之前，會眾就解散了。司提反的講道也以類似的方式被打斷。請參閱《使徒行傳》7:54及其注釋。

【第33節】

**於是保羅從他們中間離開了**——他無法被定罪為做了任何違法的事情；當會眾散去後，他被允許去處理自己的事務。

【第34節】

有幾個人貼近他——他們與他建立了深厚的感情連結，並相信他所宣講的教義。其中有亞略巴古的丟尼修——毫無疑問，此人是這個大審判庭的法官之一，但我們無法確定他是否是庭長。從人性的角度來看，他的歸信對基督教而言，無疑是一項極其重要的收穫；因為在亞略巴古擔任法官的人，都必須曾擔任過執政官（archon），即城市的首席行政長官；而且只有在人民中以其智慧和模範行為享有最高聲譽的人，才能擔任這個法庭的法官。在一些天主教作家的著作中，我們發現許多關於丟尼修的無稽猜測，他們說他是雅典的第一任主教，由保羅親自任命；他為真理殉道；達馬理是他的妻子等等。對於這些說法，明智的卡爾梅（Calmet）評論道：「Tout cela est de peu d' autorite.」（所有這些都缺乏根據。）

1. 除了前面關於這個主題的注釋之外，我還要補充一點，原文**δεισιδαιμονέστερος**（deisidaimonesteros），源自**δείδω**（deido，我懼怕）和**δαίμων**（daimon，鬼神），意指「極度熱衷於敬拜不可見的權能」；因為**δαίμων**一詞既可指善靈也可指惡靈，而**δείδω**（我懼怕）不僅指一般的懼怕，也指宗教上的敬畏，所以這個詞在此處必須取其最佳含義；聖保羅無疑也是這個意思；他的聽眾也無疑是這樣理解的；因為在一個他必須為自己辯護並證明基督教真理的講道開頭，指責他們迷信，那將是非常不明智的，而且會極度激怒他們。他陳述了一個被最優秀的希臘作家所承認的事實；他從這個事實出發進行推理。這個事實就是雅典人是希臘最虔誠的民族，或者換句話說，是最崇拜偶像的民族：這座城市裡的祭壇、廟宇、祭祀和宗教儀式比任何其他地方都多。除了可以引用來支持這一說法的權威之外，我們從雅典是希臘的偉大學府這一點，就可以立刻看出其可能性：這裡教授哲學以及所有與敬拜諸神相關的事物；因此，對神祇的宗教儀式必然非常豐富。看看我們自己的牛津和劍橋大學；這裡的禱告、宗教行為和儀式比全國任何其他地方都多，而且這是非常恰當的。這些大學的建立是為了成為學術和宗教的搖籃；它們的章程本身就認為宗教對於學術是必不可少的；它們的創辦者通常都是虔誠的人，並為宗教目的捐贈了它們。因此，這些並非迷信的儀式；因為，正如約翰遜（Johnson）所說，迷信意指「宗教中不必要的恐懼或顧慮；遵守不必要和未受命的儀式或習俗」，所以那些基於上帝明確命令、旨在更有效地幫助宗教情感或預防不道德行為的儀式，不能被稱為迷信。因此，我認為雅典人的行為符合他們自己的法律和宗教制度；保羅也承認他們非常熱衷於宗教活動：他以此作為讚美，然後藉機指出他們的宗教有缺陷：他們沒有正確的敬拜對象；他們不認識真神；真神對他們而言是「未識之神」；他們城中一個祭壇也承認了這一點。因此，他開始向他們宣講他們「未識而拜」的榮耀之主。既然他們極度熱衷於宗教儀式，並承認有一個他們不認識、且認為有必要為之建立祭壇的存有，那麼，他們就必須與他們作為一個虔誠民族的特質，以及他們自己建立這個祭壇的讓步相符，安靜、耐心、坦誠地聆聽一篇關於他們所承認其存在、卻不認識其本質的上帝的講道。因此，聖保羅藉由承認他們的宗教傾向，並抓住祭壇上刻有「未識之神」這一事實，取得了一項權利，這是亞略巴古的任何哲學家、演說家或法官都無法爭辯的，即將基督教的整個主題呈現在他們面前，就像他現在被帶到這裡受審並為自己辯護一樣。然而，我們的譯文「你們凡事太過迷信」卻完全喪失了這個絕妙的優勢，這個修辭智慧的妙筆，反而讓被告以一個會激起希臘人憤怒的指控開始他的講道，從而排除了他們聽取他為自己行為所說任何辯護的可能性。

2. 我如此強調其正確解釋的原文，是取其良好含義，意指宗教敬拜和敬畏，我將透過幾個證據來證明；其中一些可以在帕克赫斯特先生（Mr. Parkhurst）的著作中，在**Δεισιδαιμονία**（Deisidaimonia）一詞下找到，蘇伊達斯（Suidas）將其解釋為**εὐλάβεια περὶ τὸ Θεῖον**（eulabeia peri to Theion，對神性的敬畏）。赫西基烏斯（Hesychius）則解釋為**φοβοθεΐα**（phobotheia，敬畏上帝）。「狄奧多羅斯·西庫魯斯（Diodorus Siculus）經常在這種良好含義下使用它。希羅多德（Herodotus）談到俄耳甫斯（Orpheus）時說，他引導人們**εἰς δεισιδαιμονίαν**（eis deisidaimonian），走向虔誠；並勸勉他們**ἐπὶ τὸ εὐσεβεῖν**（epi to eusebein），走向敬虔；這裡顯然**δεισιδαιμονία**（deisidaimonia）必須指宗教，而非迷信。但更符合當前目的的是，約瑟夫（Josephus）使用這個詞，不僅在異教徒稱異教為**δεισιδαιμονίας**（deisidaimonias）時（《猶太古史》第十九卷第五章第三節），或在羅馬人為猶太教頒布的幾項法令中，用這個名稱稱呼猶太教時（如《猶太古史》第十四卷第十章第十三、十四、十六、十八、十九節），而且在這位歷史學家用自己的話表達自己的思想時也使用它：例如，談到瑪拿西王悔改並復位後，他說**ἐσπούδαζεν πάσῃ περὶ αὐτὸν (Θεὸν) τῇ δεισιδαιμονίᾳ χρῆσθαι**（espoudazen pase peri auton (Theon) te deisidaimonia chresthai），他努力以最虔誠的方式對待上帝。《猶太古史》第十卷第三章第二節。談到羅馬士兵焚燒律法書而引發的猶太人騷亂時，他指出猶太人因此事而聚集，**τῇ δεισιδαιμονίᾳ**（te deisidaimonia），是因他們的宗教，彷彿被某種工具**ὀργάνῳ τινί**（organo tini）所驅動。《猶太戰記》第二卷第十二章第二節。」要列舉更多此詞的用法很容易；但讀者如有需要，可參考韋茨坦（Wetstein）、皮爾斯（Pearce）等人的著作。

3. 雅典人在這方面被認為是虔誠的民族，以下引文可以證明。保薩尼亞斯（Pausanias）在《阿提卡志》（Attic.）第十七章第39頁（庫恩版）中說，雅典人不僅更有人性，**ἀλλὰ καὶ ἐς θεοὺς εὐσεβεῖν**（alla kai es theous eusebein），而且對諸神更虔誠；他又說，**δῆλά τε ἐναργῶς, ὅσοις πλέον τι ἑτέρων εὐσεβείας μέτεστιν**（dela te enargos, hosoise pleon ti heteron eusebeias metestin），清楚地表明他們在敬拜諸神方面超越他人多少；在第二十四章第56頁，他說，**Ἀθηναίοις περισσότερόν τι, ἢ τοῖς ἄλλοις, ἐς τὰ θεῖα ἐστι σπουδῆς**（Athenaiois perissoteron ti, e tois allois, es ta theia esti spoudes），雅典人對神聖事務的關切遠超他人。約瑟夫（Josephus）在《駁亞比安》（contr. Apion）第二卷第十章中證實了這一點：「**Ἀθηναίους εὐσεβεστάτους τῶν Ἑλλήνων πάντες λέγουσι**（Athenaious eusebestatous ton Hellenon pantes legousi）；所有人都說雅典人是所有希臘人中最虔誠的。」——見皮爾斯主教（Bp. Pearce）。從所有這些權威來看，聖保羅必然是按照我所主張的含義使用這個詞的。

4. 在前面的注釋中，我假設保羅被帶到亞略巴古是為了審判他宣揚異教神祇的指控。沃伯頓主教（Bp. Warburton）否認他被帶到亞略巴古是基於任何指控；他認為保羅被帶到那裡是為了讓法官聽他解釋教義，而不是為自己辯護，因為他在整個講道中一次也沒有提及任何指控。但主教忽略了一個情況，即聖保羅不被允許完成他的講道，因此他無法觸及針對他的具體指控，而主教認為如果他被指控並被帶到那裡為自己辯護，他一定會非常明確地提及這些指控。事實是，我們所擁有的不過是使徒的開場白，因為他在辯護過程中顯然被打斷了。至於他被哲學家帶到亞略巴古，以便他們能更好地聽他解釋教義的假設，似乎沒有什麼根據；因為他們在任何其他地方都可以同樣清楚地聽到他講道：而且這個法庭似乎除了用於莊嚴的司法目的之外，從未被使用過。但是，關於保羅是否被帶到亞略巴古接受該法庭法官審判的問題，皮爾斯主教以他一貫的判斷力和洞察力回答道：

1. 「我們被告知，他講道的一個結果是，他使亞略巴古的丟尼修歸信了（徒17:34）；這似乎表明，作為該法庭法官的他當時在場，如果他也在場，那麼其他法官可能也在場。
2. 如果那些把保羅帶到亞略巴古的人只是想滿足他們的好奇心，他們在徒17:17提到的市集就有機會這樣做。那麼他們為什麼要把他帶到另一個地方呢？
3. 當聖經說他們把保羅帶到亞略巴古時，原文是**ἐπιλαβόμενοι αὐτοῦ**（epilabomenoi autou），或者更確切地說，他們『抓住』了他，正如這個希臘詞在路23:26；路20:20，路20:26中被翻譯的那樣，也應該在徒21:30，徒21:33，特別是後一節中這樣翻譯。
4. 值得注意的是，保羅在亞略巴古的整個講道中，沒有絲毫試圖激動聽眾情感的舉動，不像他對腓力斯（徒24:25）和亞基帕（徒26:29）講話時那樣；他只是用平實而嚴肅的推理來使聽眾相信他教義的正確性。」

昆體良（Quinctilian）在《演說術原理》（Inst. Orat.）第二卷第十六章中告訴我們：「**Athenis actor movere affectus vetabatur**」（在雅典，演說者被禁止激動情感）。又在第六卷第一章中說：「**Athenis affectus movere etiam per praeconem prohibebatur orator**」（在雅典，演說者甚至被傳令官禁止激動聽眾的情感）。斐洛斯特拉圖斯（Philostratus）在《智者傳》（De Vit. Sophist.）第一卷序言中，以及雅典那俄斯（Athenaeus）在《智者宴》（Deipnosoph.）第十三卷第六章中都證實了這一點。因此，如果在雅典嚴格禁止在法庭上，特別是在亞略巴古法庭上激動情感，我們就找到了保羅沒有這樣做的充分理由；同時，我們也了解到畫家們在描繪保羅在雅典講道時，竭盡所能地透過他的表情和手勢來激發聽眾臉上所要表達的各種情感，這是多麼不恰當。

我在此只需補充一點，儘管聖保羅在亞略巴古的講道中沒有試圖激發任何情感，但各個哲學學派都會因他講道中任何旨在揭示其教義空虛或謬誤的內容而受到強烈影響；儘管他沒有試圖激發情感，但基於這些考量，他們的情感會被強烈觸動。這正是無與倫比的拉斐爾（Raphael）在他關於這個主題的著名卡通畫中所採用的構思，而他最優秀的摹本畫家托馬斯·霍洛威先生（Mr. Thomas Holloway）不僅將其刻畫得栩栩如生，而且用僅次於卡通畫本身的語言進行了描述；由於它對前面的講道提供了不俗的注釋，我的讀者會很高興在這裡找到它。

拉斐爾的卡通畫，我們指的是拉斐爾·烏爾比諾（Raphael d'Urbino）所繪製的某些聖經題材畫作，現存於漢普頓宮。它們被公認為同類作品中的傑作。它們曾多次被雕刻，但從未能充分再現那些無與倫比的原作，直到托馬斯·霍洛威先生，他完全抓住了藝術家的精神，承擔了這項極其艱鉅的工作，他為此投入了數年時間；並且在過去一段時間裡，他與斯蘭先生（Messrs. Slann）和韋伯先生（Webb）兩位優秀的藝術家合作，他們曾是他的學生。我所提及的卡通畫已完成一段時間，並已交付給訂閱者；隨之附上的還有那優雅的描述，以下是其豐富的摘錄：

「眼睛一瞥見這幅著名的卡通畫，立刻就被演講者威嚴的姿態，以及聽眾臉上激發的各種情感所震撼。

聖保羅初次在雅典出現所引起的興趣，並非突然消退；他的教義太新穎，他的熱情太熾熱。從群眾中，這興趣上升到哲學家們。伊壁鳩魯派和斯多葛派尤其攻擊他。在畫中所描繪的場景之前，使徒已經遇到過各種人物，其中許多人無疑在他們對神聖主題的思辨中，常常想像出一種比普遍承認的更崇高的宗教：因此，這些人會再次聽他講道。另一些人，對真理的價值不如對空洞爭論的閒暇娛樂，除了好奇心之外沒有其他動機。然而，絕大多數人，頑固地執著於他們特定的教義，並厭惡創新，將他視為不敬神或一個空談者：這些人也希望再次聽他講道，但目的卻是陰險的，希望透過他更正規和明確地宣講他的教義，他可能會暴露自己的荒謬，或使自己招致國家的厭惡。

畫中人物的衣著與其莊嚴的姿態相稱；光線的處理，特別是在手臂和手上，極大地增強了動作的能量。

畫家從完全確信的熱情出發，透過各種漸變，達到了惡意偏見和不可動搖的偏執的極端。

在前景右側是丟尼修，他被記載為接受了新宗教。他臉上充滿了極度的熱情，帶著一種同情的動作和無意識的渴望，向前邁了一步。他的目光固定在使徒身上：他渴望告訴他自己的歸信，這或許已經在他心中，透過這位神聖教師先前在會堂和市集（forum or marketplace）的推理，所產生的確信而先行。他不僅被他所接受的教義所感動，而且表達了對他的導師明顯的依戀：他願意成為他的主人和保護者。

這個人物整體上令人讚嘆。衣著和頭髮的優雅；面部陽剛之美；手臂的透視畫法；雙手的生命力和情感，尤其是右手，都無與倫比。

後面是達馬理，與他一同被提及為信徒。這是畫中唯一的女性；但畫家充分利用了這個角色，以輔助他的對比原則；這是拉斐爾所有作品中都存在的卓越之處。她謹慎的距離，她謙遜的舉止，她虔誠而羞怯的眼神，流露出某種敬畏，她衣著的端莊和安排，都使人對她產生好感。

緊接著這些人，但保持一定距離的是一位斯多葛派哲學家。對這個人物的第一眼觀察就傳達了他獨特哲學的本質——尊嚴和嚴肅。拉斐爾很好地理解了他在此處想要闡釋的內容。他的頭埋在胸前；他的手臂機械地交叉著；他的眼睛幾乎閉著，瞥向地面：他沉浸在沉思中。儘管他信奉斯多葛主義，但不安和困惑侵襲著他的靈魂，夾雜著某種傲慢的屈辱感。

約書亞·雷諾茲爵士（Sir Joshua Reynolds）曾評論說：「同樣的理念貫穿整個形象，甚至延伸到衣著，衣著緊緊地裹著他，連他的手都看不見」；而且，「透過面部表情和各部分佈局之間這種愉快的呼應，這個人物從頭到腳都在思考。」

斯多葛派哲學家後面是兩個年輕人，表情對比鮮明：年長者臉上的憤怒，以及另一個年輕人半羞怯的年輕驕傲，被精妙地描繪出來。

再往後，與斯多葛派哲學家在同一個半圓中，或許展示了前所未有的最令人驚訝的對比；那是不可動搖的嚴厲與完全的平靜。

這兩個人物中，第一個被稱為犬儒派，他對使徒在他們面前所表現出的荒謬形象的預期落空，於是心生怒火。他那令人生畏的額頭集中了所有的表情：他以堅定的皺眉和威脅的眼神，審視著他憤怒的對象。他獨自一人會承擔駁斥他或懲罰他魯莽的任務。他急切的不耐煩和惱怒不僅表現在他的面部表情上；他抬起腳跟，更用力地倚靠在他的拐杖上，拐杖似乎在他身下彎曲。

從他轉向更為優雅的伊壁鳩魯派哲學家。這個人物展現了身體和心靈的完美寧靜：沒有激情攪動前者；沒有動作擾亂後者。他巧妙地藏在美麗衣著下的雙手，表明它們不可能有任何動作或用途。他的雙腳似乎在地面上沉睡。他那極其愉悅、充滿自然溫和的面容，只表達了對使徒想像中錯誤的憐憫微笑，夾雜著對他雄辯的喜悅。他傾著頭，被動而平靜地等待著。如果他的眼睛中流露出敏銳的智慧，那也太溫和了，不足以擾亂整體寧靜的表情。

後面還有兩個年輕人：第一個帶著某種傲慢和煩惱；他的同伴則更為厭惡和陰鬱。

這些以及前面描述的兩個年輕人物，並非僅僅為了填補畫面；他們可能被視為前面哲學家的學生，儘管有些人認為他們是因無聊或好奇而來的年輕羅馬人。

再往後是一個人物，真理和雄辯的力量似乎已在他心中產生確信；但驕傲、虛榮或私利驅使他掩飾。他將手指放在上唇，表明他已對自己施加了沉默。

中央坐著一群來自學園派的人物。拉斐爾在此處的技巧非常出色。這些人物不僅被置於陰影中，以避免干擾主要人物；而且，從他們的姿勢來看，他們有助於提升主要人物，同時也改變了站立人群的線條。

似乎左側那位側面的老哲學家對使徒的講道提出了一些看法；他正急切地聆聽他那位睿智朋友的回答，我們從這位朋友的臉上看到了更多溫和哲學的精神。他手指的動作表明他習慣於推理和有條理的論證。後面中間的人物似乎正在觀察他的評論會產生什麼效果。

那個年輕人指向使徒的動作，刻畫了他這個年齡的敏銳感受性和衝動。他的臉上表達著厭惡，近乎恐懼。另一個年輕人轉過頭，彷彿在抱怨不合理的打斷。這組人物中，前面兩個人的衣著描繪得非常精妙：其中一人膝蓋張開的動作被衣褶優美地跟隨和描繪；另一個人，因彎曲姿勢而產生的壓縮，也同樣出色地表現出來；頭部的轉動為人物增添了優雅和多樣性。

再往後，略微分開的頭部，旨在打破使徒衣著深色輪廓與背景建築物之間兩條呼應的線條。

在使徒身後的那組人物中，構圖的新穎性令人驚嘆。最美妙的光線投射在坐著的人物身上；並且，必要地，一大片陰影投射在另外兩個人身上。

很難確定拉斐爾所指的那個戴著帽子、肥胖而傲慢的人物是誰或什麼。然而，他的表情是顯而易見的：惡意和煩惱描繪在他的臉上；他的步伐和手的動作都符合他的氣質。

站在後面的人物被認為是一位魔法師。他那似乎被忽略的深色頭髮和鬍鬚，以及他銳利而神秘的眼神，確實展現了一個沉迷於不尋常研究的心靈。在他下面，唯一剩下的人物是一個帶著惡意專注傾聽的人，彷彿打算報告一切。他有著間諜的樣子。他的眼神對使徒充滿危險；他蹲伏著，以免被交流打擾。

如果將這個人物與丟尼修聯繫起來看，可以注意到拉斐爾不僅對比了他的角色，甚至對比了畫面的兩端。透過這種方式，主題獲得了最大的力量。乍看之下，次要的對比可能會被忽略，但這些更大的對立必然會產生效果。

當從這幅卡通畫的詳細展示中，目光再次掃視整個主題，包括建築的莊嚴；面對其神廟的戰神雕像的恰當性；風景的巧妙處理，以及兩個交談的人物；結果必然是承認，在這一次藝術的努力中，結合了繪畫、表情和構圖的所有偉大之處。」

——霍洛威對拉斐爾《保羅在雅典講道》卡通畫的描述。