使徒行傳註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

**使徒行傳 第15章**

**引言**
來自猶太的某些教師堅持，歸信的非猶太人必須受割禮（徒15:1）。保羅和巴拿巴被派往耶路撒冷，就此問題諮詢使徒們（徒15:2）。他們抵達耶路撒冷，告知使徒們非猶太人歸信之事，以及某些法利賽人因割禮問題所引起的困擾（徒15:3-5）。使徒們聚集商議此問題，彼得發表了他的意見（徒15:6-11）。巴拿巴和保羅講述了他們在非猶太人中間的成功（徒15:12）。雅各發表了他的判斷（徒15:13-21）。使徒和長老們同意他的提議，並差派猶大和西拉與保羅和巴拿巴一同前往歸信的非猶太人那裡（徒15:22）；並致函安提阿、敘利亞和基利家教會，信中包含他們的諭令（徒15:23-29）。保羅和他的同伴返回，向安提阿的弟兄們宣讀了這封信，這帶來了極大的喜樂；猶大和西拉也向他們傳講（徒15:30-32）。猶大返回耶路撒冷，但西拉與保羅和巴拿巴一同留下，教導並傳道（徒15:33-35）。保羅提議巴拿巴去探訪他們曾傳道過的教會；但巴拿巴決定帶約翰馬可同去，保羅拒絕了（徒15:36-38）。他們意見不合；巴拿巴帶著約翰馬可航行到居比路（徒15:39）。保羅則帶著西拉，經過敘利亞和基利家，堅固眾教會（徒15:40-41）。

除非你們受割禮，等等。——這些教導此教義的人似乎是歸信基督教的信徒；但他們認為基督教旨在完善摩西律法，而非取代它，因此他們堅持割禮的必要性，因為透過割禮，一個人就成了律法的債務人，必須遵守其所有儀式和禮節。這個問題在使徒教會中引起了極大的騷動；儘管本章提到了諭令，使徒們仍頻繁地需要介入，運用他們的權柄來解決這個問題；我們發現整個加拉太教會，被他們中間猶太化教師的詭計所迷惑，偏離了基督教信仰的簡樸，這些教師堅持歸信的非猶太人必須受割禮。你們不能得救——你們既不能在今生享受神的祝福，也不能在永恆中享受祂的榮耀。來自任何有聲望的權威的這種斷言，必然會動搖初信者的信心。

不小的紛爭和辯論——保羅和巴拿巴完全確信，神無意讓歸信的非猶太人受割禮的軛束縛：他們知道耶穌基督是律法的終結，為使凡信祂的人得著義（稱義），因此他們反對猶太化教師。這是基督教教會中最早的爭議之一；但儘管意見分歧相當大，卻沒有導致他們之間基督徒愛心或團契的破裂。他們決定保羅，等等。——《伯撒抄本》（Codex Bezae）對這節經文的讀法大相徑庭：「**Γενομενης δε εκτασεως και ζητησεως ουκ ολιγης τῳ Παυλῳ και τῳ Βαρναβᾳ συν αυτοις. ελεγεν γαρ ὁ Παυλος μενειν οὑτως, καθως επιϚευσαν, διΐσχυριζομενος. οἱ δε εληλυθοτες απο Ἱερουσαλημ, παρηγγειλαν αυτοις, τῳ Παυλῳ και τῳ Βαρναβᾳ και τισιν αλλοις, αναβαινειν προς τους ΑποϚολους και Πρεσβυτερους εις Ἱερουσαλημ, ὁπως κριθωσιν επ' αυτοις (αυτων) περι του ζητηματος τουτου.**」（但保羅和巴拿巴與他們發生了不小的紛爭和辯論，保羅堅定地說，他們應當照他們所信的保持原樣。但那些從耶路撒冷來的人吩咐保羅和巴拿巴以及其他一些人上耶路撒冷去見使徒和長老，好讓他們就這問題作出決定。）他們中間還有一些人——如果這就是聖保羅在加2:1-5所指的旅程，那麼提多與他同去；至於有多少長老從安提阿教會前往，我們不得而知。這次旅程是在保羅歸信後14年，是藉著明確的啟示而進行的，正如他在加2:2所告知我們的，這啟示似乎是賜給安提阿教會中的某些人，而非保羅和巴拿巴本人，正如我們從這節經文所知。

由教會送行——也就是說，教會的成員為他們提供了旅程所需的一切必需品；因為他們似乎沒有自己的財產。述說非猶太人歸信的事——這件事被極力強調：非猶太人被接納進入神的教會，是神憐憫的奇蹟；他們現在有了最充分的證據，證明這件事很可能普及開來，因為哥尼流的歸信，安提阿、居比路、彼西底、旁非利亞、呂高尼等地的人民的歸信，等等。

他們到了耶路撒冷，教會——全體基督徒信徒——和使徒——十二使徒的全部或部分；儘管我們只讀到約翰、彼得和雅各。參閱加2:9。和長老們——在使徒之下，教會中的職事人員。他們述說——他們向這個會議簡要地報告了神藉著他們在非猶太人中間所成就的偉大工作。這是聖保羅歸信後第三次前往耶路撒冷。關於他第一次旅程的記載，參閱徒9:26；第二次旅程的記載，參閱徒11:30。

但有幾個法利賽教門的人起來——這節經文似乎是保羅和巴拿巴向這個會議所作報告的一部分：因為他們在陳述神如何祝福他們在非猶太人中間的事工之後，接著聲明這一切美好的工作很可能被某些法利賽人破壞，這些法利賽人接受了基督教信仰，卻來到安提阿，開始教導割禮的必要性，等等，因此使那些初信的非猶太人心中充滿了疑惑的爭論。

使徒和長老們聚集——這是基督教教會中首次召開的會議；我們發現它僅由使徒和長老組成。

經過了許多辯論——由那些信主的法利賽教門的人進行的；因為他們極力主張割禮，據傳說，他們的領袖是克林妥（Cerinthus），這個名字在早期教會中赫赫有名，他致力於將律法和福音結合起來，並使福音所應許的救恩依賴於律法所規定的儀式和禮節的履行。儘管使徒和長老們受全能者的啟示，可以藉著這啟示立即決定問題，但讓反對者提出他們所傳教義的理由，並以論證公平地回應這些理由，證明割禮本身無用，在當前情況下不合時宜，且沒有任何來自神的明確權柄支持，對非猶太人也毫無益處，因為他們在未受割禮的狀態下，藉著信靠耶穌基督，已經領受了聖靈，這仍然是極其必要的。彼得就站起來說——這是在爭議事項充分辯論之後；現在使徒們，如同法官，在聽取雙方辯護後，開始對案件作出判決。許久以前——**Ἀφ’ ἡμερῶν ἀρχαίων**（aph’ hēmerōn archaiōn，從古時的日子）：這個短語僅表示幾年前；如果他這裡指的是哥尼流的歸信（參閱徒10:1-48），那麼他指的是大約十年前；但更可能的是，他指的是基督將天國的鑰匙賜給他，使他可以向非猶太人打開信心之門的時候。神在你們中間揀選了我——也就是說，祂揀選我成為非猶太人的第一位使徒。

知道人心的神——**Ὁ καρδιογνώστης Θεός**（ho kardiognōstēs Theos）。我們之前曾見過這個神聖稱號一次；參閱徒1:24及其注釋：在新約中再無他處出現。為他們作證——認為他們適合或配得接受基督的福音。學者們正確地指出，**μαρτυρεῖν τινι**（marturein tini），為某人作證，意指認可、為某人作證。這裡的意思是，既然神明顯地將福音傳給非猶太人，並藉著傳講福音，將聖靈賜給那些相信的人，而且祂作為一位知曉所有人心及其隱秘的神，不可能作出不當的判斷，因此祂所做的都是正確的：祂看到他們領受福音的時機已到；祂也看到他們可以安全地被託付這屬天的寶藏；而一千八百年來的經驗證明了神的作為是正當的。

在我們和他們之間沒有分別——祂賜給他們聖靈，儘管他們未受割禮，就像祂賜給我們這些受割禮的人一樣：這清楚證明，在神的判斷中，割禮並非領受基督福音的預備。既然藉著聖靈潔淨人心是神宗教的宏大目標，也是唯一能使靈魂預備好進入蒙福永生之道，而非猶太人已在未受割禮的情況下領受了聖靈，那麼，既然實體已傳達，影兒自然就沒有任何價值了。

現在你們為什麼試探神呢——神藉著將聖靈賜給非猶太人，明顯表明祂無意讓他們受割禮，以致成為律法的債務人，去履行其所有誡命等等，你們為何要惹祂發怒，去做祂明顯不願做的事呢？一個軛——是我們祖宗和我們都不能負的？——這並非指道德律——那是永恆的義務——而是指儀式律法，它因其眾多的獻祭、條例等，對猶太人來說是極其沉重的負擔。如果不是神藉著特別的護理，使他們的田地和羊群都非常豐盛，他們根本不可能承受如此痛苦的儀式。在《米大示·肖卡爾》（Midrash Shochar）中，有一則奇特的故事，記載於《亞勒庫特·西緬尼》（Yalkut Simeoni）第一部分第229頁，其中可拉被描繪成展示律法的壓迫性質和祭司的貪婪，以證明他叛逆的正當性。「我們鄰里有一位寡婦，她有兩個孤兒：她有一塊田地；當她開始耕地時，有人來對她說，你不可用牛和驢一同耕地。當她去播種時，他說，你不可用兩樣種子撒你的田。當她開始收割，並把禾捆收聚時，他說，要為窮人留下一些和田地的角落。當她準備打穀時，他說，把舉祭和頭次、第二次的什一奉獻給我。她照著吩咐做了，然後去賣了她的田地，買了兩隻母羊，好用羊毛給自己和家人做衣服，並從羊羔中獲利。當羊生下羊羔時，亞倫來了，說，把頭生的給我，因為聖潔蒙福的神說，凡頭生的，凡開母腹的，都要歸你。她順從了他的要求，給了他兩隻羊羔。剪羊毛的時候到了，他說，把羊毛的初熟之物給我。當寡婦做完這些事後，她說，我不能再面對這個人了；我要殺了我的羊吃。當她殺了羊之後，亞倫來了，說，把肩、腮和胃給我。寡婦說，雖然我殺了我的羊，我還是沒有擺脫這個人；因此我把全部獻給神。然後亞倫說，一切都屬於我，因為聖潔蒙福的神說，以色列中凡被獻為聖的，都要歸他，即歸祭司。於是他拿走了全部羊屍，然後離開了，留下寡婦和她的孤女們沉浸在悲痛之中。」這是一幅描繪摩西儀式要求的可怕圖景；儘管有所誇大，但它包含了許多真實的特徵，因此可以說，這是一個我們和我們的祖宗都不能負的軛。參閱《肖特根》（Schoettgen）。同樣令人煩惱的方式，這個國家的國家教會的什一奉獻也可能被徵收，而且這種徵收經常以這種方式進行。這些弊端是時候糾正了。

我們得救乃是因主耶穌基督的恩典——這似乎是對一個反對意見的回應：「難道神不是要我們猶太人藉著遵守律法得救，而他們非猶太人藉著福音的信心得救嗎？」不：因為我們猶太人除了藉著主耶穌基督的恩典之外，沒有別的得救之道；這也是所提及的非猶太人得救的方式。猶太人和非猶太人只有一條救恩之道，就是藉著主耶穌基督而來的恩典、憐憫或恩惠；這條道路現在已完全向非猶太人敞開；我們相信我們也將以同樣的方式得救。

全會眾都靜默無聲——聖彼得所陳述的有力事實是無可辯駁的。他的講話可以這樣分析：1. 割禮是潔淨人心的記號。2. 這種潔淨只能藉著聖靈來完成。3. 聖靈以前被認為只屬於那些受過割禮的人。4. 但非猶太人，他們從未受過割禮，也未遵守摩西律法的任何部分，卻因信靠耶穌基督而心靈得潔淨。5. 因此，既然神已賜給他們所預表的實體，祂顯然無意讓記號被施行。6. 如果我們強加這個沉重的儀式，我們顯然是在惹神發怒，祂清楚地向我們表明祂不再打算以這種方式施行救恩。7. 因此，猶太人和非猶太人顯然都將藉著主耶穌基督的恩典得救。聽巴拿巴和保羅講述——這兩位使徒接著發言，藉著講述神藉著他們在非猶太人中間所行的神蹟奇事，來證實彼得所說的話。彼得陳述了事實：保羅和巴拿巴證實了這一陳述。

雅各回答說——他顯然是會議的主席，通常被稱為耶路撒冷的監督。其餘的人要麼就此問題進行辯論，要麼發表意見；唯獨雅各宣佈了最終判決。如果彼得是使徒和教會的君王和元首，他會在這裡以法官的身份出現，而不是僅僅作為顧問或辯論者。你們天主教作家說：「雅各主持會議是因為會議在他的教會舉行。」這些人忘記了當時地上還沒有他們所謂的教會。當時的教會，或信徒的聚會，是在私人住宅中舉行；因為當時還沒有專門用於基督徒敬拜的建築，而且很久以後才出現。這些作家也忘記了教皇自稱是普世教會的元首；因此，在他出席的地方，除了他自己，沒有人可以主持。彼得在這裡沒有主持；這是第一次教會會議，如果有的話，他現在就應該擔任君王和元首的角色；但他沒有；其他使徒也沒有邀請他擔任，如果他們認為耶穌基督立他為教會的元首，他們就會這樣做。從這一點來看，有最確鑿的證據表明彼得不是教皇，他所謂的繼承權是虛無的。

西門已經述說——值得注意的是，雅各甚至沒有給他主在被認為立他為教會元首和基督在世代表時所賜的稱號；因此，顯然雅各並不認為主賜予彼得任何這樣的優越地位；所以，他甚至不稱他為彼得，而只稱他為西門。如此眾多重要的主張竟然建立在如此微薄的基礎上，真是令人驚訝！如果傳統，無論多麼中斷或不確定，不提供支持，儘管那必然是微弱的，那麼經文所審判的案件就會倒塌。從他們中間選取百姓歸於自己的名下——在非猶太人中間，像在猶太人中間一樣，建立一個被祂的名所稱呼並獻身於祂榮耀的百姓。

眾先知的話也與此相合——彼得已經斷言了非猶太人歸信的事實；雅各則表明這個事實應驗了先知們的宣告。

此後我要回來，重新建造，等等。——這兩節經文，第16和17節，引自摩9:11，摩9:12，幾乎與《七十士譯本》的最佳版本現存的內容一致，顯然是從該譯本中引用的，它與希伯來文原文有相當大的差異。由於聖雅各引用它們作為非猶太人被召入神教會的預言，顯然猶太人必須以這種意義理解它們，否則他們會立即質疑他將它們應用於所討論的主題，並藉著否認前提來駁斥他的結論。但古代猶太人確實如此理解這些話，我們有他們自己的證詞。在《猶太法典·公會篇》（Sanhedr. fol. 69）中，我們有這些值得注意的話：「拉比拿赫曼對拉比以撒說：『你從何處得知巴拿弗利何時會來？』他對他說：『誰是這個巴拿弗利？』對方回答說：『他是彌賽亞。』『那麼你稱彌賽亞為巴拿弗利嗎？』『是的，』他說，『因為經上寫著，到那日，我必重新建造大衛倒塌的帳幕，**הנפלת**（Hanopheleth，正在倒塌的）。』」這顯然是引自摩9:11，並證明猶太人理解它是一個關於彌賽亞的預言。參閱《萊特富特》（Lightfoot）。

其餘的人可以尋求——與此相反，希伯來文是「他們可以佔有以東的餘民」。現在很明顯，在七十士譯本翻譯所依據的抄本中，他們發現了**ידרשו**（yidreshu，他們可以尋求），而不是**יירשו**（yireshu，他們可以佔有），這兩個詞的唯一區別是將**י**（yod）改為**ד**（daleth），這很容易發生；他們還發現了**אדם**（adam，人或人們），而不是**אדום**（Edom，以東人），這與另一個詞的區別僅在於最後兩個字母之間插入了**ו**（vau）。肯尼科特（Kennicott）和德羅西（De Rossi）校勘的抄本中，沒有一個證實了這些讀法，而《七十士譯本》、阿拉伯文譯本和聖雅各的引文卻與之相符。然而，這表明即使在耶路撒冷，在使徒時代的早期，人們也傾向於引用《七十士譯本》，而不是希伯來文原文；或者，換句話說，在我們認為希伯來文原文應該更受青睞的情況下，因為它更容易理解，卻引用了《七十士譯本》。但神顯然正在為福音鋪路，使這個受人尊敬的譯本獲得普遍的信任和使用；這將是將基督教真理傳播給整個非猶太世界的工具。這個莊嚴而最重要的譯本對每個基督徒，尤其是每個基督徒傳道人來說，應該是多麼寶貴啊！沒有這個譯本，沒有人能夠，也從未能夠批判性地理解新約。我還可以補充說，如果沒有這個譯本的幫助，自從希伯來語不再是口語以來，就不可能將希伯來文原文準確地翻譯成任何語言。沒有它，即使聖耶羅米（St. Jerome）在將舊約翻譯成拉丁文方面也難有作為；而所有現代譯本對聖耶羅米的《拉丁通行本》（Vulgate）的依賴程度，以及《拉丁通行本》對《七十士譯本》的依賴程度，大多數聖經學者都清楚。

神從創世以來就知道他一切的作為——彷彿他說，這不是神的新旨意：從他呼召以色列人以來，他就已定意讓非猶太人分享同樣的恩典和憐憫；並最終廢除那些使他們彼此分離的儀式和禮節。因此，他差遣他兒子的福音，同樣向遠處的人（非猶太人）和近處的人（猶太人）宣告平安。這整節經文都非常可疑：其中主要部分被最古老的抄本省略了，格里斯巴赫（Griesbach）將**γνωστὰ ἀπ’ αἰῶνος**（gnōsta ap’ aiōnos，從亙古就知道）標為可疑，並將**ἐστι τῷ Θεῷ πάντα τὰ ἔργα αὐτοῦ**（esti tō Theō panta ta erga autou，神一切的作為）從正文中刪除。關於前一個子句，懷特教授（Professor White）在他的《批判》（Crisews）中說：「**forsitan delenda**」（或許這些詞應該刪除）。關於後一個子句，他說：「**certissime delenda**」（這些詞最肯定應該刪除）。假設整段都是真實的，批評家們努力尋找其意義。一些非常有學問的人，特別是施萊斯納（Schleusner），認為**γνωστὰ**（gnōsta），源自**γινώσκειν**（ginōskein，知道），在這裡應該理解為與舊約中許多地方的**ידע**（yada）相同，後者不僅表示知道，還表示認可、愛等等。因此，他們會將這段經文翻譯為：神的一切作為永遠都為他所珍愛。如果是這樣，那麼我們自然可以期待他對非猶太人像對猶太人一樣仁慈；而現在所提供的非猶太人歸信的證據，進一步證明神的一切作為都同樣為他所珍愛。

所以我的意見是——**Διὸ ἐγὼ κρίνω**（Dio egō krinō），所以我判斷。這裡有一種權威，在聖彼得的講話中並未出現；這種權威被全體會議感受到並順從；聖雅各提出的諭令被採納了。

只是寫信告訴他們——這項諭令禁止了四件事：1. 偶像的污穢；2. 淫亂；3. 勒死的牲畜；4. 血。第一項，偶像的污穢，或如徒15:25所說，祭偶像的物，不僅禁止一切偶像崇拜，也禁止吃祭過偶像的食物，明知它們是這樣獻祭的，並與偶像崇拜者一同參加他們的聖宴，這些宴會總是誘發偶像崇拜本身，或伴隨這些節日而來的污穢行為。第二項，淫亂，禁止一切形式的不潔；因為**πορνεία**（porneia）不僅指淫亂，也指姦淫、亂倫，特別是在偶像廟宇中常見的賣淫，例如在居比路崇拜維納斯時，以及在酒神節、牧神節和其他一些節日中展現的令人震驚的混亂行為。第三項，勒死的牲畜，我們應理解為那些為了將血留在體內而被勒死的動物的肉，因為這些動物被認為是更美味的。第四項，血，我們應理解為，不僅是血本身，原因我在創9:4的注釋中已說明，以及本章末尾詳述的其他原因；而且也指一切殘忍、殺人、謀殺等，正如一些早期教父所理解的。有人推測，我們應該將**τοῦ αἵματος**（tou haimatos，血）讀作**χοιρείας**（choireias，豬肉）；因為他們首先看不出吃血有什麼害處；其次，既然其他三件事既沒有也不可能有任何道德上的邪惡，那麼它們與一件公認具有許多道德敗壞的事物聯繫在一起，似乎很奇怪。對這些微不足道的反對意見的回答將在本章末尾找到。只需補充一點，本特利博士（Dr. Bentley）的批判性修正**χοιρείας**，沒有任何現存的抄本或譯本支持。在這節經文的結尾，《伯撒抄本》（Codex Bezae）和許多其他抄本，增加了第五件事：不要做他們不願別人對他們做的事。儘管這是一個非常古老的讀法，但它似乎不是真實的。

因為摩西從古以來，在各城裡——這節經文的意思似乎是：既然有必要寫信給非猶太人，告知他們必須嚴格遵守的這些要點，那麼對歸信的猶太人來說就沒有必要了；因為他們有摩西，也就是律法，在**κατὰ πόλιν**（kata polin，在城裡），也就是安提阿，向他們傳講；而且，藉著每安息日在會堂裡誦讀律法，他們被提醒那些非猶太人，沒有律法的人，無法知道的制度。因此，雅各認為給歸信的非猶太人寫一封信就足夠了，因為歸信的猶太人已經在這些要點上得到了充分的教導。

那時，使徒和長老並全教會都認為好——雅各決定了應該做什麼；全體會眾則決定了如何去做。從他們中間選出人來——保羅和巴拿巴要回去：他們可以向安提阿教會見證耶路撒冷會議所做的一切；但由於他們在安提阿已經參與了這個問題，他們的證詞可能會受到懷疑，因此有必要從會議中派代表與他們同行。於是猶大和西拉被派去，用他們的口頭證詞證實會議所發信件的內容。

問安非猶太人的弟兄們——沒有必要給猶太弟兄們發這樣的信，因為他們會堂裡長期誦讀的律法已經教導了他們所有這些事；因此這封信是專門發給非猶太人的。原文中的「問安」是**χαίρειν**（chairein），意為「安好，平安」；這是希臘書信中非常常見的表達形式，省略了**εὔχομαι**（euchomai，我祝願你）這個詞。

因為我們聽說，有幾個人從我們這裡出去——所以那些在安提阿等地引起這些疑惑爭論的人，是從耶路撒冷的使徒那裡出去的，並且屬於那個教會：他們對律法熱心，然而，說來奇怪，他們對福音也如此虔誠地依附，以至於他們冒著個人安危來宣稱它。我們並沒有吩咐他們——因此，既然他們是從那個教會出去的，他們就不應該教導任何不被那個教會認可和教導的東西；更不應該教導與之相反的東西。

是為我主耶穌基督的名，不顧性命的人——這是對保羅和巴拿巴的高度評價：他們已經為基督的緣故受了許多苦，並將自己的生命置於最危險的境地，儘管前方的危險日益增加，他們仍專心致志於同樣的工作。

我們就差猶大和西拉——他們也要口頭告訴你們同樣的事——這些都是證明保羅和巴拿巴的證詞是真實的；而且這封信不是偽造的，因為他們可以見證信中所包含的同樣事情。

因為聖靈和我們都認為好——整個會議是在祂的引導下召開的；是在祂的影響下協商的；並在祂的特別啟示下發布了他們的諭令。必要的事——這些事是必要的，無論它們看起來多麼沉重；而且是必要的，不僅僅是為了當時、當地或那個場合；而是為了所有時代、所有地方和所有場合。請參閱本章末尾的觀察，以證明這一點。

你們這樣行是好的——但是，如果他們不謹守這些事，他們就會做錯；也就是說，他們會得罪神，因為神的靈已吩咐他們遠離這些事。誰能做這些被禁止的事，而又能保持無罪或敏感的良心呢？再見——這是一種古老的英語表達良好祝願和善意的方式。它由「去」（to go）和「很多，好，非常好」（much, well, very much）組成。去得好，去得順利！——相當於「一路順風！願你成功！願神引導你！」就像另一種美好的表達方式：「願神與你同在！」現在已簡化為「再見！」（good by to ye!）。以及與「**adieu!**」（a Dieu，交託給神）相同的意思；也就是說，我將你交託給神。所有這些詞語不僅帶有善意或仁慈，也帶有虔誠。我們虔誠的祖先相信，沒有什麼是安全的，沒有什麼是受保護的，沒有什麼是繁榮的，如果沒有神的盾牌遮蔽；因此，在他們熟悉的良好祝願中，他們將彼此交託給神。這裡使用的希臘詞**ἐρρῶσθε**（errhosthe），源自**ῥώννυμι**（rhōnnymi，使強壯，使堅固），具有幾乎相同的意義：要堅強，勇敢，積極，身體健康，並興旺！多麼可惜，如此仁慈和虔誠的祝願竟然退化為冷淡的形式或無意義的客套！

他們因這勸慰就歡喜了——一個如此重要的問題，被神靈主持的使徒會議所決定，這絕非小事。

猶大和西拉也是先知——也就是說，他們是教會裡的教師。我們已經多次見過「先知」這個詞的這種意義。參閱徒11:27；徒13:1的注釋。勸勉弟兄們——要堅定不移地依附於神，並在平安、愛和合一中彼此相愛。並堅固他們——在他們已經領受的蒙福真理中。

他們就被打發走了——也就是說，兩人都有離開的自由；但西拉選擇與弟兄們多待一會兒。

然而西拉卻喜歡留下，等等。——這整節經文在A、B、E、G等許多抄本中，以及敘利亞文、阿拉伯文、科普特文、斯拉夫文、《拉丁通行本》和一些教父著作中都缺失。它似乎最初並不在原文中。

【第36節】讓我們去——探訪我們在各城裡的弟兄們——這位屬天的人計劃了一趟旅程，前往塞浦路斯、潘菲利亞、彼西底、呂高尼、撒拉米、帕弗、別加、以哥念、路司得、特庇、彼西底的安提阿，以及其他地方；因為在這些地方，他前一年都曾傳道並建立了教會。他認為有必要澆灌他所栽種的種子；因為這些是初信者，被不敬虔、反對和迷信所包圍，他們自身擁有的優勢很少。

【第37節】巴拿巴定意要帶約翰同去——約翰馬可（John Mark）是他的外甥；而血緣親情可能導致他產生這裡提到的偏袒。

【第38節】但保羅認為不宜帶他同去——關於這個問題，請參閱徒13:13的注釋。

【第39節】他們之間的爭執非常激烈——對於這整個句子，希臘原文只有 **εγενετο ουν παροξυσμος**（egeneto oun paroxysmos），意思是「於是就有了激烈的爭執」。這個詞源於 **παροξυνω**（paroxyno），由 **παρα**（para，加強語氣）和 **οξυνω**（oxyno，磨利或使尖銳）組成：因此，這是一場激烈的爭執。但這是否暗示雙方有憤怒或惡意呢？當然不是。在這裡，這兩位使徒意見相左，各自堅定地支持自己所採取的立場。「保羅，」正如一位古希臘注釋家所說，「僅受公義之愛的影響；巴拿巴則受對親屬之愛的驅使。」約翰馬可曾在艱難的環境中受過考驗，但他失敗了；因此保羅不願再信任他。巴拿巴的愛心使他抱持最好的希望，因此渴望再給他一次機會。巴拿巴不願放棄：保羅不願同意。於是他們同意彼此分開，各自承擔不同的工作部分：每個人手邊都有一位隨從和同伴；所以巴拿巴帶著約翰馬可，航行到塞浦路斯：保羅則帶著西拉，前往敘利亞。約翰馬可證明對他的舅舅巴拿巴忠心；西拉也證明對他的主人保羅忠心。從所有人的角度來看，他們分開是最好的；因為教會得到了更迅速的探訪，神的工也更廣泛、更迅速地傳開。為什麼大多數人會將保羅和巴拿巴之間的這次分歧歸咎於他們？為什麼這被視為這些聖潔使徒有罪的缺陷的證據？因為那些如此處理這個問題的人，在與他人意見相左時，總會感到不好的情緒；然後，他們既缺乏教養又缺乏謙卑，便將自己內心感受到的憤怒、驕傲和暴躁歸咎於他人；而且，因為他們無法「生氣卻不犯罪」，他們就認為連使徒自己也無法做到。因此，事實上，我們總是將自己的道德或不道德的資格作為標準，來判斷那些受著對神榮耀的熱心、弟兄之愛和慈善所驅動的人的品格和道德情感。如果有人說保羅和巴拿巴之間的這場爭執有罪，我回答說，經文中沒有任何證據支持這一點。如果他說，**παροξυσμος**（paroxysmos，激烈的爭執）這個詞表示這一點，我回答說，它不表示。而且動詞 **παροξυνομαι**（paroxynomai）也常被用於好的意義。例如伊索克拉底（Isocrates）在《致德摩斯提尼》（ad Demosth.）第二十章中說：**μαλιϚα δ' αν παροξυνθειης ορεχθηναι των καλων εργων**（malista d' an paroxyntheies orechthenai ton kalon ergon），意思是「但你將會更受激勵去愛慕善行。」而這些人忘記了，這正是使徒自己在希伯來書10:24所使用的形式：**και κατανοωμεν αλληλους εις παροξυσμον αγαπης και καλων εργων**（kai katanōōmen allēlous eis paroxysmon agapēs kai kalōn ergōn）；如果我將其翻譯為「讓我們彼此相顧，激發愛心和善行的憤怒爭執」，這些反對者會非常不滿。從這些例子來看，這個詞是用來表示任何形式的激勵；如果從醫學角度來看，它表示瘧疾的發熱期：它也被用來表示對神和人的愛，以及證明這種愛的果子的強烈激勵；而在我們面前的案例中，這兩位屬天的人，他們的行為中肯定沒有任何與這種純粹原則相悖之處。另請參閱基普克（Kypke）對希伯來書10:24的注釋。

【第40節】被弟兄們交託在神的恩典中——這句話被大加強調，以證明巴拿巴錯了，保羅是對的，因為「弟兄們將保羅和西拉交託在神的恩典中；但他們沒有交託巴拿巴和約翰馬可：這證明教會譴責巴拿巴的行為，卻贊同保羅的行為。」然而，沒有證據表明教會沒有將巴拿巴交託在神的恩典中，就像保羅一樣；但是，由於聖路加暫時擱置了巴拿巴的故事，現在繼續講述保羅和西拉的故事，他便從這一點開始，即保羅被弟兄們交託在神的恩典中；然後繼續講述他在敘利亞、特庇、路司得等地的進展。請參閱下一章。下一章應該從這一節開始；這也是最準確的希臘文抄本所遵循的劃分。

【第41節】堅固眾教會——這是他旅程的目的：他們是初信者，需要得到堅固；毫無疑問，藉著向他們展示耶路撒冷會議所作的決定，他們的信心大為增強，希望得到確認，愛心也增加了。毫無疑問，正是出於這種考慮，一些古老的抄本和一些譯本在此處補充說：「他們將使徒和長老的條例交給他們遵守」；這個子句肯定不是原文的一部分，似乎是從下一章的第四節借用過來的。有些人認為下一章的第四和第五節實際上屬於這個地方；或者說，下一章的第一、第二和第三節應該作為括號讀；但似乎沒有任何特別的必要性。