使徒行傳註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【第1節】

在安提阿教會中，有幾位先知和教師——**προφηται και διδασκαλοι**（prophetai kai didaskaloi）。這些職分很可能並非截然不同；同一個人可以兼具兩者。當「先知」一詞單獨使用時，我們應理解為那些經常受感動預言未來事件的人；而「教師」則是指那些常規職責是教導人們基督徒教義的人。這些人若要適當地勝任職責，也必須被聖靈的能力所充滿；因為新約聖經當時只完成了極小部分，所以教師們的許多教導必須直接來自上帝的啟示。關於先知和教師，請參閱徒11:27的注釋。

巴拿巴——關於他，請參閱徒11:22-24。

西面，名叫尼結——或稱「黑西面」，可能是因為他的膚色或髮色。正是基於這類原因，才有了姓氏（surnames），即「名上之名」（surnoms）。關於這位西面，我們沒有更多資料。

古利奈的路求——參閱徒11:20。

與希律王一同長大的馬念——我們的旁注已給出了原文**συντροφος**（syntrophos）的正確含義：「乳兄弟」；也就是說，馬念是撫養希律安提帕的婦人的兒子，也是與小希律分享乳汁的兄弟。猶太文獻中記載了幾件關於一位名叫馬念（Manaen或Menahem）並在希律宮廷中的人物。他們說這個人有預言的恩賜，並且在希律還是個孩子的時候就告訴他將來會成為國王。當希律成為國王後，他派人召他入宮，並對他非常敬重。聖路加在這裡所說的，可能就是這位米拿現的兒子。萊特富特博士（Dr. Lightfoot）已證明這至少是可能的。

【第2節】

他們事奉主，並且禁食——在週一和週四，更虔誠的猶太人習慣參加會堂的公共禮拜並禁食；前者就是我們所理解的「事奉主」。在安息日，他們參加會堂禮拜，但不禁食。希臘文**λειτουργουντων**（leitourgountōn）意指執行禱告、懇求、感恩等職責：因此，**λειτουργια**（leitourgia，禮拜）一詞，即禱告等工作，根據一些說法，源自**λιτη**（litē，懇求）；或者更確切地說，源自**λειτος**（leitos，公共的）和**εργον**（ergon，工作），意指「公共或大眾的工作」，所有人都參與其中。

聖靈說——上帝的旨意向當時在場的某人啟示出來；很可能是前面提到的西面、路求或馬念。

要為我分派巴拿巴和掃羅——將他們分別出來，或分別為聖，去執行我已呼召他們去做的特定工作。這如何完成，我們在下一節中會看到。

【第3節】

他們禁食禱告，按手在他們頭上——
1. 他們禁食：這很可能由整個教會執行。
2. 他們禱告，祈求上帝在他們的工作上賜福並使他們亨通。
3. 他們按手在他們頭上：藉此莊嚴地任命他們去執行那項特定工作。

但是，這些人是藉著禁食、禱告和按手才具備這項工作的資格嗎？不。上帝已經呼召他們去做了（徒13:2），而呼召他們的那位也已使他們具備資格。他們的呼召和資格都來自上帝；但祂選擇讓他們也得到他們所屬教會的認可；因此祂說：「為我分派……」

猶太人長老的按立是由三人進行的；在這裡我們看到西面、路求和馬念這三人按立了另外兩人，巴拿巴和掃羅。但猶太人是如何按立的呢？不是藉著按手：這是嚴格禁止的，參閱《邁蒙尼德法典》（Maimon. Sanh.）第四章：「長老永遠的按立方式為何？不是將手按在長老頭上；而只是稱他為拉比，並對他說：『看哪，你已被按立，並有審判的權柄，等等。』」值得注意的是，按手在長老頭上這種做法在古代猶太人中並未使用，可能在第一聖殿時期從未有過；在第二聖殿時期也極少，甚至從未有過。參閱萊特富特（Lightfoot）對此處的注釋。

然而，安提阿教會確實偏離了這個習俗：他們將手按在巴拿巴和掃羅的頭上；藉此指定他們為在聖靈引導下，被他們差派去向外邦人傳講基督福音的人。當聖靈說：「為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工」時，教會的長老們因此禱告、禁食並按手在他們頭上，他們當然明白這樣做是遵行聖靈的心意。因此，這豈不顯明，當上帝教會的長老們有充分理由相信祂已呼召某些人從事聖工，並使他們具備該工作的資格時，他們就應當像安提阿教會的長老們那樣行事；藉著禁食、禱告和按手，將這些人分別出來，去作上帝所呼召他們去作的工。這樣的人會認為自己對上帝和祂的教會負責，並應當謹慎使用從兩者所領受的恩賜和權柄。

難道說：「當上帝已經呼召並賜予權柄時，就不需要人的按立或任命了」這句話，不是超越聖經的智慧嗎？我只想問反對者：那麼，當上帝已經呼召巴拿巴和掃羅去作工時，祂為何還命令教會將他們分別出來歸給祂，去作那項工作呢？他們又為何順服地禁食、禱告並按手在他們頭上呢？我不會與任何人爭論主教制或長老制在按立上的優越性：如果所有前置條件都正確，據我所知，兩者可能同樣好；但我完全確信，應當遵循某種合適的聖經形式。此外，如果安提阿教會差派福音傳道人的計畫能規律而忠實地遵循，沒有人能證明上帝不會以特殊方式認可他們，並更特別地使他們的工作興旺。

但是，哦，教會的領袖們！你們要謹慎，因為你們要向上帝交帳，絕不要將手按在一個你們沒有充分理由相信是上帝呼召去作工的人頭上；這個人必須心無旁騖，心地純潔。不要差派那些自己沒有經歷過基督教是上帝拯救他們靈魂的大能的人去教導基督教。如果你們這樣做，即使他們有你們的權柄，他們也永遠無法得到上帝的賜福和認可。「我沒有差遣他們，他們卻擅自奔跑；我沒有對他們說話，他們卻傳講。所以，他們對這百姓毫無益處。這是耶和華說的。」（耶23:32）

【第4節】

他們既被聖靈差遣——藉著聖靈的影響、權柄，並在祂持續的引導下。沒有前者，他們就沒有資格去；沒有後者，他們就沒有權柄去；沒有第三者，他們就不知道該去哪裡。

下到西流基——這通常被理解為皮埃里亞的西流基，是從基利家來時，敘利亞海岸的第一座城市；靠近奧龍特斯河（Orontes）注入大海的地方。

坐船往居比路去——地中海中一個著名的島嶼。參閱徒4:36（注）。

【第5節】

撒拉米——居比路島的首府；後來稱為康斯坦提亞（Constantia），現在是薩利納（Salina），位於島嶼的東部。

他們在猶太人的會堂裡傳講上帝的道——**τον λογον**（ton logon），上帝的教義，特指基督教。

他們也有約翰作他們的幫手——這就是約翰馬可，我們在徒12:25中聽說過他；作他們的幫手（**ὑπηρετην**，hyperetēn），協助他們處理次要事務，如同執事或僕人，使他們可以專心於主的教義。

【第6節】

走遍全島——**Ὁλην**（holēn），「全島」，這裡由A、B、C、D、E等幾個抄本，以及敘利亞文、科普特文、衣索比亞文、亞美尼亞文、拉丁通行本和古拉丁譯本，還有幾位希臘教父所增添；這必定是正確的讀法，因為顯然他們從東到西走遍了全島。

到了帕弗——這個城鎮的重要性僅次於撒拉米，位於島嶼的西部；從撒拉米到這裡，證明他們確實如上述讀法所示，從東到西走遍了全島。

世上可能沒有比帕弗更放蕩的城鎮了。這裡有維納斯（Venus）的華麗神廟：她在這裡受到各種儀式的崇拜；她也因此被稱為帕弗維納斯、帕弗女王等。這座神廟和整個城市都被地震摧毀了；以至於現在連一點遺跡都沒有留下。有兩個島嶼都叫這個名字，都相鄰，位於居比路島的西側。一個叫舊帕弗，另一個叫新帕弗；這裡提到的很可能是後者，儘管它們經常被混淆。在這個島上有一座獻給聖喬治的基督教堂，由希臘牧師主持禮拜。它是尼科西亞大主教的副主教區。

一個行邪術的——**τινα μαγον**（tina magon），一個魔術師，一個使用魔法並聲稱與超自然存在有往來的人。一個玩弄手法或變戲法的人。就像我認為西門行邪術者那樣。參閱徒8:9的注釋。

一個假先知——一個騙子，一個聲稱有神聖使命的算命先生。

巴耶穌——即耶穌或約書亞的兒子；正如巴約拿是約拿的兒子；巴多羅買是他勒米的兒子等。

【第7節】

方伯——**Ανθυπατῳ**（anthypatō），總督。羅森穆勒（Rosenmuller）等人指出，在那些日子裡，羅馬人向各省派遣兩種不同的總督。有些省份是凱撒或帝國的，他們派遣總督（proprietors）；另一些則屬於元老院和羅馬人民，他們派遣總督（proconsuls）。居比路以前是帝國省份；但奧古斯都（Augustus）劃分了這個區別後，將它交給了人民，因此由總督（proconsul）治理。參閱《狄翁·卡西烏斯羅馬史》（Dion Cass. Hist. Rom.）第四卷，第523頁（Leunclav版）。

士求保羅——這位總督在其他地方沒有被提及：他成為基督徒，名字被寫在生命冊上，很可能正因為如此，他的名字從《執政官年鑑》（Fasti Consulares）中被抹去了。

一個通達人——**ανδρι συνετῳ**（andri synetō），一個有良好判斷力、頭腦清醒的人，因此希望聽這些使徒所教導的教義；他沒有因為他們的傳道而迫害他們，而是派人請他們來，以便親自聽。

【第8節】

但那行邪術的以呂馬（他的名字按著翻譯就是這個意思）——也就是說，「以呂馬」是**μαγος**（magos）或「行邪術的」這個詞的翻譯；而不是像有些人想像的那樣，是「巴耶穌」這個詞的翻譯；為了支持這種觀點，他們對**βαρ-Ιησους**（Bar-Iēsous）這個詞進行了奇怪的詞源學解釋。但是，以呂馬（**Ελυμας**，Elymas）如何是**μαγος**（magos），即魔術師或行邪術的，這個詞的翻譯呢？

答：這兩個名字都是亞洲語系的；但既非希伯來文也非希臘文。我已在太2:1的注釋中指出，波斯語中的**mogh**意指偶像崇拜者、拜火者，有時也指我們所說的魔術師。以呂馬（Elymas）源自阿拉伯語**ilm**，意為知識、科學、教義、技藝；源自**alama**，意為他有智慧、熟練等；因此**aleem**或**alymon**意為博士或學者，加上希臘語詞尾，**ελυμας**（Elymas），就是**mogh**，希臘語**μαγος**（magos），魔術師、智者、博士等的翻譯。

【第9節】

掃羅，又名保羅——這是「保羅」這個名字首次出現，也是這位使徒最後一次被稱為掃羅，作為他的常用或一般名字。掃羅（**שאול**，Shaul）是第一位以色列王的名稱，意為「被求的」、「被尋找的」；源自**שאל**（shaal），他求問、詢問等。保羅（Paulus），如果源自拉丁文，意為「小的」、「矮小的」；但如果源自希伯來文**פלא**（pala），則意為「非凡的」、「奇妙的」；這似乎是聖耶羅米（St. Jerome）在《保羅致腓利門書注釋》（com. in Ep. Pauli ad Philem.）中給出的詞源，他將其翻譯為**mirabilis**（奇妙的），而赫西基烏斯（Hesychius）也必定有同樣的看法，因為他將其定義為：**Παῦλος, θαυμαϚος, η εκλεκτος, συμβουλος**（Paulos, thaumastos, ē eklektos, symboulos），保羅，奇妙的，或蒙揀選的，謀士。這位詞典編纂者可能在此處參考了賽9:6：「他的名要稱為（**פלא יועיץ**，pelé yoêts）奇妙的謀士」；他可能將其訛傳為**paulus**，並以此解釋為**θαυμαϚος συμβουλος**。然而，特里勒（Triller）認為赫西基烏斯的**συμβουλος**（symboulos）是從**συνδουλος**（syndoulos，同僕）訛傳而來，這在《新約》中並非不常用來稱呼使徒等，他們被稱為上帝的僕人；保羅自己也使用過（西1:7；西4:7）。

拉丁文原意是最有可能的。眾所周知，使徒時代的猶太人常有兩個名字，一個希伯來名，一個希臘或羅馬名。掃羅出生於猶太父母，是希伯來人中的希伯來人；因此他的第一個名字來自希伯來語，**שאול**（Shaul），意為「被求的」或「被懇求的」；因為他很可能是一個父母曾向神熱切祈求而得的孩子。撒母耳的例子就是一例。參閱撒上1:9-18。由於他出生在基利家的大數，他因此生來就是羅馬自由公民；因此他的父母自然會給他一個拉丁語的姓氏，而**Paulus**（保羅），意為「小的」，可能表示他出生時是個矮小或微不足道的孩子。而且他很可能一生都身材矮小；他自己也可能在林後10:10中提到這一點：「因為有人說：『他身體的同在是軟弱的，言語是可輕視的。』」如果他身材矮小，他的聲音自然會低沉微弱；而喜歡雄辯滔滔的希臘人，正因為這一點會輕視他。

被聖靈充滿——因此他所宣判的不是出於自己，而是出於上帝。事實上，如果他沒有在神聖的影響下，他不太可能敢於在總督面前這樣斥責這個行邪術的，總督無疑對他非常欣賞。

【第10節】

你這充滿各樣詭詐——**δολου**（dolou），欺騙，假裝擁有超自然能力卻沒有，只有狡猾和欺騙作為替代品。

和各樣奸惡——**ῥᾳδιουργιας**（rhadiourgias），源自**ῥᾳδιος**（rhadios），容易的，和**εργον**（ergon），工作；一個工作熟練的人；這個詞極好地定義了一個變戲法的人，一個擅長手法的人；儘管它也常用來指一個墮落而老練的惡棍。

魔鬼的兒子——**Υἱε διαβολου**（Hyie diabolou），魔鬼的兒子，擁有他的本性；充滿他的狡猾；因此，實行欺騙。

一切公義的仇敵——**Εχθρε πασης δικαιοσυνης**（Echthre pasēs dikaiosynēs）；你心中反對一切公正、真實和美好的事物。

你還不止住——**Ου παυσῃ διαϚρεφων**（Ou pausē diastrefōn）。你還不止住歪曲嗎？他可能從保羅開始傳道以來就一直從事這項惡劣的工作；上帝以祂的憐憫容忍了他；毫無疑問，使徒也曾警告過他，因為這責備似乎暗示了這一點。這個惡人被賦予了多麼可怕的品格啊！他無疑在人們中間被認為是個聰明人；他聰明到足以把自己藏在一個相當厚的面具下；但上帝，這位鑒察人心的，將它揭下，並告訴他以及那些被他迷惑的人，他是一個多麼老練的騙子和惡棍。

主的正直道路——**Τας ὁδους Κυριου τας ευθειας**（Tas hodous Kyriou tas eutheias），主的道路，正直的道路。這句話非常強調。以呂馬的道路是彎曲和邪惡的；主的道路，即祂所教導的教義，是平坦正直的。這裡所說的以呂馬的行為和教導（因為他是個假先知），對所有錯誤的教義都是真實的：它們複雜、偏離、曲折；而上帝的教義是簡單、平坦、正直的；指引人走上通往現世平安和永恆幸福的確切道路。從使徒在對以呂馬這番可怕的講話中所使用的措辭，以及從他的名字巴耶穌，我們可以得知，他生來和受教育都是猶太人。正因為如此，他更是基督教的敵人；也正因為如此，他更不可原諒。

【第11節】

看哪，主的手加在你身上——上帝的大能現在要以公義的方式對付你。

你將要瞎眼——這裡的每一個字都證明了保羅是直接受聖靈感動的。他開始這番話時充滿了聖靈：藉著聖靈的光照，他辨明了以呂馬的狀況，揭露了他的真實品格；藉著同一聖靈的預言影響，他預言了即將降臨在他身上的災難，而當時他的失明還沒有任何跡象！請注意這一點！

暫時不見日光——在審判中，上帝仍不忘憐憫。這種失明並非永久性的：它旨在成為喚醒和軟化這個可憐罪人剛硬之心的手段。有一個古老的傳統，俄利根（Origen）和金口約翰（Chrysostom）都提到，以呂馬因此真誠地歸信了基督的信仰。俄利根說：「保羅用一句話使他失明，他與總督士求保羅在一起，**δια των πονων επιϚρεφει αυτον εις θεοσεβειαν**（dia tōn ponōn epistrephei auton eis theosebeian），藉著痛苦使他歸向上帝。」在注釋「你將要瞎眼，暫時不見日光，**αχρι καιρου**（achri kairou），為期一段時間」時，他問道：「為何是暫時的呢？是為了讓他因自己的過犯受擊打，並悔改，最終被認為配得看見日光，不僅是用身體，更是用心靈；這樣，神聖的德行就能在他復明中被宣揚，而他相信的靈魂也能領受敬虔。」《出埃及記注釋》（Com. in Exod.），第一卷，第117頁，德拉魯版，巴黎，1733年。

立刻有霧氣和黑暗落在他身上——**Αχλυς**（achlys），**achlus**，是一種眼睛失調的狀態，病人透過濃霧看東西。這種濃霧，或眼睛的紊亂狀態，首先發生：它加劇，然後**σκοτος**（skotos），濃重、實實在在的黑暗，隨之而來。

他四處摸索——**Πεπιαγων**（pepiagōn）。他不知道如何邁出正確的一步，在極大的不確定中摸索；由於找不到路，他尋求有人牽著他的手。拉斐爾（Raphael）的一幅卡通畫（現藏於漢普頓宮，最近由托馬斯·霍洛威先生以原作精神精確雕刻）中，以無與倫比的方式表達了以呂馬的這種狀態，畫中他整個身形表達了極度的痛苦、憂慮、不確定和困惑；用一句常用來形容這幅無與倫比畫作的話來說，他從頭到腳都是盲的。文本授權畫家以這種方式表達這位可憐罪犯的狀態。

【第12節】

方伯——信了——這證明了教義是真實的；並且上帝的大能，無所隱藏，無可抵擋，與這些傳道人同在。

希奇——**Εκπλησσομενος**（ekplēssomenos），被驚訝所震懾，正如以呂馬被失明所擊打一樣。因此，上帝的道是一把兩刃的劍：它以審判或悔罪擊打罪人；以其自身的價值和卓越的確信擊打真誠尋求真理的人。

【第13節】

保羅和他的同伴從帕弗開船——他們從這個島嶼啟航，我們可以推測，他們留下了以呂馬，一個真誠而深深謙卑的悔改者；以及士求保羅，一個徹底而快樂的基督教義信徒。在此之前，聖路加總是先提到巴拿巴，然後才提到保羅；但在此之後，他總是先提到保羅；這可能是因為他看到了上帝在居比路最近的事件中如何特別地彰顯保羅；因為現在有許多聖靈的能力降在他身上。

他們來到旁非利亞的別加——由於別加不是一個海濱城市，人們推測使徒們是沿著西斯特魯斯河（Cestrus）航行，才來到這個地方，根據斯特拉波（Strabo）的記載，這個地方位於這條河上游約六十里格處，附近有一座著名的獻給黛安娜（Diana）的神廟。關於旁非利亞，請參閱徒2:10。

約翰就離開他們——我們不知道約翰馬可為何在此地離開他的弟兄們；他可能去耶路撒冷探望他虔誠的母親馬利亞，並去看望彼得，據說他與彼得關係密切。他在此地離開他們，顯然沒有得到保羅的認可，正如我們從徒15:38所知；然而他的離開似乎沒有引起巴拿巴的不悅；因為約翰馬可在安提阿遇到這些使徒時，當保羅打算重訪他們曾傳播上帝之道的地方時，巴拿巴願意帶他一同前往；但保羅不同意，因為他從旁非利亞離開他們，沒有與他們一同去作工（徒15:35-39），這導致了巴拿巴和保羅之間的分離。

約翰馬可似乎沒有義務繼續陪伴他們，或走得比他願意走的更遠。他似乎只不過是他們的僕人，而且肯定不像他們那樣是受神聖任命去作這項工作的；因此，他可以無辜地離開他們，儘管如果他們無法輕易找到替代者，這可能不夠友善。在這方面，約翰馬可可能應受責備；但巴拿巴是他的外甥，比保羅更容易原諒這個過失，保羅無法找到像血緣親情可能為他的使徒兄弟提供的那種動機來原諒他行為中應受譴責之處。

【第14節】

他們來到彼西底的安提阿——這樣稱呼這個地方是為了將它與敘利亞的安提阿區分開來，兩者除了名字之外沒有任何共同之處。這些國家在不同地區有幾個城市和城鎮都叫安提阿：有些人統計不少於十二個。彼西底，這個城市所在的省份，是小亞細亞的一個省份，靠近旁非利亞，北接弗呂家，南接旁非利亞。所有這些地方的位置都可以在地圖上看到。

在安息日進了會堂——儘管保羅現在是受特別使命去向外邦人傳道，但他仍然利用每個機會，在每個地方，首先向猶太人提供救恩。

【第15節】

讀完了律法和先知書——每個安息日都會讀一段律法和一段先知書；律法被劃分，以便每年讀完一次。在《申命記》結尾的注釋中，我已詳細討論了這個主題，並提供了猶太會堂每年安息日所讀的《妥拉》（Parashoth，律法書段落）和《先知書》（Haphtaroth，先知書段落）的完整表格。為了對猶太教會經濟的每個部分有精確的了解，讀者最好查閱上述表格及其後的表格：它們都是經過精心、細緻和難以形容的努力編製的。

有一個問題是，在彼西底的會堂裡，律法和先知書是用什麼語言讀的，因為斯特拉波（Strabo）告訴我們，那個地區說四種語言，即彼西底語、索利馬語、希臘語和呂底亞語。萊特富特博士（Dr. Lightfoot）很有可能地推測，聖經是用原始希伯來文讀的；然後由一位譯員將讀物翻譯成當地語言給人們聽。毫無疑問，猶太人和歸信者都很好地理解希臘語；他們當然也有《七十士譯本》（Septuagint）在他們中間。

會堂的官長——這些人負責宣讀指定的段落，並管理會堂及其事務；並確保一切都做得得體有序。

打發人到他們那裡——看到他們是猶太人，他們希望他們能向人們，即當時正在敬拜的猶太人，發表一些合適的講話；因為接下來的整個講道，與聖司提反的講道（徒7:1-53）非常相似，是專門針對猶太人的；這很可能用希伯來語或希臘語講的。

諸位弟兄——**Ανδρες αδελφοι**（Andres adelphoi），「諸位弟兄」，這是希伯來語的表達方式，意為「你們這些是我們弟兄的人」，即猶太人，就像我們自己一樣；但**ανδρες**（andres）常常是贅詞，正如我們已經看到的。參閱徒7:2的注釋。

若有什麼勸勉的話——**Ει εϚι λογος εν ὑμιν παρακλησεως**（Ei esti logos en hymin paraklēseōs）；如果你們有任何安慰的話，任何能安慰我們這些在這異鄉寄居者的話，請說。

「以色列的安慰」是彌賽亞在猶太人中的一個稱號；會堂的官長們很可能就是指著他來說的。**παρακλησις**（paraklēsis）在這裡應理解為安慰，並且是指彌賽亞，接下來的整個講道將向細心的讀者證明這一點；保羅在其中展示了上帝對祂子民以色列的眷顧和保護，以及祂藉著耶穌基督為他們的救恩所做的豐盛預備。他們渴望安慰，而他向他們宣講了喜樂的好消息，許多人感受到了十字架教義的能力和安慰。

【第16節】

以色列人——你們這些生來就是猶太人的人；以及敬畏上帝的人——你們這些歸信猶太教的人。在這篇講道中，保羅證明耶穌基督是彌賽亞，是上帝所差來的，不僅是為了猶太人的救恩，也是為了全人類的救恩。他這樣做，不是憑藉修辭學的技巧，而是以平實、簡單的方式，詳細敘述了基督的歷史，以及上帝子民與祂道成肉身相關的最顯著事蹟。羅森穆勒（Rosenmuller）。

【第17節】

我們列祖的上帝——使徒以埃及的奴役和他們從中得蒙拯救作為講道的開端，這是他們歷史中最顯著和引人注目的點；在這些事件中，上帝的護理和大能，頻繁地為他們彰顯，顯得格外突出。

使這百姓興盛——即使他們在異鄉為客，並深受壓迫，上帝仍使他們興盛；使他們成為敵人的恐懼，並大大增多他們。

用大能的手——這是希伯來語短語**בזרוע רמה**（bezeroa ramah），「用舉起的手臂」的字面翻譯，意為保護他們並毀滅他們的敵人。這個短語的意思是，上帝大能的明顯彰顯。

【第18節】

約有四十年之久——這是他們出埃及到進入應許之地之間的時間。

寬容他們的惡行——**Ετροποφορησεν αυτους**（Etropophorēsen autous）；祂寬容地對待他們：無論他們如何對待祂，祂都仁慈地忍受並友善地對待他們。但除了**ετροποφορησεν**（etropophorēsen）之外，A、C、E等幾個抄本，以及敘利亞文、阿拉伯文、科普特文、衣索比亞文和一些教父，都讀作**ετροφοφορησεν**（etrophophorēsen），這表示「祂養育並餵養他們」，或「像溫柔的護士抱著孩子一樣抱著他們」。這個讀法證實了旁注的推測，與上下文的宗旨非常吻合，而且其價值至少與普遍接受的文本中的讀法相等。格里斯巴赫（Griesbach）已採納它，並排除了另一個。兩者在正確理解時，意義幾乎相同；但後者更具表達力，與保羅的講道以及他所引用的歷史最為吻合。參閱民11:12；出19:4；賽46:3-4；賽63:9中相同的表達方式。

【第19節】

滅了迦南七族——迦南人、赫人、革迦撒人、亞摩利人、希未人、比利洗人、耶布斯人。拉比們常稱他們為**שבעה אומות**（Shebaah Omoth），即「七族」。

【第20節】

**【第20節】此後，他賜給他們士師，約有四百五十年之久。** 這是一個極其困難的經文，被斯卡利傑（Scaliger）稱為「年代學家的十字架」（Crux Chronologorum）。使徒在此似乎與《列王紀上》6:1的記載相矛盾：「以色列人出埃及地後四百八十年，所羅門作以色列王第四年西弗月，就是二月，他開始建造耶和華的殿。」諾頓·納奇布爾爵士（Sir Norton Knatchbull）在其《難解經文注釋》中，探討了學者們對此難題提出的各種解決方案；他總結認為，使徒的話不應理解為上帝賜予士師多久，而是何時賜予。因此，他建議將本節開頭的詞句「**Και μετα ταυτα, ὡς ετεσι τετρακοσιοις και πεντηκοντα**」（kai meta tauta, hos etesi tetrakosiois kai pentekonta，此後，約有四百五十年）與前面《使徒行傳》13:17的經文聯繫起來，即與「以色列民的上帝揀選我們列祖」的時間相關。

「上帝揀選他們列祖的時間，約在賜予士師之前四百五十年，應從以撒出生時算起，因為上帝可以說是在以撒身上揀選了他們的列祖；因為上帝從地上萬民中揀選了亞伯拉罕，此時又從亞伯拉罕的子孫中揀選了以撒，聖約將要存留在他的家族中。為了使這個計算清晰，我們來觀察：從以撒出生到雅各出生是60年；從那時到他們下埃及是130年；從那時到出埃及是210年；從那時到進入迦南是40年；從那時到分地（大約此時他們可能開始由士師建立政府）是7年；這些總和是447年：即 60 + 130 + 210 + 40 + 7 = 447。如果從以撒出生前一年算起，那時上帝在自己與亞伯拉罕及其後裔之間堅立了聖約（《創世記》17:19），那時上帝才真正揀選了他們的列祖，那麼將是448年，這與450年相差不到兩年，足以精確地落在使徒所說的『**ὡς**』（hos，約）之內，即『大約』或『差不多』。

「有些人將這段時期定為452年；雖然比使徒的整數多兩年，但仍與他所用的限定詞『**ὡς**』（hos，約）充分協調。而且可以補充的是，最嚴謹的作者也常以總數而非精確數表達：例如，在德摩斯梯尼（Demosthenes）和普勞圖斯（Plautus）的著作中，我們發現有些地方將缺少或多出幾德拉克馬（drachms）的數額稱為一塔蘭特（talent）。」聖經作者也常以同樣的方式表達：例如，「他製造一個鑄成的海，從這邊到那邊十肘，周圍三十肘。」我們知道，任何圓的周長與其直徑的比例，在整數上是三比一；但精確地說，則遠不止於此，約為22比7。然而，即使是上帝的靈也不認為有必要深入這些細節，因為那只會使普通讀者困惑，而非教導。加爾梅（Calmet）對這些經文的釋義也大致相同：經文可以這樣連接：《使徒行傳》13:19：「他滅了迦南地的七族之後，就把那地分給他們為業，約在一百五十年之後。此後，他賜給他們士師，直到先知撒母耳的時候。」加爾梅的釋義如下：「以色列民的上帝在亞伯拉罕身上揀選了我們的列祖；他應許他迦南地；在這應許和以撒（應許之子和繼承人）出生之後四百五十年，他使他們佔有了他早已應許之地。」由於這種觀點消除了所有主要困難，我將不再用其他解釋方式來煩擾讀者。

【第21節】

**【第21節】後來他們求一個王，上帝就把便雅憫支派中，基士的兒子掃羅賜給他們，作王四十年。** 在所有引自舊約的專有名詞中，我們無疑應盡可能遵循相同的拼寫：**קיש**（Kish）是這位王的父親的名字，我們在舊約中就是這樣拼寫的，但在新約中卻將其變成了「基士」（Cis），幾乎完全失去了原來的拼寫。**作王四十年**——從撒母耳膏立他為王到他去世，即從公元前2909年到2949年。

【第22節】

**【第22節】後來又廢了掃羅，立大衛作他們的王，又為他作見證說：我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人。** 意思是，一個會按照上帝旨意治理國家的人。本森博士（Dr. Benson）對此的評論非常明智：「當說大衛是合上帝心意的人時，應當理解為不是指他的個人品格，而是指他的公共品格。他是合上帝心意的人，因為他按照上帝的旨意治理百姓。他不容許偶像崇拜；他不追求絕對權力。他在治理國家時，以摩西律法作為常規，並以先知或神諭作為上帝在特殊情況下給予指示的方式。無論掃羅的個人品格如何，他都不是以色列的好王。他不遵循律法、神諭和先知；反而試圖專制，從而顛覆了王國的憲法。大衛是合上帝心意的人，其意義可通過比較《撒母耳記上》15:28；28:17-18；《歷代志上》10:13-14；《詩篇》78:70等；89:20等，輕易看出。」

【第23節】

**【第23節】從這人的後裔中，上帝已經照著所應許的，為以色列人立了一位救主，就是耶穌。** 耶穌基督按照應許和預言，直接且無可爭議地出自大衛的後裔，詳見《馬太福音》1:1等處的注釋，特別是《路加福音》末尾的注釋。關於彌賽亞應許出自大衛家族，請參閱《以賽亞書》11:1-2和《耶利米書》23:5-6。

【第24節】

**【第24節】在他沒有出來以先，約翰向以色列眾民宣講悔改的洗禮。** 關於約翰傳道的性質和影響，請參閱《馬太福音》3:1等處的注釋，以及《路加福音》3:10-15（注）。

【第25節】

**【第25節】約翰將行盡他的程途說：你們以為我是誰？我不是基督。** 約翰將行盡他的程途，他說，等等。有人認為這裡使用「**δρομον**」（dromon，程途或賽程）一詞，是為了指出施洗約翰事工的短暫性，以及他履行事工時的熱切。它確切地指他的事工或生命。一個人的工作、職務、功能等，就是他的程途、賽程或生活方式。約翰從上帝那裡領受了事工；他以熱心和勤奮履行其職責；以忍耐和順服承受其辛勞；並取得了輝煌的成功，因為主的手與他同在。

【第26節】

**【第26節】弟兄們，亞伯拉罕的子孫，和你們中間敬畏上帝的人，這救世的道是傳給你們的。** 這應當簡單翻譯為「弟兄們」。參閱《使徒行傳》7:2的注釋。**亞伯拉罕的子孫**——所有你們這些猶太人。**和你們中間敬畏上帝的人**——即所有你們這些外邦人，現在已歸信猶太教的。**這救世的道**——這教義包含從罪中得救的應許，以及實現救贖的方法；所有這些都建立在出自大衛後裔的耶穌身上，他為猶太人和外邦人的救贖而死而復活。

【第27節】

**【第27節】耶路撒冷居住的人，和他們的官長，因為不認識基督，也不明白每安息日所讀眾先知的書，就把基督定了罪，正應驗了先知的預言。** 這是對那些迫害人的大祭司等人的溫和藉口。他們不認識耶穌是基督，因為他們不認識先知書：為什麼他們不認識每安息日所讀的先知書呢？因為他們不願認識上帝的旨意；因此他們不認識上帝的教義：他們也不知道，在定基督的罪時，他們正應驗了那些每安息日在他們會堂裡所讀的經文。

【第28節】

**【第28節】雖然找不出他有什麼該死的罪，還是求彼拉多殺他。** 找不出他有任何該被定罪的理由。儘管他們控告他多項罪名，卻無法證實對他最輕微的指控；然而，他們卻違背一切公義和公平，要求彼拉多將他處死！這以最強烈的語氣揭示了他們的背信棄義。

【第29節】

**【第29節】既成就了經上指著他所寫的一切話，就把他從木頭上取下來，放在墳墓裡。** 使徒迅速跳過他死亡的幾個情節，以便確立他復活的事實。

【第30節】

**【第30節】上帝卻叫他從死裡復活。** 如此，上帝提供了他無罪的最充分證據。唯有上帝能使死人復活；他不會在非凡的場合行如此非凡的神蹟。

【第31節】

**【第31節】那從加利利同他上耶路撒冷的人，多日看見他，這些人如今在百姓面前是他的見證。** 這件事發生在不久之前；許多見證人仍然活著，並準備以最明確的方式證明復活的事實。

【第32節】

**【第32節】我們也報好信息給你們，就是那應許祖宗的話。** 我們向你們宣揚福音，這福音是應許給列祖的話的實現。

【第33節】

**【第33節】上帝已經向我們這作兒女的應驗，叫耶穌復活了。正如詩篇第二篇上所記的說：你是我的兒子，我今日生你。** 「**τῳ ψαλμῳ τῳ δευτερῳ**」（to psalmo to deuterō，第二篇詩篇）一詞，在D抄本及其拉丁古譯本（Itala version），以及幾位早期教父的著作中，讀作「**πρωτῳ ψαλμῳ**」（prōtō psalmo，第一篇詩篇）。格里斯巴赫（Griesbach）已將其納入正文；但我認為證據不足。這些異讀的原因，對於熟悉希伯來文手稿的人來說，是顯而易見的。在許多希伯來文手稿中，兩篇詩篇常被寫成一篇；肯尼科特（Kennicott）和德羅西（De Rossi）的七份手稿中，第一篇和第二篇詩篇被寫成一篇。擁有這類手稿的人會說「正如第一篇詩篇所記」；而那些參考兩篇詩篇分開的手稿的人，則會說「在第二篇詩篇中」，因為他們會在第二篇詩篇的第一節找到所引用的經文。因此，這裡既沒有矛盾也沒有困難；我們選擇哪種讀法都無關緊要，因為這取決於一個簡單的情況，即我們是將這兩篇詩篇視為同一篇的一部分，還是視為兩篇獨立的詩篇。**你是我的兒子，我今日生你。** 關於這段經文應理解為基督的道成肉身還是復活，一直存在爭議。如果理解為道成肉身，它只能意味著我們蒙福之主的屬人本性是由聖靈的能力在蒙福童貞女的子宮中孕育而生；至於他的神性，即被指定為上帝的本性，既不能被創造也不能被孕育。關於這一點，請參閱《路加福音》1:35（注）中提出的一些理由；如果這些理由被認為不足，還可以補充一千個。但在上述理由中，已證明基督永恆子性的教義與理性絕對不相容，且自相矛盾。永恆是沒有開始，也不涉及時間的；兒子則預設了時間、生育和父親；並且時間先於這種生育：因此，這兩個詞——兒子和永恆——的理性結合是絕對不可能的，因為它們本質上蘊含著截然不同且對立的觀念。如果所討論的經文理解為基督的復活，它則指出那由上帝能力在童貞女子宮中產生的人性，即上帝的兒子，不能見朽壞；因此，儘管它為罪而死，但必須在見朽壞之前從死裡復活。這樣，上帝就承認那人性是獨屬於他自己的；因此，耶穌基督藉著從死裡復活，以大能顯明是上帝的兒子（《羅馬書》1:4）。

【第34節】

**【第34節】論到上帝叫他從死裡復活，不再歸於朽壞，就這樣說：我必將所應許大衛那可靠的恩典賜給你們。** **不再歸於朽壞**——歸於墳墓，歸於死亡，即朽壞之地和狀態；我們應當這樣理解經文中的「**διαφθοραν**」（diaphthoran，朽壞）一詞。**所應許大衛那可靠的恩典**——「**Τα ὁσια Δαβιδ τα πιϚα**」（ta hosia David ta pista）。這些詞語逐字引自《以賽亞書》55:3的七十士譯本；希伯來原文是「**חסדי דוד הנאמנים**」（chasdey David ha-neemanim），希臘文是其忠實的翻譯；聖保羅認為大衛這些可靠的恩典在基督的復活中得以實現。從這種應用來看，顯然使徒認為「大衛」一詞指彌賽亞；那麼，這些可靠或忠實的恩典，既然與新約及其所應許的各種福分有關，顯然就是藉著基督的復活向人類印證和確定的；使徒就是這樣應用它們的。如果沒有基督復活的最充分證據，新約的任何應許都不能被視為可靠或忠實的。如果他沒有從死裡復活，那麼，正如使徒所說，我們的信心和我們的傳道都是徒然的（《哥林多前書》15:14）。皮爾斯主教（Bp. Pearce）的以下觀察是明智的：「關於這些詞的意義，我們必須回溯到上帝在《撒母耳記下》7:11-12等處對大衛所說的話，並由《詩篇》89:3-4、28-29、36所解釋，其中頻繁提到上帝與大衛所立的約，並由上帝起誓，大衛的後裔將永遠存留，他的寶座如天之日，如日之永恆，直到萬代。這個約和這個誓言就是《以賽亞書》55:3和路加在此處所說的可靠而神聖之事。保羅將它們理解為與耶穌（大衛的兒子）的國度有關，這將是一個永恆的國度；如果是一個永恆的國度，那麼耶穌就必須（正如他所做的）從死裡復活；為了支持這個論點，保羅在下一節中用《詩篇》16:10的另一段經文來加強它。」

【第36節】

**【第36節】大衛在世的時候，遵行了上帝的旨意，就睡了，歸到他列祖那裡，已見朽壞。** 大衛死了，被埋葬，再也沒有復活；因此，大衛不可能是這裡所說的人：這些話適用於另一個人；而且它們只能應用於耶穌基督；在他身上，這些話得到了最精確的應驗。參閱《使徒行傳》2:29-30等處的注釋。

【第38節】

**【第38節】所以，弟兄們，你們當曉得：赦罪的道是由這人傳給你們的。** 這是合乎邏輯的結論：既然上帝的話語是真實的，他應許大衛的後裔將永無止境地延續；既然大衛及其全家在政治王國方面都已失敗，那麼必然是指一個屬靈的王國和屬靈的繼承，以便那可靠的聖約及其所有福分得以延續。再者：既然要成就這事的人不能見朽壞；——既然大衛已死，並已見（落在朽壞的權勢下）朽壞；——既然耶穌基督已行了先知所說他將行的一切神蹟；——既然他已遭受了你們先知所說他必須遭受的一切侮辱；——既然他死後已無可爭辯地從死裡復活，並且沒有落在朽壞的權勢下，——那麼他必然是所有預言都已應驗的那位，也是所有聖約福分都將藉著他而來的那位。**赦罪的道是由這人傳給你們的。** 參閱《使徒行傳》5:30-31的注釋。罪的赦免，即罪的權勢、罪咎和污穢的除去，唯獨藉著這個你們所釘十字架、並已從死裡復活的人而來。

【第39節】

**【第39節】你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上，信靠這人，就都得稱義了。** **靠這人**——因著他，並藉著他，所有相信他神聖使命，以及他顯現的目的——即藉著獻上自己來除掉罪——的人，都**從一切事上得稱義了**，從所有對上帝所犯的過犯的罪咎中得稱義；這是你們靠摩西律法所不能得稱義的；因為公牛和山羊的血，以及灑潔淨不潔之人的母牛灰，或任何其他此類禮儀或事奉，都不可能從靈魂中除去罪，在良心中塗抹其罪咎，或向上帝的公義作出代贖；但這是上帝所要求的犧牲；這犧牲完全符合其設立的目的；而且這是上帝唯一能接受的犧牲。你們的律法說：「行這事，就必得生」；又說：「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。」你們沒有行這些所要求的事；你們沒有常行任何善事；你們不僅沒有行所有命令的事，而且沒有一件是按應有的方式行的；因此你們是在咒詛之下。福音說：「信靠主耶穌」；相信他神聖的使命；視他的死為罪的代贖；相信他的復活，作為代贖已成的證據；相信他受苦、受死、復活是為了你們的稱義；並且為了他的緣故，上帝雖然是無限公義的，卻能稱義所有信靠他的人。靠摩西律法，既無稱義也無救贖：在耶穌基督裡，兩者兼有，以及大衛所有可靠的恩典。因此，信靠主耶穌基督，你們就必從一切事上得稱義，這是你們靠摩西律法所不能得稱義的。

【第40節】

**【第40節】所以，你們要謹慎，免得先知所說的臨到你們。** 如果你們現在拒絕藉著傳講被釘十字架的基督而自由提供給你們的這些益處，你們就可能遭受上帝之手所降的審判，就像你們的祖先所經歷的那樣，他們因悖逆和藐視上帝的恩惠，他們的城市被攻取，聖殿被毀，他們自己或被刀劍殺戮，或被擄掠。顯然，聖保羅指的是《哈巴谷書》1:5-10；在這些經文中，預言了迦勒底人帶來的毀滅。從未有過如此正確而切中要害的預言應用。這些猶太人繼續輕視主所提供給他們的益處；他們堅持悖逆：結果是什麼？羅馬人來了，攻取了他們的城市，焚燒了他們的聖殿，殺戮了超過一百萬人，其餘的人或被擄掠或被販賣。這預言在兩種情況下都應驗得何等精確！

【第41節】

**【第41節】主說：你們這輕慢的人哪，要觀看，要驚奇，要滅亡；因為在你們的時候，我行一件事，雖有人告訴你們，你們總是不信。** 這裡《哈巴谷書》的希伯來原文與七十士譯本之間存在顯著差異，聖保羅在此處略有縮減。我將展示這三段經文。

希伯來文：**ראו בגוים והביטו והתמהו תמהו כי פעל פעל בימיכם לא תאמינו כי יספר**（Reu bagoyim vehabitu vehitammehu; temehu; ki poal poel bimeycem, lo teaminu hi yesupar.）
「你們這些在列國（萬民）中的人哪，要觀看，要驚奇；要驚奇，因為我在你們的日子行一件事，雖有人告訴你們，你們總是不信。」（參侯比根特 Houbigant）

七十士譯本：**Ιδετε οἱ καταφρονηται, και επιβλεψατε, και θαυμασατε θαυμασια, και αφανισθητε· διοτι εργον εγω εργαζομαι εν ταις ἡμεραις ὑμων, ὁ ου μη πιϚευσητε, εαν τις εκδιηγηται ὑμιν.**
「你們這些輕慢的人哪，要觀看，要驚奇（或隱藏自己），要滅亡；因為我在你們的日子行一件事，雖有人告訴你們，你們總是不信。」

聖路加：**Ιδετε οἱ καταφρονηται, [και επιβλεψατε], και θαυμασατε, [θαυμασια], και αφανισθητε· ὁτι εργον εγω εργαζομαι εν ταις ἡμεραις ὑμων, εργον ᾡ ου μη πιϚευσητε, εαν τις εκδιηγηται ὑμιν.**
「你們這輕慢的人哪，要觀看，要驚奇（或隱藏自己），要滅亡；因為我在你們的日子行一件事，雖有人告訴你們，你們總是不信。」

我引用的路加經文來自最佳手稿，七十士譯本則根據亞歷山大抄本（Codex Alexandrinus）引用；兩者不僅在詞語上，而且幾乎在字母上都完全相同，除了「**επιβλεψατε**」（epiblepsate，觀看）和「**θαυμασια**」（thaumasia，驚奇）被福音書作者省略，我已將其括在方括號中，以便更好地看出省略之處。現在可能有必要探討，為何聖路加和七十士譯本會用「你們這輕慢的人」來代替希伯來原文中的「你們這些在列國中的人」？我將不費力地對這些詞進行繁瑣的批評，許多學者已對此進行了大量探討，我將簡單陳述我的觀點：先知可能不是寫「**בגוים**」（bagoyim，在列國中），而是寫「**בגדים**」（bogadim，輕慢的人或悖逆者）：這個詞只差一個字母，即「**ד**」（daleth）代替「**ו**」（vau）；後者很容易被抄寫員誤認為前者，特別是如果「**ד**」（daleth）的橫筆向左邊稍顯模糊；在這種情況下，它就會呈現出「**ו**」（vau）的樣子；這種情況不僅在手稿中，甚至在印刷書籍中也屢見不鮮。這似乎很明顯，這就是七十士譯本在他們翻譯所用的抄本中發現的詞：他們的證據，加上使徒的證據，以及上述兩個字母可能容易互換的考慮，足以證明我所主張的讀法是合法的。侯比根特（Houbigant）和其他幾位學者也持相同意見。「**αφανισθητε**」（aphanisthete）一詞，我們翻譯為「滅亡」，更確切地說是指「消失」或「隱藏自己」；就像人們因即將來臨的災禍而驚訝和恐懼，於是逃跑並隱藏自己以避免災禍。

【第42節】

**【第42節】他們出會堂的時候，眾人請他們到下安息日，再講這話給他們聽。** 那些應驗先知話語的猶太人，即那些雖然清楚地聽到了如此引人入勝的歷史，卻不相信的人，他們閉眼不看光明，硬心不接受真理。會眾中還有其他猶太人相信了，並得救了。**眾人請他們**——這裡有些疑問，原文「**παρεκαλουν τα εθνη**」（parekaloun ta ethnē）應翻譯為「外邦人懇求」還是「他們懇求外邦人」：因為這兩種意思都可以，但後者更自然。當猶太人離開，決定不相信所說的話時，使徒看到外邦人有更好的心態，就請求他們在下一個安息日來聽這些話或教義。但是，「**το μεταξυ**」（to metaxu，下一個），正如赫西基烏斯（Hesychius）所定義的，「**μετ' ολιγον, ανα μεσον**」（met' oligon, ana meson，不久，或之間），可能指同一個安息日的後半部分，或接下來的一週，即兩個安息日之間；因為週一和週四，或一週的第二天和第五天，是敬畏上帝的人通常在會堂聚會的時間；因為拉比們有一條格言，即「不可讓三天過去而不讀律法」。關於這節經文，有大量的異讀：不是「當猶太人出會堂的時候」，而是ABCDE等許多有聲望的抄本，以及所有敘利亞文、科普特文、衣索比亞文、亞美尼亞文、拉丁通行本和拉丁古譯本，都讀作「當他們出去的時候，他們懇求在這一週或下一個安息日向他們傳講這些話。」因此，根據這個可靠的讀法，第一句中的「**εκ της συναγωγης των Ιουδαιων**」（ek tēs synagōgēs tōn Ioudaiōn，從猶太人的會堂裡）被省略，代之以「**αυτων**」（autōn，他們）；而第二句中的「**τα εθνη**」（ta ethnē，外邦人）則完全省略。最傑出的批評家都贊同這種讀法；事實上，它有如此權威的依據，幾乎無可置疑。對於代替第一句的「**αυτων**」（autōn，他們），懷特教授（Professor White）說：「**lectio indubie genuina**」（這讀法無疑是真實的）；對於「**τα εθνη εις**」（ta ethnē eis），他說：「**certissime delenda**」（它們肯定應該刪除）。因此，我們應當這樣理解這些話：「當他們散會出去的時候，他們中的一些人希望在接下來的一週或安息日向他們傳講這些教義。」這樣，這節經文的所有歧義都消失了。

【第43節】

**【第43節】散會以後，有許多猶太人和敬虔的歸依者跟隨保羅、巴拿巴。二人對他們講道，勸他們務要恆久在上帝的恩典中。** **許多猶太人**——直接來自十二支派的後裔；**和敬虔的歸依者**——已歸信猶太教的外邦人，他們已受割禮，成為聖約的歸依者：儘管有些人認為這個表達指的是「門徒歸依者」（proselytes of the gate）——那些像猶太人一樣相信獨一上帝，但尚未受割禮的人。**勸他們務要恆久在上帝的恩典中**——即他們應當繼續相信福音；接受福音的靈和影響；結出那靈的果子；從而繼續蒙受上帝的恩惠和認可。

【第44節】

**【第44節】到下安息日，合城的人幾乎都來聚集，要聽上帝的道。** 好消息藉著歸信的猶太人和歸依者廣為傳播。**合城的人幾乎都來聚集**——猶太人、歸依者和外邦人，都來聽「**τον λογον του Θεου**」（ton logon tou Theou，上帝的道），這神聖的教導，藉著它，他們許多親友都變得如此智慧和快樂。人們歸向上帝不僅僅是靠公開講道；更是靠那些已接受真理之人的私人教導和敬虔行為；因為這些人散佈在社會各處，他們在每個地方都是酵。

【第45節】

**【第45節】但猶太人看見這許多的人，就滿心嫉妒，駁斥保羅所說的話，並且毀謗。** 參閱《使徒行傳》5:17的注釋。這些猶太人無法忍受相信基督的外邦人與他們平等；然而，根據福音，事實確實如此。**駁斥**——門徒提出的論點和陳述；**並且毀謗**——對耶穌基督說出不敬和侮辱的話。這可能就是其意思。

【第46節】

**【第46節】保羅和巴拿巴放膽說：上帝的道先講給你們，原是應當的；只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。** **放膽說**——「**Παρῥησιασαμενοι**」（parrēsiasamenoi）；擁有極大的言論自由；一種強烈、有說服力且壓倒性的口才。他們以永恆的真理為其講道的基礎；以無數無可辯駁的事實來支持它；以一種無所不說服的口才來闡明和維護他們所主張的。**先講給你們，原是應當的**——當我們的主給使徒們使命，要他們往普天下去，向萬民傳福音時，他告訴他們必須先從耶路撒冷開始（《馬可福音》16:15；《路加福音》24:47）。因此，為了遵守這命令，使徒們（在他們傳道的每個地方）首先向猶太人提供福音。**你們棄絕這道**——「**Απωθεισθε αυτον**」（apōtheisthe auton），你們輕蔑這教義，並認為它不值一提：這個詞經常這樣使用。**斷定自己不配得永生**——這是一種強烈的反諷嗎？「你們對自己有如此謙卑的想法，以至於認為福音的福分太好，不應賜給像你們這樣不配的惡人。」或者使徒的意思是，他們在此場合的言行，已對自己作出了判決，實際上已決定自己不配得福音的恩典；而上帝現在藉著將這些福分從他們身上挪開，並將它們賜給外邦人，來批准這個判決？

【第47節】

**【第47節】因為主曾這樣吩咐我們說：我已經立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。** 使徒們所做的一切都能引用相關經文；因為整個福音時代的綱要都建立在律法和先知書中；他們現在正按照在山上所指示的樣式建造上帝的教會。在上帝的事上，任何人和任何傳道人都不應超越他能說「經上如此記載，我應當如此行」的範圍；他應當確保他的引用是公正的，而不是斷章取義或只引用句子的一部分，因為它似乎符合他希望建立的系統。**我已經立你作外邦人的光**——這段引文來自《以賽亞書》49:6，非常切中要害。猶太人無法抗拒他們自己先知的見證；外邦人則歡喜地發現救恩的應許如此明確地賜給了他們。**叫你施行救恩，直到地極**——彌賽亞的名字，即耶穌，就宣告了他使命的設計和目的。他是救主，並要被宣揚為救主，直到地極；向全人類；向每個國家、民族和語言；無論福音傳到何處，那裡就向每個聽到福音的靈魂提供自由、完全和真誠的救恩。而這提供本身就是充分的證據，證明那些蒙受提供的人被賦予了接受其福分的能力；因為如果他們被設計為不能或不應接受救恩，那麼向他們提供救恩就毫無用處。撒旦的兒子或許能做出這種虛偽和惡意之事；但聖潔的上帝不能。

【第48節】

【第48節】凡被預定得永生的人都信了——這段經文一直以來都被極其可悲地誤解了。許多人認為，它僅僅是指在那個聚會中，那些被上帝的旨意預先命定或預定得永生的人，在該旨意的影響下相信了。現在，我們在試圖確定一個詞的含義之前，應當仔細審查這個詞的真正意思。無論**τεταγμένοι**（tetagmenoi）這個詞——我們翻譯為「預定」——可能意味著什麼，使徒所用的既不是**προτεταγμένοι**（protetagmenoi），也不是**προορισμένοι**（proorismenoi），而僅僅是**τεταγμένοι**（tetagmenoi），其中不包含任何形式的預先命定或預定之意。即使它確實包含此意，要說所有在當時相信的人都實際堅持到底並得救進入永生，也未免過於冒險。

然而，撇開所有這些不確定的事情，**τεταγμένος**（tetagmenos）這個詞到底是什麼意思呢？動詞**τάττω**（tatto）或**τάσσω**（tasso）意為「放置、設立、命令、任命、安排」；因此，在此處它被認為暗示了會眾中某些人的心靈傾向或準備狀態，例如《使徒行傳》13:43中提到的那些虔誠的歸信者，他們的心態與那些猶太人截然相反，後者在《使徒行傳》13:45中反對這些事，反駁並褻瀆。儘管這個詞在此處有各種翻譯，但在所有賦予它的意義中，沒有一個比將其解釋為「那些被預定得永生的人」更不符合其本質和已知含義的了：這根本不是該詞的意義，也絕不應如此應用。

讓我們不帶偏見地思考這段經文的範圍：猶太人反駁並褻瀆；虔誠的歸信者則專心聆聽，並接受了生命之道。一方因自己的頑固而完全不願接受福音；另一方則沒有偏見和先入之見，樂於聽到在神的護理安排下，外邦人也被納入藉著基督耶穌而來的救恩之約中；因此，他們在這種良好的心態和秩序下相信了。那些尋求這個詞的明確含義的人會在這裡找到它：那些希望從自己的信條出發，而不是從希臘詞本身、它在最佳希臘作家中的用法以及傳道者明顯的意義來得出解釋的人，可能會繼續困擾自己和他人；他們點燃自己的火，用火花圍繞自己，並在自己點燃的火和火花的光中行走；結果，他們將躺臥在悲傷中，告別了一段如此簡單的經文的真實含義，以至於人們必須驚訝它為何會被誤解和誤用。那些希望對這節經文有更多了解的人，可以查閱哈蒙德（Hammond）、惠特比（Whitby）、肖特根（Schoettgen）、羅森穆勒（Rosenmuller）、皮爾斯（Pearce）、諾頓·納奇布爾爵士（Sir Norton Knatchbull）和多德（Dodd）的著作。

【第49節】

【第49節】主的道傳遍了……——那些從不同地方來並已歸信的人，將這好消息帶回各自的社區；因此，這教義傳遍了他們當時所在的彼西底全境。參閱《使徒行傳》13:44（注）。

【第50節】

【第50節】虔敬尊貴的婦女——這些很可能是已歸信猶太教的外邦貴婦；由於她們是富裕且受人尊敬的人，她們在當地民政官員中擁有相當大的影響力，而且她們的丈夫可能也屬於這個階層；很可能她們在猶太人的煽動下，利用這種影響力將使徒們驅逐出該地。

【第51節】

【第51節】他們對著眾人跺下腳上的塵土——這是一個非常有意義的儀式；藉此，他們實際上是在說：你們比外邦人更糟：甚至你們的土地也因你們抵擋上帝而受咒詛，我們不敢讓哪怕是它的塵土沾染我們的腳底；我們在離開你們國家時將其跺下，是按照我們主耶穌的命令（馬太福音 10:14），作為對你們的見證，證明我們曾向你們提供救恩，但你們拒絕了並迫害我們。猶太人在外邦國家旅行時，當他們到達自己國家的邊界時，會小心翼翼地跺下腳上的塵土，以免任何不潔之地玷污了以色列的聖地。

到了以哥念——根據斯特拉波（Strabo）的記載，以哥念是一個小型的設防城鎮，是呂高尼亞的首府，現今稱為科尼（Cogni）。「呂高尼亞是位於潘非利亞後方的一個省份，在小亞細亞更靠內陸，位於潘非利亞的東北方。」——皮爾斯（Pearce）。

【第52節】

【第52節】門徒們滿心喜樂，又被聖靈充滿——儘管他們在世上經歷患難，但在基督裡卻有平安；當他們投入主的工作時，他們總能得到主的報酬。真正基督徒的幸福遠非世俗紛擾所能觸及，也不受凡事變遷和偶然事件的影響。殉道者在火焰中比他們的迫害者在安樂窩中更快樂。

聖保羅在安提阿的講道分析如下：
1. 他的引言，《使徒行傳》13:16，對那些敬畏上帝的人說話。
2. 他敘述上帝對以色列的恩慈：
1. 拯救他們脫離埃及。
2. 在曠野中扶持他們。
3. 將迦南地賜給他們。
4. 賜給他們士師和君王作他們的統治者，《使徒行傳》13:7-22。
3. 他的命題，即耶穌是基督，是世界的救主，《使徒行傳》13:23。
4. 闡明這個命題，證明其真實性：
1. 從基督的家系和家族，《使徒行傳》13:23。
2. 從他的先鋒的見證，《使徒行傳》13:24。
3. 從基督的復活，《使徒行傳》13:30；這得到了許多加利利人的見證，《使徒行傳》13:31，以及先知大衛，《使徒行傳》13:33，13:35，和以賽亞，《使徒行傳》13:34的證實。
5. 他預先回應了關於基督不公義的定罪、死亡和埋葬的異議，《使徒行傳》13:27-29。
6. 他的結語，他從兩個方面激勵聽眾接受福音：
1. 那些接受福音的人所得到的益處，《使徒行傳》13:38，13:39。
2. 那些藐視和拒絕福音的人所面臨的危險，《使徒行傳》13:40，13:41。