使徒行傳註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

使徒行傳 第11章

在猶太的使徒和弟兄們——根據加爾梅（Calmet）的說法，這裡的「猶太」是與凱撒利亞（Caesarea）相對而言的。凱撒利亞雖然位於巴勒斯坦，但因主要居民是異教徒、希臘人或敘利亞人，故被視為一座希臘城市。

與他爭辯——這清楚證明了耶路撒冷的原始教會（沒有任何教會能比耶路撒冷教會更配得上這個稱號）對聖彼得的至高權柄或他作為使徒之首的地位毫無概念。他現在被要求為自己的行為負責，因為他們認為他的行為應受譴責；如果他們相信他是基督在世上的代表和教會的無誤元首，他們就不會試圖這樣做。然而，這種荒謬的幻想在新約聖經中處處被駁斥。

你竟進入未受割禮之人的家——對於一個猶太人來說，這不是一個小小的冒犯；由於他們不知道聖彼得行為的原因，他們要求他解釋也就不足為奇了，因為他們認為這公然違反了猶太律法和習俗。這裡的《貝撒抄本》（Codex Bezae）有一個值得注意的顯著補充。本章的第二節開頭是這樣寫的：「彼得渴望去耶路撒冷已有一段時日；他與弟兄們交談並堅固他們，詳盡地講道，他沿途（即在他前往耶路撒冷的路上）教導他們，並在遇到他們時，向他們講述神的恩典。但那些受割禮的弟兄們與他爭辯說，等等。」

彼得就從頭將這事給他們講解明白了——**Ἐξετίθετο αὐτοῖς καθεξῆς**（exetitheto autois kathexes，他按次序向他們闡明）。這正是聖路加的寫作風格；參見他的福音書，路1:3。為了消除他們的偏見，並給他們充分的理由解釋他的行為，他認為最好是簡單地敘述整個事件；他這樣做了，正如我們在上一章所見，這裡還增加了一些額外的細節。請參閱之前的注釋。

這六位弟兄——可能指著他們，因為他們在場，是確認他所講述之事真實性的合適人選。

你和你的全家都必得救——這是一個額外的細節：之前在徒10:6說，彼得要告訴你當做的事；在徒10:33說，他來了要對你說話。但在彼得的敘述中，這件事被更明確地宣告：「他要將話語告訴你，你和你的全家都必因此得救。」他要向你們宣告全部的救恩教義。

你們要受聖靈的洗——這些話語非常值得注意。許多人認為，主在徒1:5所說的話，即聖彼得在此引用的話，僅指使徒們；但這裡顯然聖彼得相信這是一個對所有基督徒的應許，即對所有相信耶穌基督的猶太人或外邦人。因此，當他看到聖靈降在外邦人身上時，他認為這是主應許的實現：你們，即所有相信我的人，都將受聖靈的洗——不多幾日，即在短時間內，這聖靈將被賜下，並永遠與你們同在。由此我們得知，聖靈的應許是賜給所有基督徒群體的——賜給所有相信基督為他們的罪而死，為他們的稱義而復活的人。

神既然給他們恩賜，與我們一樣——即聖靈及其各種恩賜和恩典，以與賜給我們猶太人相同的方式和程度。我是誰，竟能抗拒神呢？不是我呼召他們得救：是神；這事被證明單單來自神，因為沒有其他人能賜下聖靈。

他們就靜默無言——他們的偏見被擊潰了；他們思考這件事，看出這是出於神；然後他們就榮耀神，因為他們看到神也賜給外邦人悔改以得生命。由於**μετάνοια**（metanoia，悔改）這個詞字面意思是「心思的改變」，這裡可能指宗教觀點等的改變。而由於悔改意味著生活和行為從惡轉善的改變，所以**μετάνοια**這個詞在這裡可能用來指從假宗教轉向真宗教；從偶像崇拜轉向敬拜真神。羅森穆勒（Rosenmuller）認為，在某些情況下，當談到猶太人時，它指的是他們從藐視彌賽亞轉向敬畏他，並隨之接受基督教。在場的基督徒都對聖彼得的敘述和辯解感到滿意；但似乎並非所有人都最終滿意，因為我們知道後來教會中就這個問題發生了嚴重的爭論：參見徒15:5等，那裡來自法利賽人中的基督徒信徒堅持認為，必須給歸信的外邦人行割禮，並使他們遵守摩西律法。這種觀點後來在耶路撒冷教會中被推行得更遠，詳見徒21:21等。

因司提反的事遭患難四散的門徒——即那些在司提反殉道時因那場迫害而被迫逃離耶路撒冷的人。參見徒8:1。腓尼基（Phoenice）——腓尼基，位於加利利和敘利亞之間，沿地中海海岸的地區，包括推羅、西頓等地。它常被提及為敘利亞的一部分。參見徒21:2，徒21:3。塞浦路斯（Cyprus）——地中海的一個島嶼，與敘利亞相對。參見徒4:30（注）。安提阿（Antioch）——敘利亞的一座城市，由安提阿哥·塞琉古（Antiochus Seleucus）建於奧龍特斯河（Orontes）附近；當時是東方最著名的城市之一。所有這些地點的位置，請參閱本書附帶的地圖。只向猶太人講道——因為他們不知道聖彼得的異象；也不相信神會向外邦人敞開信心的門。下一節告訴我們，還有其他人受到了更好的教導。見下文。

有居比路和古利奈人——古利奈（Cyrene）是古利奈加（Cyrenaica）的首府；古利奈加是非洲的一個地區，東臨馬爾馬里卡（Marmarica），西接敘爾特地區（Regio Syrtica），北瀕地中海，南接撒哈拉沙漠。古利奈現在稱為開羅安（Cairoan）。根據優西比烏（Eusebius）的記載，這座城市建於第37屆奧林匹亞，約在基督前630年。由於居民叛亂，它被羅馬人摧毀；但後來他們又重建了它。它曾長期受阿拉伯人統治，但現在在土耳其人手中。向希臘人傳講——**Ἑλληνιστάς**（Hellenistas，希臘化猶太人）。這些人是誰，我們已經在徒6:1-15和徒9:29中看到，即居住在希臘城市並講希臘語的猶太人。但是，除了**Ἑλληνιστάς**（希臘化猶太人）之外，**Ἕλληνας**（Hellenas，希臘人）是AD*、敘利亞語、所有阿拉伯語、科普特語、衣索比亞語、《拉丁通行本》（Vulgate）、一些《古拉丁譯本》（Itala）抄本、優西比烏、金口約翰（Chrysostom）、提奧非拉（Theophylact）和奧伊庫梅尼烏斯（Oecumenius）的讀法。根據這些證據，格里斯巴赫（Griesbach）已將其納入文本；很少有評論家懷疑這個讀法的真實性。這暗示著，除了向希臘化猶太人傳福音外，他們中的一些人也向異教徒希臘人傳福音；因為如果我們採用通常的讀法，那將是一種「重複勞動」（actum agere）；因為希臘化猶太人顯然已經接受了福音。參見徒6:1。而且這些居比路人和古利奈人很可能聽說了彼得在凱撒利亞的使命，他們效仿他的榜樣，將基督教信仰傳給了異教徒。值得注意的是，猶太人通常將世界上所有民族都稱為希臘人；就像亞洲人至今仍將所有歐洲民族稱為法蘭克人一樣。

主的手與他們同在——在聖經中，「神的手」、「神的膀臂」和「神的手指」指的是他權能的不同彰顯或運用。這裡的意思是神的能力伴隨著他們，將他們的講道應用到所有專心聽眾的靈魂中。沒有這種伴隨的影響，即使是使徒也無法行善；那麼，次等的人怎能指望沒有這種影響就能說服和歸化罪人呢？那些自稱是神話語的僕人，卻質疑這種影響的必要性並否認其存在的人，由此表明他們是闖入神產業的入侵者；他們不是神所差遣的，也絕不會使百姓得益。許多人信了——相信耶穌是基督；他為他們的罪而死，為他們的稱義而復活。因為使徒們傳講真理，並且神的手與他們同在，所以許多人信了，並歸向主，成為他的門徒，以他為他們的產業。

在耶路撒冷的教會——這是基督教的原始教會，是母會；而不是羅馬教會；在羅馬聽到天國福音之前，許多地方已經建立了基督教會，並存留至今。基督教會是指一群相信耶穌基督的人，為著基督徒的團契和在義中得造就而聯合起來。他們打發巴拿巴去——看來，教會整體有權力差派和派遣任何它認為神已裝備好從事特定工作的成員。即使在那時，教會某些成員的優越性也已得到公認。使徒們居首位；執事們（可能與那些被稱為先知的人相同，因為他們是其次被選出的）居第二位；而那些被稱為傳福音者，即單純傳講真理的人，可能居第三位。那些對神和神聖事物了解最多、最熱心、最聖潔、最有用的人，無疑享有優先權。

看見神所賜的恩——即看見神恩典所產生的果效。我們應當理解神的恩典為：1. 他的恩惠。2. 他的恩惠在賜予屬靈福分上的彰顯。3. 光、生命、聖潔等原則，產生證明其來源的果效。巴拿巴看見這些人是蒙神喜悅的對象；他們作為一個基督教會，得到了豐盛的祝福和彼此造就；並且他們從神那裡，藉著他內住的聖靈，領受了特殊的影響，這些影響激勵他們生發信心、盼望和愛，也是他們行為的原則。就歡喜了——他並沒有因為神祝福了其他主僕人的勞動而嫉妒，反而因看到救恩的工作藉著神所揀選並樂意使用的器皿而得以推進，就歡喜快樂。那些不能因罪人歸主而歡喜的人，因為他們不是促成者，或者因為這些歸信者或他們的傳道人與他們自己對某些教義的看法不完全一致，這表明他們裡面很少有，甚至沒有基督的心。立定心志，恆久靠主——這些歸信者開頭很好；他們必須繼續並持守：神賜給他們恩典，即生命和行動的原則；他們的工作就是運用這恩典。如果他們不運用，這恩賜就會被收回。巴拿巴深知他們必須有神的恩典在他們裡面，才能使他們行任何善事；但他同時也知道，恩典在他們裡面並不必然意味著它必須持續在那裡。神已教導他，如果他們不與那恩典同工，他們就會徒然領受恩典；即，賜予恩典的目的將無法達成。因此，他勸勉他們，**τῇ προθέσει τῆς καρδίας**（te prothesei tes kardias，以心志堅定），以堅定、固定、決斷的心志，恆久靠主，**προσμένειν τῷ Κυρίῳ**（prosmenen to Kyrio，留在主裡面）；繼續與他聯合和團契；忠實地持守他的真理，並順服地實踐它。作一個基督徒就是與基督聯合，與他同心合意：繼續作一個基督徒就是繼續保持這種聯合。當靈魂失去其屬靈聯合時，談論作神的兒女和絕對、最終的堅忍是荒謬的。除了恆久靠主之外，沒有任何堅忍：那在行為上否認主的人，就沒有恆久靠主。這樣的人不屬於神；如果他曾擁有神的救恩，他已經失去了；他已經從恩典中墮落；在神的書中，沒有任何一句話，如果公平誠實地理解，會說這樣的人將絕對且不可避免地從他的墮落中站起來。

他原是個好人——這是一個福音事奉者的恰當品格。1. 他是個好人：他邪惡的心已改變；他邪惡的性情已被根除；基督的心已栽種在他裡面。2. 他被聖靈充滿。他是聖潔的，因為聖潔的靈住在他裡面：他沒有從那靈而來的短暫造訪或感動；聖靈是他靈魂的居民，充滿他的心。聖靈是他悟性中的光；是他判斷中的辨別力；是他意志中在義上的堅定目的和決心；是他情感和熱情中的純潔、愛、喜樂、平安、溫柔、良善、溫順、節制和忠誠。簡而言之，聖靈在他的心中擁有至高無上的權柄；它管理所有的情感，是每一個公義行動的動機和原則。3. 他滿有信心。他完全相信他的主；他知道主不能說謊——他的話語不會落空；他不僅期待所有應許的實現，也期待神在任何時候認為對他的教會必要的每一程度的幫助、光照、生命和安慰，他為神的祝福禱告，他相信他的禱告不會徒然。他的信心從未動搖，因為它緊抓住那位不能改變的神。看哪，你們這些福音傳道者！一位原始的基督僕人。效法他的虔誠、他的信心和他的果效吧。有許多人歸服了主——難怪，當他們有這樣一位僕人，藉著聖靈的能力傳講耶穌基督的福音時。

往大數去找掃羅——對他發起的迫害迫使他避難於自己的城市，在那裡，作為羅馬公民，他的人身是安全的。參見徒9:29，徒9:30。

就帶他到安提阿去——由於這座城市是敘利亞的首府，也是整個羅馬帝國中重要性排名第三的城市，僅次於羅馬和亞歷山大，巴拿巴可能認為有必要請掃羅這樣一位才華橫溢的人來協助他；掃羅更是基督特別指派向外邦人宣揚福音的。掃羅似乎也精通希臘語，因此更適合向希臘哲學家解釋福音，並駁斥他們的詭辯。巴拿巴也是居比路人（徒4:36），那裡說希臘語，因此他被認為適合這項使命，或許是出於這個原因，也出於他的無私、聖潔和熱心。門徒稱為基督徒是從安提阿開始的——顯然，他們從他們的主基督那裡得到了「基督徒」這個名稱；就像柏拉圖學派和畢達哥拉斯學派從他們的老師柏拉圖和畢達哥拉斯那裡得到名稱一樣。現在，既然這些人從那些偉大的老師那裡得到名稱，是因為他們聽從他們的教導，相信他們的學說，那麼門徒被稱為基督徒，是因為他們以基督為他們的老師，相信他的教義，並遵循他所制定的生活準則。這是一個問題，這個名稱是誰給門徒的？有些人認為是他們自己取的；另一些人認為是安提阿的居民給他們的；還有一些人認為是掃羅和巴拿巴給的。後一種觀點得到了《貝撒抄本》（Codex Bezae）的支持，該抄本將第25和26節讀作：「聽說掃羅在大數，他就離開去尋找他；找到他後，就懇求他到安提阿來；他們來了之後，與教會聚集了一整年，教導了許多人；在那裡，他們首先稱安提阿的門徒為基督徒。」我們通用文本中的**χρηματίσαι**（chrematisai）一詞，我們翻譯為「稱為」，在新約聖經中意指「藉著神聖指示指定、警告或命名」。在這個意義上，這個詞用於太2:12；路2:26；以及本書前一章徒10:22。因此，如果這個名稱是藉著神聖指示賜予的，那麼最有可能的是掃羅和巴拿巴受指示給予這個名稱；因此，「基督徒」這個名稱是來自神的，就像那在品格中如此本質地要求和蘊含的恩典和聖潔一樣。在此之前，猶太歸信者在他們自己中間被簡單地稱為門徒（即學生）、信徒、聖徒、教會或會眾；而他們的敵人則稱他們為拿撒勒人、加利利人、這道或這教派的人；或許還有其他名稱沒有流傳下來。他們認為自己是一個家庭；因此，「弟兄」這個稱呼在他們中間很常見。神的旨意是要使所有相信的人同心合意，使他們視他為他們的父，並像同一家庭的兒女一樣生活和相愛。因此，基督徒是任何人類在世上所能擁有的最高品格；而且像那些人一樣，從神那裡領受這個稱號——這是多麼榮耀的稱號啊！然而值得注意的是，這個名稱在新約聖經中只出現了三次：這裡，以及徒26:28和彼前4:16。

有幾位先知從耶路撒冷下來——雖然「先知」一詞在新約聖經中僅指教師（參見創20:7的注釋，該處對此主題有詳細解釋），但這裡顯然也指那些受神默示並預言未來事件的人。亞迦布（徒11:28）的情況確實如此，儘管他通常的身份可能是一名教師或傳道人。從羅12:4等、林前13:2-14:40等經文看來，新約聖經中的先知是：1. 一般的教師或傳道人。2. 在特殊場合受聖靈感動，然後預言某些未來事件的人。3. 在基督徒公開聚會中頌讚神的詩歌的人。4. 在這些聚會中禱告的人，有時有方言恩賜，有時沒有。從弗2:20；弗3:5我們得知，基督教會的先知次於使徒；但從弗4:11我們看到，他們優於所有其他教師，甚至優於傳福音者和牧師。

亞迦布——這位先知，我們對他一無所知，在徒21:10中再次被提及。他可能是一個猶太人，但我們無法確定他是否已歸信基督教。普天下將有大饑荒——**ἐφ’ ὅλην τὴν οἰκουμένην**（eph’ holen ten oikoumenen，普天下）這個詞在這裡可能指猶太地；儘管有時這個詞指的是整個羅馬帝國。門徒似乎以前一種意義理解它，正如下一節所告知的；因為他們決定向猶太地的弟兄們送去救濟，如果饑荒是普遍性的，他們就不可能這樣做。他們似乎沒有預料到饑荒會蔓延到他們當時所在的敘利亞安提阿，否則他們會考慮為自己做準備。歷史上眾所周知，克勞狄皇帝統治期間曾發生過幾次饑荒。狄奧·卡西烏斯（Dion Cassius）在《羅馬史》第60卷中提到，克勞狄統治的第一年和第二年發生了一場嚴重的饑荒，羅馬本身也深受其害。據推測，這場饑荒促使克勞狄在奧斯提亞（Ostia）建造了一個港口，以便更定期地向羅馬供應糧食。第二次饑荒發生在大約他統治的第四年，持續了數年，嚴重影響了猶太地。幾位作者都提到了這一點，尤其是約瑟夫（Josephus）在《猶太古史》第20卷第5章第2節中，他在提到提比略·亞歷山大（Tiberius Alexander）接替庫斯皮烏斯·法杜斯（Cuspius Fadus）擔任巡撫後說：「在這些巡撫的統治期間，猶太地發生了一場大饑荒。」**Ἐπὶ τούτοις δὴ καὶ τὸν μέγαν λιμὸν κατὰ τὴν Ἰουδαίαν συνέβη γενέσθαι**（Epi toutois de kai ton megan limon kata ten Ioudaian synebe genesthai）。優西比烏在《亞伯拉罕年鑑》（An. Abrahami）中提到了第三次饑荒，始於公元48年10月1日，這場饑荒「在希臘如此嚴重，以至於一莫迪烏斯（約半蒲式耳穀物）賣到六德拉克馬」，約合三先令六便士英鎊。參見優西比烏《編年史》（Chron. edit. Scalig.）。同一作者還提到了克勞狄統治第十年在羅馬發生的另一次饑荒，奧羅修斯（Orosius）在《歷史》第7卷中詳細記載了這件事。塔西佗（Tacitus）在《編年史》第12卷第43節中提到了第四次饑荒，發生在克勞狄統治的第十一年，當時糧食嚴重短缺，隨之而來的饑荒被視為神聖的審判。**Frugrum quoque egestas, et orta ex ea fames, in prodigium accipiebatur.**（糧食短缺，隨之而來的饑荒，被視為一種預兆。）同一作者告訴我們，當時羅馬所有的倉庫中只剩下十五天的糧食；如果不是冬季異常溫和，極度的困境和苦難必然會蔓延。現在可以問，亞迦布的預言指的是克勞狄統治期間的哪一次饑荒？大多數學者認為，亞迦布預言的饑荒是上面提到的，發生在這位皇帝統治的第四年，即公元47年。約瑟夫在《猶太古史》第20卷第2章第5節中特別提到了這場饑荒，他將其描述為「一場非常大的饑荒，許多人因缺乏食物而死亡。」——「亞底亞賓（Adiabene）女王海倫娜（Helena），她已歸信猶太教，派她的一些僕人到亞歷山大購買大量穀物；另一些僕人到塞浦路斯購買一船乾無花果，她將這些分發給有需要的人。」在第5章第2節中，他說這件事發生在「提比略·亞歷山大接替庫斯皮烏斯·法杜斯之後；在這些巡撫的統治下，發生了饑荒，海倫娜女王耗費巨資為猶太人提供了救濟。」哈德遜博士（Dr. Hudson）對約瑟夫這段話的注釋值得抄錄：「這就是，」他說，「亞迦布在徒11:28預言的饑荒，發生在克勞狄第四次擔任執政官時（公元47年），而不是像斯卡利傑（Scaliger）在優西比烏的著作中（第174頁）所說的，發生在克勞狄第二次擔任執政官，凱西納（Caecina）是他的同事時（公元42年）。現在約瑟夫在稍後，第5章第2節中說，提比略·亞歷山大接替庫斯皮烏斯·法杜斯擔任巡撫，他立即補充說，在這些巡撫的統治下，猶太地發生了一場大饑荒。」由此可見，這場饑荒必然持續了數年，因為它在兩位巡撫任期內都存在。惠斯頓先生（Mr. Whiston）說，法杜斯直到亞基帕（Agrippa）去世後才被派往猶太地，即在克勞狄統治第四年年末，公元44年末或45年初。因此，亞迦布預言的這場饑荒發生在克勞狄統治的第五、第六和第七年，即公元45、46和47年。參見惠斯頓的《約瑟夫著作》；並參見克雷布斯（Krebs）對新約聖經此處的《觀察》（Observat. in Nov. Test.）。

於是門徒……定意送捐項——這些人很可能是外邦歸信者；由於他們認為自己藉著猶太地的基督徒而領受了他們現在如此幸福地享受的屬靈福分，他們決定將他們一部分的物質財產分給他們；每個人都量力而行，即他按照神護理所託付給他的財產，捐獻了一定比例。財產公有制已停止了一段時間。

送到長老們那裡——這些長老可能指那些首先相信被釘十字架的基督的人，無論是路加福音10:1提到的七十個門徒，還是使徒行傳1:15提到的一百二十人，或是使徒行傳6:5提到的七位執事。有些人將原始門徒分為三類：1. **αὐτόπται**（autoptai），親眼見證者。2. **ἀπαρχαί**（aparchai），初熟果子，或使徒傳道所歸信的第一批人。3. **διάδοχοι**（diadochoi），前者的繼承者，他們從前者那裡領受了福音的教義。很可能指的是執事，他們的職責是照顧窮人。參見徒6:1等。1. 在前一章中審視的許多極其有趣的主題中，我們必須特別注意到：基督教會如何關心新歸信者在他們所領受的真理中得到堅固，並在他們至聖的信仰上被建立起來（徒11:22）。奠定基礎是不可或缺的；而建立一個合適的上層建築也同樣重要。為了這項工作，需要運用不同的恩賜和才能，巴拿巴和掃羅必須被差遣去堅固那些因司提反受迫害而四散的門徒所歸信基督的人（徒11:19-22）。使靈魂歸主是一件大事；使他們在至聖的信仰上被建立起來則更為重大；即使在基督的僕人中，也很少有人同時擁有這兩種才能。即使保羅栽種，也需要亞波羅澆灌。基督教會中敬虔的僕人頻繁地互相交流，對於教會的穩定和增長至關重要。2. 看來「基督徒」是我們蒙福之主追隨者的第一個通用稱謂；而且有推斷證據，正如我們所見，這個稱謂是出於神的旨意。然而，在那些自稱信奉這種宗教的人中，有多少人滿足於這個稱號呢？那個自以為擁有一切的教會完全放棄了這個稱號，其成員稱自己為羅馬天主教徒，這是荒謬的；因為形容詞和名詞包含著相反的觀念：天主教（catholic）意指普世的；而羅馬（Roman）意指屬於羅馬的。如果它只是羅馬的，它就不能是普世的；如果它是普世的，它就不能局限於羅馬；但它既不是普世的，也不是普遍的，因為它只包含了一小部分自稱信奉基督教的人。新教徒（Protestant）這個詞更有常識，但虔誠度卻沒有多多少。幾乎所有的宗派和黨派都循著同樣的路線；但「基督徒」這個稱號卻很少被聽到，而基督教的精神和實踐也鮮少出現。當所有人都回歸福音的精神時，他們很可能會重新採用「基督徒」這個稱謂。3. 基督教的早期果實是對窮人的憐憫；特別是對基督的貧窮追隨者。他將窮人永遠留在我們身邊，作為他的代表，以鍛鍊我們的憐憫之心，從而教導我們感受並實踐憐憫。對於每一個自稱信奉基督教的人，耶穌基督的宗教都以最權威的方式說：與每一個受貧困所困的人分享神護理所賜予你，而對你自身維持生命並非絕對必要的東西。神賜予我們超過我們所需的一切，都是託付給我們，為要造福那些貧困和受苦的人。那些有能力卻不幫助窮人的人，是基督教的恥辱；那些不為神的事工伸出援手的人，是基督教會中毫無價值的成員。不施憐憫的人將受到無憐憫的審判。那些將本應施予窮人的錢財用於放縱肉體的人，在主的日子將要交出可怕的帳。