使徒行傳註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【章引言】
一位天使向百夫長哥尼流顯現，指示他派人去約帕請彼得，好教導他救贖之道（徒10:1-6）。哥尼流照辦，差遣僕人（徒10:7-8）。當使者前往約帕途中，彼得看見一個異象，藉此得知他應如何對待外邦人（徒10:9-16）。使者抵達西門皮匠的家，傳達了信息（徒10:17-22）。他們在那裡過夜，次日彼得陪同他們前往凱撒利亞，在那裡哥尼流和他的朋友已聚集等候彼得的到來（徒10:23-24）。彼得為自己的到來致歉，並詢問哥尼流為何派人請他（徒10:25-29）。哥尼流回答（徒10:30-33）。彼得向他宣講耶穌是世界的救主，是審判活人死人的主（徒10:34-43）。彼得講道時，聖靈降在哥尼流和他的同伴身上；他們說起新方言，頌讚上帝（徒10:44-46）。彼得吩咐他們奉主的名受洗（徒10:47-48）。

我已指出（見前一章結尾），迄今為止，使徒們僅限於在猶太人和受割禮的歸信者中工作，並未向外邦人提供救贖；因為他們完全接受了這樣一種觀點：除非受割禮並遵守摩西律法，否則無人能進入上帝的國度並最終得救。這種偏見最終會阻止他們向外邦人傳福音，若非上帝以其憐憫和良善的特別護理，使彼得確信，並透過他使所有其他使徒確信，祂已接納外邦人如同猶太人，且不區分彼此，藉著信心潔淨他們的心，並將聖靈賜給外邦人，如同祂先前賜給猶太人一樣。祂用來在使徒心中產生這種確信的方法，將在下一章中詳細闡述。

【第1節】

在凱撒利亞有一個人——這就是巴勒斯坦的凱撒利亞，也稱為斯特拉托之塔，如前所述，是羅馬總督的駐地。
一個百夫長——**Ἑκατονταρχης**（hekatontarches，百夫長），希臘文和拉丁文都表示一百人的首領或隊長。羅馬軍隊如何編成、劃分和部署，請參閱太20:16的注釋。羅馬的百夫長與我們這裡的隊長軍銜大致相同。
義大利營——我們翻譯為「營」的**σπειρα**（speira）一詞，意指「隊」或「團」，有時由555名步兵和66名騎兵組成；但在維吉提烏斯時代，**cohors prima**（第一隊）由1105名步兵和132名騎兵組成。然而，騎兵不應被視為隊的一部分，而更像是一個附屬連隊。一個羅馬軍團由十個隊組成；其中第一隊在人數和尊嚴上都超越其他所有隊。在早期羅馬軍團有6000人時，每個隊有600人，並分為三個**manipuli**（小隊）；但後來軍團和隊的人數都有所不同。由於無疑有許多敘利亞輔助部隊，所以這個營被區分為由義大利人，即羅馬士兵組成。
義大利營在羅馬作家中並非不為人知：格魯特（Gruter）提供了一段銘文，是在福魯姆·森普羅尼（Forum Sempronii）發現的，刻在一塊九英尺長、四英尺寬、四英寸厚的精美大理石板上，上面寫著以下文字：
L. MAESIO. L. F. POL. RVFO. PROC. AVG. TRIB. MIL. LEG. X. APPOLLINARIS. TRIB. COH. MIL. ITALIC. VOLUNT. QVAE. EST. IN. SYRIA. PRAEF. FABRVM. BIS.
見格魯特《銘文集》（Gruter's Inscriptions），第433-434頁。這很可能就是聖路加在此處提到的同一營；因為上述銘文中的第十軍團在主後69年確實駐紮在猶太。塔西佗（Tacitus）在《歷史》（Hist. lib. i. c. 59）中也提到了**Italica legio**（義大利軍團），由尤尼烏斯·布萊蘇斯（Junius Blaesus）在里昂省指揮。我們從羅馬歷史學家那裡得知，第五、第十和第十五軍團駐紮在猶太；第三、第四、第六和第十二軍團駐紮在敘利亞。義大利軍團參與了主後69年維特里烏斯（Vitellius）和奧托（Otho）軍隊之間的貝德里亞庫姆（Bedriacum）戰役；並為維特里烏斯軍隊提供了關鍵服務。見塔西佗《歷史》（Tacitus, Hist. lib. ii. cap. 41）。這場戰役的結果是奧托軍隊戰敗，奧托自殺，帝國歸於維特里烏斯。聖路加在認為必要時，會仔細提供日期和事實，任何懷疑他陳述的人都可以查證：我們在他的福音書中已經看到了幾個證明。特別參見路1:1等，以及路3:1等及其注釋。

【第2節】

一個虔誠人——**Ευσεβης**（eusebes），源自**ευ**（eu，好）和**σεβομαι**（sebomai，我敬拜）。一個敬拜真神，而非偶像崇拜者。
敬畏上帝——**Φοβουμενος τον Θεον**（phoboumenos ton Theon），一個藉著上帝的話語和律法認識真神的人；他尊重這些律法，不敢冒犯他的創造主和審判者。這必然包含在敬畏上帝之中。
和他的全家——他悉心教導家人他自己所領受的知識；並在家中建立對上帝的敬拜。
多多施捨——他對上帝的愛使他愛人；這種愛藉著慈善和憐憫的行為證明其真誠。
常常禱告上帝——他感到自己是一個依賴的受造物；知道他所擁有的一切美善都來自領受；並視上帝為他一切福分的源泉。他常常禱告上帝；他總是在禱告的靈裡，並經常付諸禱告的行動。這是多麼卓越的品格啊！然而這個人卻是個外邦人！他是一個猶太人會認為是「俗而不潔」的人：見徒10:28。因此，他沒有受割禮；但是，由於他敬拜真神，沒有任何偶像崇拜的混雜，並且在猶太全族中享有美譽，他無疑是一個所謂的「門徒歸信者」（proselyte of the gate），儘管不是「義人歸信者」（proselyte of justice），因為他尚未藉著割禮進入聖約的約束。
這是一個合適的人選，既有猶太人的特徵，又有外邦人的特徵，可以作為兩族之間的連結；上帝選擇他，是為了讓猶太人的救贖能盡可能不引人注目地傳給外邦人。選擇這樣一個人，透過他向外邦世界打開信心的門，證明了上帝的智慧和良善。被選中獲得這份榮耀的人，不是一個放蕩的外邦人；也不是一個受割禮的歸信者。他是一個外邦人，品格可愛純潔；因其虔誠和慈善，在猶太全族中備受推崇。對於這樣一個人，即使上帝將聖靈的恩賜傾倒在他身上，他們也無法以任何優雅的姿態嫉妒。

【第3節】

在異象中明明看見——經文清楚表明，上帝的天使確實向哥尼流顯現。這是在一個異象中，即一種超自然的顯現；而且是**φανερως**（phanerōs），明顯地、清楚地顯現；並且是在一個排除了他睡著可能性的時間；因為那是在白天的第九個小時左右，相當於我們下午三點（見徒3:1的注釋），是猶太人按照習俗公開禱告的時間，當時彼得也正專心於那神聖的職責。天使向哥尼流顯現，與向但以理顯現（但9:20-23），特別是向施洗約翰的父親撒迦利亞顯現（路1:11等）有些相似。

【第4節】

你的禱告和你的施捨，已達到上帝面前蒙記念——由於這些都是以單純和敬虔的真誠所行，它們蒙至高者的悅納。
達到上帝面前蒙記念：這種說法顯然借鑒了猶太人的獻祭制度。虔誠真誠的禱告在上帝眼中極為寶貴；因此被說成是升到祂那裡，如同燔祭的煙和火焰似乎升到天上。這些禱告和施捨達到上帝面前蒙記念：這明顯是暗指素祭，在利2:16中被稱為**אזכרה**（azkerah，記念），（以人的方式來說），是為了提醒上帝，某人是祂的敬拜者，需要祂的保護和幫助。因此，哥尼流的禱告和施捨如同蒙悅納的祭物升到上帝面前，並記錄在天國，以便在適當的時候得到回應。

【第6節】

西門是個皮匠——見徒9:43的注釋。
你當做什麼——由此可見，哥尼流心中一直思慮著重大之事。他對自己靈魂的狀態，以及所擁有的宗教知識程度並不滿意；他特別撥出時間進行額外的禁食和禱告，好讓上帝能更進一步向他啟示祂的旨意。或許他曾聽聞耶穌的事，並對當時關於耶穌的各種意見感到困惑，現在他禱告上帝，求祂指示他當如何抉擇；而這禱告的回應是：「你打發人往約帕去，請西門彼得來，他必告訴你當做什麼。」這句解釋性的話語，在幾乎所有重要的手稿和譯本中都缺失了。格里斯巴赫（Griesbach）和其他一些學者已將其從經文中刪除。但請參見徒11:14，其中實質內容仍在。

【第7節】

一個虔誠的兵——前面已經提到，哥尼流悉心教導他的家人關於神聖之事；看來他也一直關心他所屬部隊的屬靈益處。我們並未發現當時，即使在羅馬人中，軍官教導部下道德和敬虔上帝的課程會被視為恥辱，儘管在當今某些基督教國家可能如此。

【第8節】

就差他們往約帕去——有人恰當地指出，約拿從約帕被差遣去向尼尼微的外邦人傳道；而彼得也從同一個地方被差遣去向凱撒利亞的外邦人傳福音。

【第9節】

第二天，他們行路的時候——從約帕到凱撒利亞大約有十二到十五里格；使者們不可能在日落前約兩小時離開哥尼流的家；因此，他們必須在夜間行進一部分路程，才能在第二天中午左右抵達約帕。——加爾梅（Calmet）。哥尼流派了兩個家僕，以示對彼得的尊重；那個兵士可能是為了保護他們，因為猶太的道路絕不安全。
彼得上了房頂去禱告——人們常說，猶太的房屋屋頂是平坦的，人們可以在上面行走、交談、默想、禱告等。房頂是隱居之處；彼得就是到那裡去向上帝禱告。在孟加拉，一些富有的印度教徒在家頂上設有一個房間，每天在那裡舉行敬拜。

【第10節】

他覺得甚餓——看來這事發生在午餐時間；因為他們似乎正在**παρασκευαζοντων**（paraskeuazontōn，預備），為家人準備食物。古人的午餐是很簡單的一餐；他們沒有早餐：晚餐是他們的主餐。而且，在非常古老的時代，他們一天只吃一餐。晚餐是他們會見朋友的一餐，因為一天的工作那時已經結束。
魂遊象外——**Επεπεσεν επ' αυτον εκϚασις**（epepesen ep' auton ekstasis），一種狂喜臨到他。當一個人因喜悅或驚嘆而忘我，以至於除了他所專注的對象之外，對其他一切都無所覺時，就可以說他處於狂喜之中。彼得的狂喜很容易解釋：他上房頂去禱告：起初他感到極度飢餓；但當他專心與上帝交通時，所有自然的食慾都被他靈魂對造物主的強烈專注所吸收。當每一種情感和食慾都處於這種神聖的影響之下，靈魂毫無阻礙地自由與上帝交談時，這裡所提到的異象和象徵性顯現就發生了。

【第11節】

看見天開了——他現在的心靈完全屬靈化，沉浸在天上的默想中，能夠領受屬靈世界的啟示；這個世界及其**πληρωμα**（plērōma，豐盛）的居民，時刻環繞著我們；但我們無法透過血肉之軀及其必然伴隨的世俗情慾的濃密媒介看見它。然而，一個潔淨了肉體和靈魂一切污穢，並在敬畏上帝中成全聖潔的人，可以領悟到許多這樣的世界及其運作。但這是一個狂熱者徒勞無功地試圖攀登的課題。他想像力的騷動，以及他試圖強加於世人作為上帝啟示的粗俗世俗謬論，足以駁斥他們自身褻瀆的聲稱。
一塊大布，繫著四角——或許旨在象徵宇宙及其各國，福音將傳遍其四角，並向所有居民提供其祝福，不分國籍等。

【第12節】

裡面有各樣四足的走獸等等——各種四足動物，無論野生的還是家養的；所有爬行動物，以及所有飛鳥。因此，潔淨的和不潔淨的都出現在這個異象中：那些猶太律法允許獻祭給上帝或適合食用的，以及那些律法在這兩種情況下都禁止的：例如不反芻的動物；沒有鱗的魚；猛禽以及利11:1等處所列的其他動物，請參閱那裡的注釋。

【第13節】

彼得，起來，宰了吃——**Θυσον και φαγε**（thyson kai phage），獻祭並吃。雖然這個動詞有時用來指宰殺動物作為食物，但由於其主要含義是為獻祭而宰殺，我認為在此處保留這個含義更好。獻祭的動物被視為獻給上帝；當祂接受生命時，肉被賜給獻祭的人，讓他們食用；每個祭物都具有聖約的性質；而聖約通常是藉著一同吃獻祭的肉來訂立的，上帝被認為是無形地與他們同在，並分享宴席。猶太人和外邦人無疑由這大布中的潔淨和不潔淨動物所代表：這些人將藉著福音的事工，被獻上作為屬靈的祭物給上帝。彼得將是這項工作的主要工具；他要將他們獻給上帝，並為上帝手中的工作歡欣。這天上的指示的精神似乎是：「中間的隔斷牆現在要被拆毀；猶太人和外邦人被呼召成為一群羊，在一位牧者和靈魂監督者之下。你，彼得，要向外邦人打開信心的門，也要作受割禮者的執事。起來；一個蒙福的祭物已經預備好了：去將它獻給上帝；讓你的靈魂以祂憐憫和良善的果實為食，因為祂如此顯明祂藉著被釘十字架的基督拯救猶太人和外邦人的恩典旨意。」

【第14節】

俗物和不潔淨的物——「俗物」**κοινον**（koinon）是指外邦人普遍使用的任何東西；「不潔淨的物」**ακαθαρτον**（akatharton）是指摩西律法所禁止的一切。然而，這兩個詞可以相互解釋。拉比們自己和許多早期教父都相信，律法所禁止的不潔淨動物是指外邦人。

【第15節】

上帝所潔淨的——上帝，起初區分猶太人和外邦人，有權隨時隨地以任何方式移除這種區別：因此，祂為了智慧的目的，在潔淨和不潔淨之間做出區別，現在宣告所有都是潔淨的。祂有權做前者；祂也有權做後者。上帝已定意要將福音傳給外邦人：因此，祂所潔淨的，「你不可稱之為俗物」。

【第16節】

這樣一連三次——為了更大的確定性，並在使徒心中留下更深刻的印象。
那器皿隨即收回天上去了——猶太人和外邦人同樣來自上帝；藉著福音的傳揚，兩者都將再次歸回祂。

【第17節】

彼得心裡正在猜疑——那些人……站在門外——在這一切中，我們看到護理（Providence）的奇妙安排。哥尼流禱告，並看見異象，這使他準備好接受彼得的教導：彼得禱告，並看見異象，這使他準備好並樂意教導哥尼流。當他對異象的完整含義感到疑惑和困惑時，那些在特別護理（especial Providence）引導下被差遣的使者來到了門口；聖靈告訴他，他所有的疑惑都將藉著陪伴那些正在尋找他的人而得到澄清。護理（Providence）的每一步都多麼精確地發生；每件事都多麼完全地適應時間、地點和場合！一切都在重量、尺度和數量之中。那些人們抓住並用來滿足自己願望的簡單事件，並稱之為「護理的開端」（providential openings），或許確實是護理鏈條中與其他事情相關的環節；但除非它們在所有部分都說著相同的語言，事件與事件相互呼應，否則不應將其解釋為上帝旨意對聲稱者的指示。許多人由於這些誤解而失敗，導致他們愚蠢地指責上帝，因為他們是受自己的情慾而非上帝的護理（providence）驅使去從事某項事業，結果卻不成功。

【第21節】

是哥尼流差來見他的——這句話在幾乎所有有價值的抄本和幾乎所有譯本中都缺失了。
看哪，我就是你們所找的人——這是一個突然、出乎意料的發言，就像埃涅阿斯（Aeneas）對狄多（Dido）的說話；當他周圍的雲霧突然消散時，他出現並驚呼：**coram, quem quaeritis, adsum!**（我就是你們所尋找的人，就在你們面前！）《埃涅阿斯紀》第一卷595行。
你們來是為什麼緣故呢？——他仍然不完全明白異象的全部含義；但聖靈告訴他有三個人在找他，他應該毫不猶豫地與他們同去，他立刻順從了；在門口找到他們後，他想知道他們找他的原因。

【第22節】

百夫長哥尼流等等——他們將從主人那裡聽到的簡單敘述告訴了彼得。關於哥尼流的品格，請參閱徒10:2的注釋。
聽你的話——但他們還不知道是什麼樣的話。

【第23節】

彼得就請他們進去——他們在短時間內已經走了很長的路，需要休息；彼得認為他們當晚應與西門皮匠一同休息。
從約帕來的幾個弟兄——我們從徒11:12得知，他們有六個人。即將發生的重要事件需要有幾位見證人；因為即使是歸信的猶太人，也不會輕易相信悔改得生命和聖靈會賜給外邦人。

【第24節】

他的親屬和密友——**Συγγενεις**（syngeneis），他的親戚，和**αναγκαιους φιλους**（anankaious philous），他的密友；但敘利亞譯本將**αναγκαιους**（anankaious）視為一個形容詞，如同**συγγενεις**（syngeneis），因此這段經文可以讀作：他的親戚、他的家人和他的朋友。看來他召集了他所有親近的熟人，希望他們也能從他預期直接來自天上的啟示中獲益；這些人數量眾多；見徒10:27。

【第25節】

俯伏在彼得腳前拜他——由於彼得的到來是由天使宣告的，哥尼流可能以為彼得本身就是一位天使，而且是更高階的天使；因為他來宣告第一位天使未被差遣宣告的事：這很可能是因為這個想法，他才俯伏在彼得面前，向他獻上最高的世俗敬意；因為哥尼流所行的舉動中，沒有任何屬於敬拜真神的部分。在所有亞洲國家，向尊長俯伏是常見的。
《貝撒抄本》（Codex Bezae）和後期的敘利亞譯本在旁註中，與所有其他手稿和譯本的讀法不同；它這樣寫道：但當彼得走近凱撒利亞時，其中一個僕人跑在前頭，告訴他彼得來了：於是哥尼流跳起來，迎接他，俯伏在他腳前拜他。這是一個非常顯著的補充，敘述了一些我們自然會認為確實發生的情況。

【第26節】

我自己也是人——「我不是天使；我只是奉上帝的差遣來，向你傳達永生之道。」

【第27節】

彼得和他說著話——哥尼流在離家不遠處迎接彼得，他們邊走邊談，直到進屋。

【第28節】

你們知道猶太人和外邦人來往是不合法的——他對全體會眾說話，其中看來有些人對猶太習俗很熟悉；他們中可能有些是猶太歸信者。
但上帝已經指示我——他現在開始明白他在約帕所見異象的含義。外邦人不可因其外邦人身份而被迴避；上帝現在正在拆毀將他們與猶太人隔開的隔斷牆。

【第29節】

我問你們，你們請我來是為什麼緣故？——彼得已從哥尼流的僕人那裡得知此事（徒10:22）；但由於在場的所有人可能都不知道這些情況，他彷彿邀請哥尼流重新講述他的故事，以便他的朋友等能更好地準備好接受他將要遵照神聖使命所傳講的真理。

【第30節】

四天以前，我正在禁食，直到這時候——當時大約是下午三點；看來哥尼流從前一天下午三點一直禁食到第二天下午三點；並非像有些人認為的那樣，他連續禁食了四天，因為即使他連續禁食四天，每天也只吃一餐。然而，必須指出的是，**νηϚευων**（nēsteuōn，禁食）這個詞在ABC等少數手稿中，以及科普特語、衣索比亞語、亞美尼亞語和拉丁通行本中都缺失了；但在任何希臘文新約版本中都沒有被省略。

【第31節】

你的禱告已蒙垂聽——見徒10:4的注釋。哥尼流禱告、禁食、施捨。他就是這樣尋求救贖的；並非為了購買救贖：這種想法似乎從未進入他的腦海；但這些是他用來使自己的靈魂認識真理的方法。讀者必須記住，在哥尼流的案例中，沒有公開的異象；他使用了上帝已經賜予的光和能力；看哪，上帝多麼有力地增加了他的恩賜！凡有的，即使用他所擁有的，就必有；凡不善用已賜予的恩典的人，就不能期望光或生命的增加。

【第33節】

我們都在上帝面前——《貝撒抄本》、敘利亞譯本、衣索比亞語、亞美尼亞語和拉丁通行本都讀作「在你面前」，而不是「在上帝面前」。眾人都在等候講道者，每顆心都充滿期待；他們等候如同在上帝面前，即將從祂的使者那裡聽到生命之道。

【第34節】

上帝不偏待人——祂不因猶太人是猶太人而看重他；也不因外邦人是外邦人而厭惡他。猶太人長期以來根深蒂固的觀念是，上帝絕不會將祂的恩惠擴展到外邦人；只有雅各的後裔才能享有祂特別的恩惠和祝福。聖彼得在這一章所提到的天上異象之前，也持有這種觀點。他現在確信上帝不偏待人；因為所有人都必須站在祂的審判台前，按照身體所行的事受審判，所以沒有任何一個國家、民族或個人，可以期望比處於相同道德狀態的另一個人得到更優惠的判決；因為「偏待人」這個詞是用來指法庭上不公正的判決，在那裡，由於偏袒、利益或賄賂，罪犯被開脫，而正直或無辜的人卻被定罪。參見利19:15；申1:16-17；申16:19。既然上帝沒有不義（與公平相悖的判決），祂就不能拒絕哥尼流虔誠的禱告、真誠的禁食和仁慈的施捨；因為這些行為的源頭正是祂自己的恩典和憐憫。因此，祂甚至不能接納一個濫用祂恩典，或比這位外邦人更不敬虔地使用恩典的猶太人（優先於這樣的人）。

【第35節】

但在各國中，那敬畏他、行義的人，都蒙他悅納——在各國中，凡按照其所領受的光照和特權，敬畏上帝，單單敬拜祂（這才是這個詞的真正含義），並行義，遠離一切邪惡，各盡其職，不傷害鄰舍的身體、靈魂或名譽的人，都蒙祂悅納。因此，公正的上帝所看重的不是國家、血緣、職業、敬拜方式或形式；而是品格、心靈狀態和道德行為。因為在那位察驗人心、衡量行為的上帝眼中，職業等等算什麼呢！祂尋求祂所賜的恩典、祂所提供的優勢，以及對這一切的善用。
此外，必須指出，凡不按照護理（Providence）所安排的境況生活的人，都不能蒙這位公正的上帝悅納。為什麼哥尼流蒙上帝悅納，而他的成千上萬同胞卻被忽略了呢？因為他沒有徒受上帝的恩典；他警醒、禁食、禱告、施捨，而他們沒有。如果他沒有這樣做，他會蒙悅納嗎？當然不會；因為那樣就會顯明他徒受了上帝的恩典，沒有與祂同工。
許多不信教的人，為了擺脫基督教的職責和義務，引用這節經文為自己辯護，同時卻拒絕了福音的其他一切；他們斷然聲稱，他們認為根據這段經文的權威，他們既不需要相信耶穌基督，也不需要聽從祂的福音，更不需要使用祂的聖禮；因為如果他們敬畏上帝並行義，他們就必蒙祂悅納。讓這樣的人知道，如果他們生長並仍然生活在福音之光從未照耀過的地方，並在那裡憑良心遵循上帝所賜予的天上微光，他們或許可以有理由這樣說；但是，由於他們生長並生活在耶穌基督的福音之下，公正的審判者上帝將要求他們按照那福音所提供的光照，敬畏祂並行義。哥尼流的真誠、警醒、禱告、禁食和施捨，對於那些可以公正地說生活在基督教光輝中的人來說，是不夠的。在這種狀態下，上帝要求一個人要盡心、盡性、盡意、盡力愛祂；並愛鄰舍如同自己。面對這樣的要求，一個生長在基督教範圍內的人，其貧乏的異教美德將如何顯現呢？如果上帝要求這一切，一個人難道不需要藉著耶穌基督的啟示所帶來的一切恩典，才能夠做到嗎？

【第36節】

神所傳給……的話語。——新約聖經中，很少有經文像這節一樣，讓解經家和神學家如此困惑。古代抄寫員似乎也對此感到困惑，因為不同手稿（MSS.）中存在著巨大的差異，足以證明這一點。一位外國解經家將此節與前一節聯繫起來，得出了一個很好的解釋：「在各國中，那敬畏主、行公義的人，都蒙他悅納，這正是根據神傳給以色列子民的教義，藉著耶穌基督宣揚和平（即猶太人與外邦人之間的和好），這位耶穌基督是萬有的主；因為他是萬有的主，無論是猶太人還是外邦人，因此他必然是無偏無私的；因為他無偏無私，不偏待人，所以，在各國中，無論是猶太地、希臘還是義大利，那敬畏神、行公義的人，都蒙他悅納。」我相信本節中的 **τὸν λόγον**（ton logon，話語）應翻譯為「那教義」；而我們在徒 10:37 翻譯為「那話語」的 **ῥῆμα**（rhema），很可能應當省略，因為它在《貝撒抄本》（Codex Bezae）及其《古拉丁譯本》（Itala version）中被省略了；如果徒 10:36 中的 **ὃν**（hon，他）也被省略，如同在《亞歷山大抄本》（A）、《梵蒂岡抄本》（B）、《西乃抄本》（C）、《科普特譯本》（Coptic）和《拉丁通行本》（Vulgate）中一樣，那麼整段經文可以按字面意思讀作：「至於傳給以色列子民的教義，藉著耶穌基督傳揚和平的福音（**εὐαγγελιζόμενος εἰρήνην**，euangelizomenos eirenen），他是萬有的主，你們知道在約翰所傳的洗禮之後，在全猶太地所發生的事（**τὸ γενόμενον**，to genomenon）。拿撒勒人耶穌，神用聖靈和能力（**δυνάμει**，dynamei）膏他，他周遊各處行善，醫治所有被魔鬼殘暴壓制（**καταδυναστευομένους**，katadynasteuomenous）的人，因為神與他同在。」解經家們提出了許多不同的方式，認為這些經文可以變得易於理解；博學的讀者可以在沃爾夫（Wolfius）、基普克（Kypke）、羅森穆勒（Rosenmuller）等人的著作中看到許多。基普克主張 **Κύριος**（Kyrios，主）這個詞應理解為形容詞，並應指代 **λόγος**（logos，話語），那麼第36節將會是：「他傳給以色列子民的話語，藉著耶穌基督傳揚和平，那話語對萬有有權柄。」這與上面給出的解釋意義大致相同；所有這些都宣揚了使徒努力確立的真理，即神藉著耶穌基督旨意拯救所有的人；因此，藉著這位萬有的主、創造者、維護者、救贖者和審判者，向所有人宣告和好。使徒現在因著最近的異象而更加確信這一點；他從這位萬有的主那裡受差遣去見哥尼流這位外邦人，充分闡明了這項屬天真理；因為彼得這位曾經有偏見的猶太人，與哥尼流這位曾經未受啟蒙的外邦人的相遇，正是這普遍和好的初熟果子，也是耶穌是萬有之主的證明。

【第37節】

那話語——你們知道——你們不可能不熟悉拿撒勒人耶穌的這段事蹟；因為從約翰開始傳道以來，這事蹟已在全猶太地和加利利傳開了。你們聽說過他是如何被聖靈膏抹的，以及他所行的神蹟；他如何周遊各處行善，醫治各種被鬼附的人，並藉著這些大能和仁慈的作為，充分證明神與他同在。這是彼得講道的開場白；他從他們已知的事開始，教導他們所不知道的事。聖彼得並未暗示基督在受約翰洗禮之前行過任何神蹟。從加利利開始。讓我們回顧基督顯現的方式：1. 他受約翰洗禮後，進入曠野，在那裡停留了四十天。2. 然後他回到施洗約翰那裡，當時約翰正在伯大尼或伯大巴拉執行他的職事；在那裡，他收了一些門徒，即安得烈、巴多羅買、彼得和腓力。3. 隨後他去了加利利的迦拿參加婚宴，在那裡行了第一個神蹟。4. 之後他去了同一個地區，加利利海邊的迦百農，在那裡行了許多其他神蹟。這就是基督顯現的方式；彼得假定他們對這些事實有充分的了解，因為這些事早已在全地廣為人知。

【第38節】

神膏抹拿撒勒人耶穌——使徒在此將基督指為所應許的彌賽亞；因為「彌賽亞」意為「受膏者」，而「基督」在希臘文中也有相同的含義，並且根據先知書和猶太人的期望，彌賽亞將行神蹟，所以彼得宣告耶穌是彌賽亞，並以他所行的神蹟作為證明。這種微妙而有力的暗示，大多數讀者都未能領會。

【第39節】

我們是這一切事的見證人——在這篇講道中，聖彼得可能不僅指十二使徒，也指他帶來的六位弟兄。他們所殺害的——由於復活的真理必須依賴基督死亡的真實性，因此有必要陳述這一點，並證明其建立在最無可置疑的證據之上。

【第40節】

神使他第三天復活——他死後停留的時間足夠長，足以證明他確實死了；但又不過長，以免有人認為他的門徒有足夠的時間進行欺騙或詐術；為了防止這種情況，猶太人特意在他躺臥期間，嚴密看守墳墓。

【第41節】

不是向所有百姓——在神的護理安排下，公眾不再由耶穌基督親自教導；但那些要奉他的名傳揚救贖的人，必須為這項美好而偉大的工作做好充分準備；因此，他復活後在地上停留的時間，都用於教導他的門徒。神預先揀選的見證人——也就是說，神揀選了那些在各方面都最適合為這事實作證的人；這些人隨時可尋，隨時可以與那些（如果有的話）聲稱能證明此案有任何欺詐行為的人對質；而且這些人，從他們所處的環境來看，必然對他們所作證的一切真理有絕對的確信。福音的首批傳道者必須是其事實的見證人；而這些首批傳道者必須處於這樣的境地，不僅要證明他們沒有世俗目的，也確實不可能有任何世俗目的，而且還要能夠證明他們對永恆世界的真實性，以及他們主在榮耀中的存在，有最充分的確信；因為他們時刻將生命置之度外，不顧惜自己的生命，以便完成他們從主所領受的職事，並歡樂地跑完他們的賽程。但為什麼基督復活後沒有向所有百姓顯現呢？1. 因為這樣做不可能不引起騷亂和混亂。只要宣布：「這就是死了三天又從死裡復活的人！」這樣的公開會造成多大的混亂啊！有些人會說：「這就是他」；另一些人會說：「他像他」；如此等等；而有效的見證將在群眾的混亂中失落。2. 神揀選了那些無可指摘的見證人；那些最了解他的人，他們為證明這事實所作的證詞顯然會冒生命危險。3. 由於從來沒有讓大眾來見證任何事實，而是從中選出少數人，他們的知識最準確，他們的誠實無可置疑，因此，神沒有將從死裡復活的基督顯現給所有百姓，而是顯現給他自己所揀選的見證人；他們是那些以前完全認識他的人，並且在他復活後與他一同吃喝，因此對這事實的真理有最充分的證據和確信。

【第42節】

他吩咐我們傳道——藉著向他們保證耶穌基督被指定審判世界，他立刻向他們表明了順服他的必要性，以便他們能在他顯現的日子站立得住。審判活人死人——「活人」（quick）這個詞我們保留自古老的母語撒克遜語，意為「活著」，由此產生了我們的「活籬笆」（quicks, quick-set hedges），即由活荊棘等製成的籬笆。藉著「活人死人」，我們應當理解：1. 從創世以來直到那時所有活過的人；以及當時所有活著的人。2. 在審判日所有活著的人，以及所有先前已死的人。

【第43節】

眾先知也為他作見證——參見賽 9:6；賽 52:7；賽 53:5-6；賽 59:20；耶 31:34；但 9:24；彌 7:18 等；以及亞 13:1。正如耶穌基督是律法和摩西律法的總綱和實質，所有先知都直接或間接地為他作見證；事實上，若沒有他和他所應許的救恩，摩西律法和大多數先知的暗示幾乎沒有任何意義。罪得赦免——**ἄφεσις ἁμαρτιῶν**（aphesis hamartion）這個詞組，簡單來說就是「罪的除去」；這不僅指罪的罪咎，也指罪的權勢、本質和後果。這裡所指的是赦免罪、摧毀罪的暴政以及潔淨罪的污穢所包含的一切；將這種憐憫的作為僅限於赦免是錯誤的。

【第44節】

彼得還說話的時候——路加所記載的這些話，不太可能是使徒當時所說的全部；然而，當他繼續向他們講述這個主題時，聖靈降在所有聽道的人身上；聖靈的降臨是藉著他們能夠說各種方言而顯明的。聖靈如何賜下這恩賜，我們無法得知；很可能與五旬節那天賜下的方式相同；因為他們說方言，這是聖靈降臨的結果，如同五旬節那天火焰般的舌頭降在門徒頭上，所以很可能現在也出現了同樣的景象。

【第45節】

那些受割禮的……都驚訝——因為他們有一個原則，即榮耀（Shechinah）或神聖的影響力不能向居住在應許之地範圍之外的任何人顯現。他們也沒有人相信神聖的靈可以傳達給任何外邦人。因此，當他們看到神的靈如此慷慨地賜下，如同這次一樣，他們感到驚訝也就不足為奇了。

【第46節】

並稱讚神——他們不僅得到了新的舌頭，也得到了新的心；他們既用心相信以致稱義，他們的舌頭也承認以致得救；神因他所賜的憐憫而受稱讚。

【第47節】

誰能禁止用水施洗呢？——這些人顯然已經領受了聖靈，因此成為基督奧秘身體的肢體；然而聖彼得要求他們接受水洗，以便他們能成為基督教會的肢體。在其他情況下，他們先受洗，然後藉著按手領受聖靈：參見徒 19:4-6，那裡只受過約翰洗禮的門徒，又奉主耶穌的名受水洗；甚至在此之後，使徒們禱告並按手在他們身上，他們才領受聖靈。所以我們發現耶穌基督有他的水洗，就像約翰一樣；甚至那位賜下聖靈洗禮的，也要求施行水洗。因此，聖靈的洗禮並未取代水洗；事實上也不可能取代；因為洗禮，以及我們主的主的晚餐，不僅旨在成為恩典之道，也是基督教真理的持久、無可辯駁的證明。

【第48節】

奉主的名受洗——也就是說，奉耶穌基督的名受洗；這意味著他們公開承認基督教信仰，並相信基督耶穌是他們的救主和君王；因為他們奉他的名受洗，就表明自己是他的門徒和跟隨者。於是他們求彼得再住幾天——他們感到需要進一步的教導，便求彼得在他們中間多停留一段時間；對此他無疑是同意了。這可以說是基督教會的真正開端，由猶太人和外邦人組成，領受相同的洗禮，在同一位元首之下聯合，領受相同的聖靈，並結合在同一個整體中。現在，中間隔斷的牆已經拆毀，外邦人被允許享有與猶太人相同的特權。1. 神在他所有的作為中都奇妙無比，無論是創造、護理還是恩典的作為。一切都宣揚他的能力、智慧和良善。我們處處學習到這個真理，這對於所有渴望在一切事上承認神的人來說是不可或缺的：「凡關乎他們今生或永恆福祉的事，神都關心。」我們常常，為了我們巨大的屬靈損失，忽略了這個真理，因為我們認為神的威嚴過於偉大，不屑於處理那些我們常常深受影響的日常瑣事，這些事不僅關乎我們今生，也關乎我們永恆的利益。這是絕不可能的；因為神是我們的父，他無處不在，他看見我們的景況，他的眼目牽動他的心。2. 讀者若檢視在哥尼流歸信、彼得受教以及向外邦人敞開信心之門的過程中，所顯明的護理鏈條（儘管由非常微小的環節組成），他將確信「神無處不在，萬事都為他的旨意效力。」我們已經看到，神如何藉著恩典和護理的作為，特別地預備了哥尼流的心來接受教導，以及彼得的心來施予教導；因此，接受者和施予者都同樣樂意與神同工。這是一種普遍的經濟。凡感到自己有需要的人，可以確信，即使在那時，神也已為他的供應做好了必要的預備；而這種需要的感覺本身就是預備已經完成的證明。那麼，我們為何要浪費時間哀嘆苦難，而神已為其消除做好了必要的準備呢？為我們的苦難哀悼，永遠無法彌補對基督信心的缺乏，也很少能使人心謙卑。3. 由於神的眼目時刻在我們身上，他知道我們的試煉和我們的需要；在這裡，他也為我們的支持做好了必要的預備。我們可能會被呼召去受苦，但他的恩典將足夠我們用；我們的患難越增加，我們支持的手段也將隨之增加。甚至這些試煉和誘惑也將為我們效力，因為萬事都互相效力，叫愛神的人得益處（羅 8:28）。4. 我們必須警惕，既不要輕視宗教中的外在儀式，也不要僅僅停留在其中。大多數人要麼輕視，要麼停留在其中。神賜給我們外在的幫助，因為他知道我們需要它們。但我們難道有時不認為自己超越了那些因我們恩典不足而實際上超越我們的事物嗎？我們當然可能會高估自己，而低估神的恩賜。凡受聖靈教導的人，將免於這兩種錯誤。