使徒行傳註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【第1節】

**引言**
掃羅一心要毀滅基督徒，從大祭司那裡取得文書，授權他逮捕在大馬士革找到的基督徒，並將他們捆綁帶回耶路撒冷（徒9:1-2）。在他前往大馬士革的路上，他看見異象，被定罪，雙目失明，三天不見光，也不吃不喝（徒9:3-9）。門徒亞拿尼亞在異象中受命去見掃羅，恢復他的視力（徒9:10-16）。亞拿尼亞去了，按手在他身上，他便重見光明，並受了洗（徒9:17-19）。掃羅在大馬士革與基督徒共度數日後，便到會堂宣講基督，使猶太人困惑（徒9:20-22）。猶太人設法殺他，但門徒在夜間用籃子將他從城牆上縋下，他逃往耶路撒冷（徒9:23-25）。他想與那裡的門徒交往，但他們都躲避他；巴拿巴卻帶他去見使徒，並宣告他的歸信（徒9:26-27）。他繼續在耶路撒冷傳講基督，並與希臘化的猶太人辯論，他們試圖殺他；但門徒將他帶到凱撒利亞，並從那裡送他回故鄉大數（徒9:28-30）。大約在這時候，教會脫離了逼迫，得以建立並增長（徒9:31）。彼得在呂大醫治了患癱瘓八年的以尼雅：因此神蹟，呂大和沙崙的所有人都歸信了（徒9:32-35）。記載了住在約帕的基督徒婦女大比大患病去世，以及彼得藉著事奉使她奇蹟般地復活（徒9:36-41）。這神蹟在呂大居民中產生了恩典的果效（徒9:42-43）。

**掃羅仍然向主的門徒口吐威嚇兇殺的話**——原文非常強調，**ἔτι ἐμπνέων ἀπειλῆς καὶ φόνου**（eti empneon apeiles kai phonou），這表明掃羅決心要追捕並完成他徹底毀滅基督幼小教會的邪惡目的。上述這種表達方式在希臘作家中非常常見，他們常用動詞**πνέειν**（pnein，呼吸，喘息）來表達心中強烈而敵對的情感；例如提奧克里圖斯（Theocritus），《田園詩》第22首，第82行：
**Ες μεσσον συναγον, φονον αλλαλοισι πνεοντες.**
「他們聚集在會中，彼此口吐兇殺。」
歐里庇得斯（Euripides）也有同樣的句式：**πῦρ πνέουσα καὶ φόνον**（pur pneousa kai phonon），「口吐烈火與兇殺」（《伊菲革涅亞在陶里斯》）。亞里斯多芬尼斯（Aristophanes）則更為詳盡，指涉所有戰爭的準備：
**Ἀλλὰ πνέοντας δόρυ καὶ λόγχας καὶ λευκολοφους τρυφαλειας,**
**Καὶ πηλήκας, καὶ κνημῖδας, καὶ θυμοὺς ἑπταβοείους.**
「他們口吐長矛、槍戟、白羽頭盔、頭盔、脛甲，以及七層牛皮盾牌般的怒氣。」
這個比喻是荷馬（Homer）的最愛：因此有**μενεα πνείοντες Ἄβαντες**（menēa pneiontes Abantes），「阿班特人呼吸著力量」（《伊利亞特》第2卷，第536行）。他多麼頻繁地稱他兇猛的同胞為**μενεα πνείοντες Ἀχαιοί**（menēa pneiontes Achaioi），「希臘人呼吸著力量」（見《伊利亞特》第3卷，第8行；第11卷，第508行；第24卷，第364行），一位古老的注釋家將此短語解釋為「充滿力量與憤怒」。路加，這位精通希臘語的大師，選擇了最能表達一顆心絕望且不懈地致力於毀滅其怨恨對象的詞語。那時大數的掃羅的心就是如此；他已經充分證明了他的惡毒，不僅在司提反殉道一事上，而且還殘害教會，強行進入每家每戶，拖走他懷疑是基督徒的男女，將他們投入監獄。參見徒8:3。

**去見大祭司**——由於大祭司在所有教會事務中居首位，而當前的事件表面上是宗教性的，因此他是尋求文書以使這位惡毒的逼迫者獲得認可的適當人選。這些文書必然是以整個公會的名義發出的，而掃羅的老師迦瑪列當時是公會的首領；但大祭司是處理此事的適當管道。

【第2節】

**文書給大馬士革的會堂**——大馬士革，古稱**דמסק**（Damask）和**דרמסק**（Darmask），曾是整個敘利亞的首都。它位於距海五十英里處，被高山隔開。它有兩條河流流經：阿馬拉河（Amara）或阿巴拉河（Abara）穿城而過，法爾法爾河（Pharpar），希臘人稱之為克里索羅阿斯（Chrysorrhoas，黃金之流），則流經城牆外。它是世界上最古老的城市之一，因為它在亞伯拉罕時代就已存在（創14:15）；在此之前多久則不得而知。大馬士革城目前是一個重要的貿易中心，因為它是所有來自亞洲北部的朝聖者前往麥加聖殿的必經之地。它被相當堅固的城牆環繞，有九個城門，周長約四到五英里。它約有十萬居民，有人說更多，其中大部分是阿拉伯人和土耳其人，與他們一同生活著約一萬五千名基督徒，處於相當受壓制的狀態。大馬士革，像其他重要地方一樣，經歷了許多統治者。它被提革拉毗列色（Tiglath Pileser）攻陷並摧毀，他將其居民擄到幼發拉底河以外的「基珥」，約在基督紀元前740年；因此應驗了以賽亞書（賽17:1-3）和阿摩司書（摩1:4-5）的預言。它也被西拿基立（Sennacherib）和亞歷山大大帝的將領攻佔。在龐培與提格蘭（Tigranes）的戰爭期間，梅特魯斯（Metellus）和萊利烏斯（Laelius）於基督紀元前65年佔領了它。它一直處於羅馬人的統治之下，直到公元634年撒拉遜人佔領它。公元1400年，它被帖木兒（Teemour lenk）圍攻並攻佔，他將所有居民屠殺殆盡。埃及的馬穆魯克人（Mamelukes）在佔領敘利亞後修復了大馬士革；但土耳其皇帝塞利姆（Selim）在1516年的阿勒頗戰役中擊敗了他們，大馬士革便歸土耳其統治，至今仍在他們手中。在聖保羅時代，它由亞雷他（Aretas）統治，他的父親奧博達斯（Obodas）曾在奧古斯都（Augustus）手下擔任總督。大馬士革位於安提阿以南112英里；耶路撒冷東北偏北130英里；迪亞貝克（Diarbek）西南偏南270英里。東經37度，北緯33度45分。一種名為「大馬士革李」（Damascene），俗稱「大馬宗」（Damazon）的果樹，以及名為「大馬士革玫瑰」（Damask rose）的花卉，都是從大馬士革移植到歐洲花園的；而以「大馬士革」為名的絲綢和亞麻布，很可能最初是由這座古老城市的居民製造的。

**信給大馬士革的會堂，叫他把那信奉這道的人**——即這種宗教，因為希伯來文的**דרך**（derec）和希臘化希臘文的**ὁδός**（hodos）常作此解。**דרך יהוה**（derec Yehovah，耶和華的道）意指對祂應有的、由祂親自規定的全部敬拜：祂願人行走的路徑，使他們能平安度過一生，最終獲得永恆的福樂。猶太作家用類似的表達方式來指稱基督教的全部教義和實踐：**דרך הנוצרים**（derec hanotsarim），基督徒的道、教義或宗派。

**無論男女**——只要他們是猶太人；因為那時還沒有外邦人歸信；大祭司和公會的權力也只及於屬於會堂的人（皮爾斯，Pearce）。在每個有猶太人和會堂的國家，公會和大祭司的權力都受到承認：就像天主教徒在所有國家都承認教宗的權威一樣。而且，既然只能有一位教宗和一個樞機團，那麼也只能有一位大祭司和一個公會；這就是耶路撒冷的大祭司和公會對所有猶太人，即使是最遙遠國家的猶太人，都擁有權威的原因。

【第3節】

**忽然從天上發光，四面照著他**——這可能是一道異常的電光，伴隨著雷聲，上帝選擇以此來震驚和困惑掃羅和他的同伴；但祂加以調整，以防止他們被擊斃。如此大量的電能釋放，自然會伴隨雷聲；而基督就在這雷聲中，或緊隨其後，以一種莊嚴而清晰的聲音說話，這聲音似乎只有掃羅聽懂。

【第4節】

**他就仆倒在地**——被閃電擊倒：許多人認為他當時騎在馬上，畫家也如此描繪他；但這完全沒有根據。畫家在幾乎所有情況下都是糟糕的注釋者。

【第5節】

**主啊，你是誰？**——**Τίς εἶ, Κύριε;**（Tis ei, Kurie?）「先生，你是誰？」他不知道是誰在對他說話，而使用**Κύριε**（Kurie）一詞，就像任何羅馬人或希臘人一樣，僅僅作為一種禮貌的稱呼。

**我就是你所逼迫的耶穌**——「你的敵意是針對我和我的宗教；你對我的追隨者所做的傷害，我視為對我自己的傷害。」以下這段話，原文有二十個字，我們的譯本有三十個字，在任何希臘文手稿中都找不到。這段話是：「你用腳踢刺是難的。他戰戰兢兢地說：主啊，你要我做什麼？主說。」如此大段的增補，不僅在任何已發現的希臘文手稿中都找不到，而且在《古拉丁譯本》（Itala）、埃爾彭（Erpen）的阿拉伯文譯本、敘利亞文譯本、科普特文譯本、撒希迪文譯本（Sahidic）以及大多數斯拉夫文譯本中也缺失。它出現在《拉丁通行本》（Vulgate）、一個阿拉伯文譯本、衣索比亞文譯本和亞美尼亞文譯本中；很可能借鑒自徒26:14和一些旁註。它在《康普魯頓多語聖經》（Complutensian edition）和本格爾（Bengel）的版本中也缺失。格里斯巴赫（Griesbach）也將其從正文中刪除。

**你用腳踢刺是難的**——**Σκληρόν σοι πρὸς κέντρα λακτίζειν**（Skleron soi pros kentra laktizein）。這是一個諺語，不僅在實質上，甚至在字面上，都存在於希臘和拉丁作家中。**Κέντρον**（kentron）意指牛刺，一塊尖銳的鐵片插在棍子末端，用來驅趕耕地的牛。這個諺語的起源似乎是這樣的：有時，一頭倔強或頑固的牛會踢回牛刺，從而使自己傷得更深：因此，它成為一個諺語，用來表示反抗合法權威的徒勞和荒謬，以及試圖避免微不足道的痛苦卻陷入更大的困境。正如諺語所說：「**Incidit in Scyllam qui vult vitare Charybdim**」（想避開卡律布狄斯卻落入斯庫拉之口）。「從油鍋跳進火坑。」「從壞到更壞。」這個說法幾乎以使徒的形式存在於以下作家中。歐里庇得斯（Euripides），《酒神女信徒》（Bacch.）第793行：
**Θύοιμ' ἂν αὐτῷ μᾶλλον, ἢ θυμούμενος**
**Πρὸς κέντρα λακτίζοιμι, θνητὸς ὤν, Θεῷ.**
「我，一個脆弱的凡人，寧願向祂這位神獻祭，也不願因憤怒而踢刺。」
埃斯庫羅斯（Aeschylus），《阿伽門農》（Agamemnon）第1633行：
**Πρὸς κέντρα μὴ λάκτιζε.**
「不要踢刺。」
又在《被縛的普羅米修斯》（Prometh. Vinct.）第323行：
**Πρὸς κέντρα κῶλον ἐκτενεῖς, ὁρῶν ὅτι**
**Τραχὺς μονάρχος οὐδ' ὑπεύθυνος κρατεῖ.**
「你伸腳踢刺，看見那殘暴的君主隨心所欲地統治。」
抵抗是無用的：你越反抗，就越痛苦。參見此處的注釋家。品達（Pindar）也有類似的表達，Pyth. ii. 第171-5行：
**Φέρειν δ' ἐλαφρῶς**
**Ἐπαυχένιον λαβόντα**
**Ζυγόν γ' ἀρηγεῖ.**
**Ποτὶ κέντρον δέ τοι**
**Λακτίζεμεν, τελεθεῖ**
**Ὀλισθηρὸς οἶμος.**
「甘心承受所負的軛是有益的。踢刺是危險的行為。」
參見此處的注釋家，他指出：「人與命運抗爭是可笑的：因為如果那不馴服的牛，這個比喻的來源，踢刺，牠將遭受更嚴重的痛苦。」特倫斯（Terence）也使用同樣的比喻。《福爾米奧》（Phorm.）第一幕第二場，第27行：
**Venere in mentem mihi istaec: nam inscitia est,**
**Adversum stimulum calces.**
「這些事都浮現在我腦海中：因為你踢刺是愚蠢的。」
奧維德（Ovid）用不同的詞語表達了同樣的想法，《悲歌》（Trist.）第二卷，第15行：
**At nunc (tanta meo comes est insania morbo)**
**Saxa malum refero rursus ad icta pedem.**
**Scilicet et victus repetit gladiator arenam;**
**Et redit in tumidas naufraga puppis aquas.**
「但現在（我的病伴隨著如此瘋狂），
我再次將受傷的腳踢向石頭。
當然，戰敗的角鬥士重返競技場；
沉船再次駛入洶湧的水域。」
各國各時代的智者都看到並承認與上帝爭戰的愚蠢和邪惡；抱怨祂的**護理**安排；在苦難中不耐煩；以及反對祂的公義和憐憫的旨意。這些話包含了一個普遍的教訓，教導我們在苦難中要有耐心，並順服上帝的**至高主權**；它們尤其顯示了藉著逼迫來阻礙上帝真理在地上傳播的絕望邪惡。踢刺的人將冒著最終**救贖**的風險。毒蛇與銼刀的寓言是這個諺語的另一個例證：它啃咬和舔舐銼刀，直到毀壞了自己的牙齒並磨損了舌頭。這個諺語中的格言應該從小就灌輸給孩子和學生；當他們因過錯受到懲罰時，抵抗和頑固只會導致更嚴厲的管教和懲罰。讓父母和老師明白，頻繁使用牛刺和教鞭很少能使人改過，反而會產生頑固和絕望。科盧梅拉（Columella）對農夫的建議，與經文中的諺語有些關聯，並對後者有很強的影響，值得最嚴肅的關注：
「**Voce potius quam verberibus terreat: ultimaque sint opus recusantibus remedia plagae. Nunquam stimulo lacessat juvencum, quod retrectantem calcitrosumque eum reddit: nonnunquam tamen admoneat flagello.**」
科盧梅拉，《論農業》（De Re Rustica），第二卷，第二章，末尾。
「農夫應多用聲音而非鞭打來威嚇他的牛：只有在極端情況下，才應訴諸鞭打。絕不可用牛刺刺激小牛，因為這會使牠踢腿和後退；但在適當的時候，鞭子作為激勵活動的工具，可以有效地使用。」
關於同一個主題，所有相關人士都應感到其重要性，我將以一位比羅馬農學家更偉大的人的建議作結：
「你們作父親的，不要惹兒女的氣，恐怕他們失了志氣」（西3:21）；
「卻要照著主的**教訓**和**警戒**養育他們」（弗6:4），用上帝所賜的權柄，以堅定的手，懷著溫柔而有感情的心行事。

【第6節】

**戰戰兢兢**——強烈地預感到將要面對他應得的審判。

**驚訝**——因著光、雷聲和聲音而驚訝。

**主啊，你要我做什麼？**——這裡的**Κύριε**（Kurie，主）一詞應理解為其本義，表達權柄和主權：在第5節中，它似乎等同於我們的「先生」。法利賽人的驕傲現在被降為塵土；逼迫者的狂怒不僅被抑制，而且獅子變成了羔羊。你要我做什麼？你是否會屈尊讓我為你最卑微的僕人服務？

**進城去，你所當做的事，必有人告訴你**——耶穌本可以立刻告訴他關於他的旨意；但祂選擇讓那些他正要去捆綁帶到耶路撒冷的門徒之一，成為他**救贖**的工具：
1. 為了表明上帝會藉著人來幫助人，使他們學會彼此相愛和尊重。
2. 為了讓掃羅在亞拿尼亞的仁慈中看到他所逼迫的宗教的精神和傾向，而他自己不久將成為這宗教的使徒。

【第7節】

**那些同行的人，站著說不出話來，聽見聲音，卻看不見人**——那些人**ἔννεοι**（enneoi），驚呆了，聽見**τῆς φωνῆς**（tes phones），聲音或雷聲，但沒有分辨出只對掃羅說的話；這些話是在雷聲中說的，或者在雷聲停止後，以微小而平靜的聲音說的。列王紀上19:11-13的顯著案例可以說明我們面前的這段經文。
「耶和華說：你出來站在山上，在我面前。那時耶和華從那裡經過，在他面前有烈風大作，崩山碎石，但耶和華不在風中；風後地震，耶和華卻不在地震中；地震後有火，耶和華也不在火中；火後有微小的聲音。以利亞聽見，就用外衣蒙上臉，出來站在洞口。有聲音向他說：以利亞啊，你在這裡做什麼？」
雷聲必定所有人都聽見了；微小而平靜的聲音只有掃羅一人聽見。這個考量充分調和了經文中的這段話與使徒行傳22:9的記載，保羅在那裡說：「與我同行的人看見了那光，也害怕，卻沒有聽見那對我說話的聲音。」他們聽見了閃電之後的雷聲，但他們沒有聽見那對掃羅說話的聲音；他們沒有聽見「我就是你所逼迫的耶穌」等話語；但他們看見和聽見的足以使他們相信這一切都是超自然的；因為他們都被光的輝煌和雷聲的響聲擊倒在地，我認為這就是當時發生的情況。

神學家們曾爭論耶穌基督是否真的在這次事件中向掃羅顯現。反對真實顯現的論點並不強。路加告訴我們，與他同行的人聽見了聲音，卻看不見人；這強烈暗示掃羅看見了他們沒有看見的。亞拿尼亞似乎被告知確實有真實的顯現，因為他在使徒行傳9:17對掃羅說：「主耶穌，就是你在路上向你顯現的那位，差遣我來，叫你得看見，又被聖靈充滿。」巴拿巴在耶路撒冷將他帶到使徒面前時也暗示了這一點，因為他向他們講述了掃羅如何在路上「看見了主」，並且主對他說話；而在使徒行傳22:14，亞拿尼亞的講話更為詳盡，他說：「我們祖宗的上帝揀選了你，叫你明白他的旨意，又得見那義者，聽他口中的聲音。」所以我們發現，聽見聲音，或他口中的話語，並不是所謂的顯現；因為除了這個，還有基督本人的實際顯現。但聖保羅自己的話，哥林多前書9:1，使這個問題無可爭議：「我不是使徒嗎？我不是自由的嗎？我不是見過我們的主耶穌基督嗎？」此外還可以加上哥林多前書15:8：「末了，也顯現給我看，我如同未到產期而生的人一般。」

【第8節】

**掃羅從地上起來，睜開眼睛，竟不能看見什麼**——亞歷山大抄本（Codex Alexandrinus）、敘利亞文譯本、拉丁通行本（Vulgate）和其他一些版本，將**οὐδένα**（oudena，沒有人）改為**οὐδέν**（ouden，沒有什麼）。他不僅看不見人，而且什麼也看不見，完全失明；因此被人牽著手帶到大馬士革，**μὴ βλέπων**（me blepon），沒有視力。

【第9節】

**也不吃也不喝**——他心靈的焦慮和內心的痛苦如此之大，以至於他沒有食慾；他持續三天完全黑暗，沒有進食，直到亞拿尼亞奉主耶穌的名向他宣告**救贖**。

【第10節】

**有一個門徒，名叫亞拿尼亞**——希臘教會普遍認為這位亞拿尼亞是七十二門徒之一，並且他殉道了；他們在十月一日慶祝他的殉道。據進一步記載，他的房子被改建成教堂，至今仍存，儘管現在被用作土耳其清真寺；但即使是穆罕默德教徒也有這個傳統，並對他的記憶非常尊敬。無論如何，從使徒行傳22:12我們得知更重要的一點，就是他「是個虔誠人，按著律法，為那裡所有的猶太人所稱讚」。參見使徒行傳9:17的注釋。

**主在異象中對他說**——**Ἐν ὁράματι**（En horamati），在心靈上產生強烈印象，使他對其天國起源和所呈現事物的真實性毫無疑問。很可能這一切都發生在夢中。

【第11節】

**起來，往直街去**——這指示多麼詳細！而且必須如此，他才能看出這一切都是**神聖的啟示**；那房子很可能是掃羅在大馬士革時常住的地方；在那裡他被認為是大數人。大數是基利家的一個城市，位於西德努斯河畔，現在稱為塔拉索（Tarasso）。它曾一度是整個基利家的首都，在藝術和科學方面與亞歷山大和雅典齊名。在凱撒大帝時代，那裡的居民對羅馬人表現友好，因此被賦予羅馬公民的所有特權；聖保羅就是因此緣故聲稱自己擁有羅馬公民權；這一情況在不同場合對他以及他所從事的事工都大有助益。

**看哪，他正在禱告**——他正懇切地尋求明白我的旨意，並尋找他靈魂的**救贖**；因此，快去引導他。有些人對這些話作了不必要的強調，彷彿它們暗示「掃羅雖然作為法利賽人經常做他的禱告，但他直到現在才真正禱告」。這是不正確的：他自己可以證明，當他是法利賽人時，他「向神常存無虧的良心」；因此，在那段時間裡，他做了許多忠誠而熱切的禱告；但他現在正在為指引而禱告，他的禱告也很快得到了回應。

【第12節】

**看見了一個人在異象中**——當上帝藉著異象預備亞拿尼亞去服事掃羅時，祂同時也藉著另一個異象預備掃羅，使他能從這次服事中受益。

【第13節】

**主啊，我聽見許多人說這人**——這一切都是在夢中發生的，否則亞拿尼亞這種與造物主爭辯的方式是不可容忍的。掃羅曾是一個臭名昭著的逼迫者；許多人可以證明他對基督的貧窮追隨者所施行的暴行。

**你的聖徒**——即基督徒，或基督的追隨者。**Ἅγιοι**（hagioi）不僅指聖潔的人，也指被分別為聖的人；源自**α**（a，否定）和**γη**（ge，地）；指那些從所有世俗用途中分別出來，單單獻身於上帝事奉的人。

【第14節】

**並且他在這裡有權柄**——亞拿尼亞無疑聽說了掃羅的到來，以及他從祭司長那裡得到的委任；他正要以此為理由，說明他為何不應與這樣一個危險人物有任何瓜葛。

【第15節】

**你去吧**——他因此被阻止在這個問題上繼續爭辯。

**他是我所揀選的器皿**——希臘文的**σκεῦος**（skeuos）和希伯來文的**כלי**（keley），雖然字面意思都是「器皿」，但它們都被用來指任何一種工具，或完成某事的手段。在《佐哈爾書》（Tract. Sohar Exod.）第87頁，關於波阿斯對路得說的這些話（得2:9）：「你渴了，可以到器皿那裡喝水」等，有這些值得注意的話：「**כלי**（keley），器皿；即義人，他們被稱為耶和華的器皿或工具；因為已定規，全世界都要將禮物獻給彌賽亞君王；這些就是主的器皿：我說，就是聖潔蒙福的上帝所使用的器皿，儘管它們是脆弱的；但它們只在這個世界是脆弱的，為要建立律法和敬拜，藉此敬拜聖潔蒙福的上帝；而且這種事奉只能藉著器皿或工具來執行。」這種說話方式在希臘和羅馬作家中也很常見。例如波利比烏斯（Polybius）談到達摩克利斯（Damocles）時，在《摘錄》（Excerpta），第三卷，第13冊（厄內斯蒂版），說：「**Ἦν ὑπηρετικὸν σκεῦος, καὶ πολλὰς ἔχων ἐφορμὰς εἰς πραγμάτων οἰκονομίαν.**」（他是一個有用的工具，適合處理事務。）我們發現保羅在帖撒羅尼迦前書4:4中，用**σκεῦος**（skeuos）來指身體，與盧克萊修（Lucretius）第三卷441行的表達一致：「**Corpus, quod Vas quasi constitit ejus.**」（身體，它幾乎是靈魂的器皿或工具。）參見皮爾斯主教（Bp. Pearce）對這段經文的注釋。

**揀選的器皿**——**Σκεῦος ἐκλογῆς**（skeuos ekloges）在希伯來語中是「優秀或適用的工具」的慣用語。所有讀聖經的人都必定注意到「揀選」一詞在聖經中多麼常用來表示卓越或傑出：我們也用「精選」這個詞，「精選的人」指傑出的人物；「精選的物品」指優質的物品。例如耶利米書22:7：「他們必砍伐你**上好的香柏樹**」（**וְכָרְתוּ מִבְחַר אֲרָזֶיךָ**，vekharetu Mibchar arazeykha）；七十士譯本（LXX）作**καὶ ἐκκόψουσι τὰς ἐκλεκτὰς κέδρους σου**（kai ekkopsousi tas eklektas kedrous sou），「他們必砍伐你**最優秀的香柏樹**」；或「你那些最優秀的香柏樹，他們將砍伐」。凡考慮聖保羅的品格、他的教育、在自然知識方面的成就，以及他所扮演的顯著角色——先是反對基督教，然後在充分確信後，轉而支持基督教——都會立刻明白他如何完全具備上帝所召喚他去完成的偉大工作的資格。

**為要將我的名傳給外邦人和君王，並以色列人**——將十字架的標誌帶到希臘人和羅馬人中間；並藉著聖靈的明證，使他們的智慧和學問困惑，證明除了基督，別無**救贖**和幸福。因此，他被特別稱為「外邦人的使徒」（提前2:7；提後1:11）。另參見加2:7-8和弗3:8。

【第16節】

**我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難**——我將向他展示，他必須為傳講他一直以來所逼迫的教義而遭受多少苦難，而不是像一個逼迫者那樣，將苦難加諸於他人。這真是奇異的轉變！一位高貴的作家，利特爾頓勳爵（Lord Lyttleton），以極其充分的理由，以無可辯駁的論證力量，將大數掃羅的歸信及其後來的行為，作為基督教真理的無可辯駁的證據。有些人認為「我也要指示他」等詞語，是指基督將立即給掃羅一個異象，讓他看到他將要面對的試煉和困難；以及他將以何種死亡來印證他對真理的見證。如果真是如此，那麼掃羅對基督教真理的信念該是多麼徹底，才能如此樂意而深思熟慮地放棄所有世俗的榮譽和利益，並在明知將以暴力死亡告終的事工中前進！

【第17節】

**掃羅弟兄**——當他發現教會的元首已將掃羅接納到天國的家庭中時，他毫不猶豫地向他伸出團契之手，因此說：「掃羅弟兄。」

**主，就是耶穌**——這裡插入「就是」這個詞有何用處？它損害了意義。路加從未寫過它；我們的譯者也不應插入它。主耶穌，那位在路上向你顯現的至高主耶穌，差遣我來，叫你得看見，又被**聖靈**充滿。基督本可以藉著自己的能力，不用人的方法，奇蹟般地醫治他，就像祂不用人的方法光照他的心一樣；但祂要藉著使人成為祂的代理人，甚至在行神蹟方面，來榮耀人。

**又被聖靈充滿**——看來**聖靈**是在這時候賜給他的，很可能是藉著亞拿尼亞的按手。說一個使徒從一個非使徒那裡領受**聖靈**會貶低使徒的地位，這是一個非常薄弱的論點，無法反駁經文所提供的證據，即掃羅確實藉著亞拿尼亞的事奉領受了**聖靈**：此外，掃羅當時還不是使徒；他甚至還不是基督徒；他現在所領受的**聖靈**，更多是為了使他成為一個徹底的基督徒**歸信者**，而不是為了使他成為使徒。沒有人會否認他是由亞拿尼亞**施洗**的；而且，一個使徒從一個非使徒那裡領受**洗禮**，與從這樣的人那裡領受**聖靈**，同樣存在強烈的反對意見。亞拿尼亞很可能是耶穌基督親自委任的七十門徒之一，或是五旬節那天**歸信**的人之一。如果他是前者，那麼他擁有任何人所能擁有的權柄。但誰是工具並不重要；因為**使徒職分**，以及完成它所需的**恩典**，都直接來自耶穌基督本人。而且，從未有過一個使徒，或使徒的合法繼承者，

【第18節】

他眼睛上好像有鱗片掉下來——這是真實的。他被那光的亮度所眩暈，我們可以推測眼球，特別是角膜，受到了相當大的損傷。角膜的結構無疑受到了嚴重擾亂，整個眼液會變得混濁，無法讓光線穿過不同的眼液到達視網膜，而所有透過晶狀體或眼液傳輸的物體影像都在視網膜上清晰地呈現。在這次神蹟般的醫治中，眼膜恢復了原始狀態，不透明的物質以薄片或鱗片的形式從角膜上分離。這樣一來，光線就能像以前一樣自由通過，結果就是清晰的視力。起來，受了洗——有充分理由相信他是被亞拿尼亞施洗的；因為亞拿尼亞似乎是大馬士革主要的基督徒。由於洗禮對於成人而言，意味著公開宣認他所受洗的信仰，掃羅的這次洗禮立刻證明了他自己的真誠，以及他對基督教真理深刻而徹底的確信。

【第19節】

他吃過飯，就健壯了——他三天來因罪惡感而心力交瘁，對自己的境況充滿可怕的不確定性；但當他受洗並領受聖靈後，他的靈魂得到了神聖的振奮；現在，透過進食，他因三天禁食而極度耗竭的體力也恢復了。身體不是靠生命之糧維持，靈魂也不是靠會朽壞的糧食維持：兩者都必須有其適當的滋養，這樣整個人才能得到振奮，並能適當地、有效地履行動物性和屬靈生命的所有功能。掃羅和大馬士革的門徒住了些日子——無疑是接受關於基督教教義的教導；他必須特別學習這些教義，才能成功地傳講。他的神蹟式歸信並不意味著他當時就必須對每一項基督教教義都有透徹的認識。直到今天，我們發現即使是真正歸信的基督徒，也有成千上萬的事情需要學習；為了他的教導，他被安置在基督的教會中，在那裡，他透過門徒的事工和經驗，在他們至聖的信仰上被建立起來。如果沒有聖徒的團契，誰能成為一個堅定而始終如一的基督徒呢？即使他的歸信是最真誠、最非凡的。

【第20節】

就在各會堂裡宣講基督——「基督」**ΧριϚον**（Christon）一詞，在ABCE等幾個重要抄本，以及敘利亞文、科普特文、衣索比亞文、亞美尼亞文、斯拉夫文和拉丁通行本中，都讀作「耶穌」**Ιησουν**（Iesoun）。對於說服猶太人而言，需要解決的重大問題是耶穌是神的兒子。他們都相信基督，即彌賽亞，將是神的兒子。掃羅現在確信，他們所釘十字架的耶穌，以及在路上向他顯現的耶穌，就是神的兒子，即彌賽亞；因此，他以此身份宣講祂。**ΧριϚον**（Christon）一詞應改為**Ιησουν**（Iesoun），因為後者無疑是真實的讀法。福音恩典的最初供應總是先給猶太人。掃羅起初並非向大馬士革的外邦人傳講耶穌；而是向猶太人的會堂傳講。

【第21節】

這不是那在耶路撒冷毀壞他們的人嗎——**Ὁ πορθησας**（ho porthesas）。動詞**πορθειν**（porthein）在希臘作家中有三種含義：1. 將某人視為敵人，掠奪其財物。2. 擄走，監禁。3. 殺害。保羅在所有這些意義上都是**πορθων**（porthon），一個毀壞者。1. 他是基督徒最堅決的敵人：「又向他們大大發怒，甚至追逼他們直到外邦的城邑」（徒26:11）。2. 他將許多聖徒關進監獄（徒8:3；徒9:14；徒26:10）。3. 他逼迫他們，甚至致死——投票贊成將他們處死，並且是司提反殉道的主要推手。他口吐威嚇和殺害。參見徒7:58；徒8:1；徒9:1；徒26:10，徒26:11。因此，原文字的三種含義都在掃羅的行為中得到了例證。

【第22節】

卻使猶太人困惑——**Συνεχυνε**（synechyne），他用他的論證使他們不知所措，以至於他們不得不為自己論點的薄弱而感到羞愧。證明這——**Οὑτος**（houtos），這個人，即耶穌，就是基督；**εϚιν ὁ ΧριϚος**（estin ho Christos），就是基督，或彌賽亞。參見徒9:21（注）。

【第23節】

過了許多日子——接下來的內容涉及他歸信約三年後發生的事情，當時他從亞拉伯回來，第二次來到大馬士革。參見加1:17，加1:18。他在亞拉伯做了什麼，我們不得而知；他可能在不同的猶太會堂傳講基督；但結果如何，我們沒有被告知。聖路加不可能不知道他這段歷史，卻對此保持沉默；在這麼長的時間之後，任何關於他在亞拉伯那三年活動的斷言，都將是愚蠢且不恰當的。

【第24節】

他們就晝夜在各城門守候，要殺他——當時大馬士革由亞拉伯王亞哩達統治，他正與他的女婿希律王交戰，因為希律王為了娶他兄弟腓力的妻子希羅底而休了他的女兒。由於希律王得到羅馬人的支持，掃羅的敵人可能會暗示他與羅馬人或希律王結盟；而且，由於城門不斷被監視和關閉，以防間諜進入和逃犯逃脫，他們認為逮捕他會很容易；無疑，他們已命令各城門的官員留意，不讓他逃脫。

【第25節】

就用筐子把他從城牆上縋下去——可能得到了一座建在城牆上或靠著城牆的房屋的幫助，他們可以透過窗戶用筐子把他縋下去；透過這種方式，他得以逃脫。他的逃脫與耶利哥的探子有些相似（書2:15）。

【第26節】

他試圖與門徒結交——**Επειρατο κολλασθαι**（epeirato kollasthai），他努力與他們緊密結合，與他們建立宗教團契。他們卻不信他是門徒——他們不認為這樣一個人有可能歸信基督的信仰。神恩典在靈魂歸信中的完全大能，當時尚未完全為人所知。

【第27節】

巴拿巴……領他去見使徒——即彼得和雅各；因為他沒有見到其他使徒（加1:19）。看來他這次上耶路撒冷只是為了見彼得，並與他同住了十五天（加1:18）。耶路撒冷的使徒和教會為何沒有聽說掃羅的歸信，而這件事已經發生了三年，這並不容易解釋。以下幾點考慮或許有助於理解：1. 當時信息傳播速度確實不快；除了軍事站之間，很少有暢通的道路，也沒有正規的郵政。2. 儘管大馬士革有許多猶太人和一些基督徒，但這座城市是異教徒的，由一位異教徒國王統治，耶路撒冷的猶太人與之幾乎沒有往來。3. 儘管希律王娶了亞哩達的女兒，但他後來休了她，兩國宮廷之間產生了巨大的敵意，最終爆發了公開戰爭；這必然阻礙了所有社會和商業往來。4. 基督徒當時受到猶太人的嚴重迫害，因此在大馬士革居住的少數基督徒與耶路撒冷的弟兄們幾乎沒有任何聯繫。5. 耶路撒冷的猶太人，即使聽說了掃羅的歸信，也可能為了不讓基督教事業因此獲得聲譽而盡可能地保守這個事實。6. 他們可能聽說了他的歸信；但要麼不完全相信所聽到的，要麼不確定現在出現的這個人就是掃羅本人；因為耶路撒冷所有的基督徒都不太可能都親自認識掃羅。

【第28節】

他就在他們中間出入——自由地與他們交談和交往；但這似乎只持續了十五天。參見加1:18。

【第29節】

與希臘人辯論——即與希臘化的猶太人辯論，他們居住在希臘城市，說希臘語，並使用七十士譯本作為他們的聖經。敘利亞譯本就是這樣解釋這段經文的。參見徒6:1的注釋，該處對此主題有詳細解釋。

【第30節】

就送他下到凱撒利亞——加爾梅特（Calmet）認為這是巴勒斯坦的凱撒利亞，而不是腓立比的凱撒利亞；他和其他人的觀點是，在新約中，當這個詞沒有任何附加說明時，指的是巴勒斯坦的凱撒利亞，而不是腓立比的凱撒利亞。參見徒8:40（注）。打發他往大數去——這是他自己的城市；他理應向他的同胞和親屬宣講那使他得救的福音。

【第31節】

那時，眾教會都得平安——「眾教會」**ἱα εκκλησιαι**（hai ekklesiai）一詞，在ABC等幾個抄本，以及敘利亞文、科普特文、衣索比亞文、亞美尼亞文和拉丁通行本中，都作「教會」**ἡεκκλησια**（he ekklesia）。神的每一個聚會都是一個教會；這些聚會的總和就是「教會」。我們翻譯為「平安」**ειρηνην**（eirenen）的詞，字面意思是和平，但在這裡顯然指興盛；這個詞和希伯來文**שלום**（shalom）都多次用於此義。但這種平安或成功的原因是什麼呢？有人說，是掃羅的歸信，他以前曾殘害教會；但這不太可能，因為他不可能成為迫害和苦難的普遍原因，儘管他在敵視基督教會期間可能非常活躍和惡毒。此外，他自己上面所記載的受迫害事件表明，在他歸信三年後，對福音的抵制仍然相當激烈；因此，並非掃羅停止迫害才使眾教會得享平安。拉德納博士（Dr. Lardner）以更大的可能性主張，這種平安是由於以下情況：加利古拉（Caligula）登基後不久，亞歷山大城的猶太人受到該城埃及人的嚴重迫害；最終他們的會堂都被摧毀了。在加利古拉統治的第三年，即主後39年，接替維特利烏斯（Vitellius）擔任敘利亞總督的彼得羅尼烏斯（Petronius）奉皇帝之命，前往耶路撒冷聖殿豎立皇帝的雕像。這對猶太人來說是晴天霹靂，使他們無暇顧及其他事情；他們擔心聖殿會被玷污，民族宗教會被摧毀，否則如果他們反抗皇帝的諭旨，就有被滅絕的風險。約瑟夫（Josephus）的記載將此點闡述得一清二楚：「加利古拉派彼得羅尼烏斯率軍前往耶路撒冷，在聖殿中豎立他的雕像，並命令他，如果猶太人反對，就處死所有抵抗者，並將其餘所有國民都變成奴隸。彼得羅尼烏斯於是從安提阿進軍猶太，帶領三支軍團和一支在敘利亞招募的大批輔助部隊。所有人都因此驚恐萬分，軍隊已抵達多利買。猶太人於是聚集起來，前往多利買附近的平原，首先懇求彼得羅尼烏斯為他們的律法，其次為他們自己。彼得羅尼烏斯被他們的懇求所感動，於是留下軍隊和雕像，前往加利利，並在提比哩亞召集猶太人的首領開會；在徒勞地勸說他們服從皇帝的命令後，他說：『你們難道要與凱撒作戰嗎？』他們回答說，他們每天為皇帝和羅馬人民獻祭兩次；但如果他要豎立雕像，他首先應該犧牲整個猶太民族；他們已準備好將自己、妻子和兒女獻上屠宰。」斐羅（Philo）對此事件也有類似的記載。參見拉德納的《可信度》（Credibility），作品集第一卷，第97頁等。因此，看來這些事件發生在經文所提及的時間前後，羅馬人的迫害使他們無暇迫害基督徒；於是，眾教會在猶太、加利利和撒馬利亞全境都得享平安；帝國諭旨所造成的恐懼已蔓延到所有這些地方。被建立——**Οικοδομουμεναι**（oikodomoumenai），一個取自建築的比喻。1. 劃定地基；2. 確定建築的平面圖或尺寸；3. 挖掘地基；4. 鋪設基石；5. 牆壁一層層地砌築；6. 放置頂石；7. 搭建屋頂，整個建築覆蓋完成；8. 內部裝修和裝飾，使其適合預期的居住者。這個比喻在聖經中，特別是新約中，經常出現。它的原因在於人類的原始創造：神創造了第一個人類，作為一個聖所或殿宇，他自己可以居住其中。罪惡進入，天上的建築被摧毀了。然而，這些材料，儘管都已錯位，被瓦礫覆蓋，並以各種方式玷污，但仍然存在；靈魂沒有失去任何基本的能力或機能。救贖的工作在於將這座房屋重建如初，使其成為神合適的居所。各種能力、機能和情感都將透過聖靈的大能得到潔淨和提煉，秩序與和諧將恢復到整個靈魂。所有這些都由聖彼得優美地指出（彼前2:4，彼前2:5）：你們來到主面前，祂是活石，固然是被人所棄的，卻是被神所揀選、所寶貴的。你們也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督獻上蒙神悅納的靈祭。而聖保羅，作為一個帳篷製造者，最能抓住這個比喻，並將其應用於屬靈的服事，他在以下無與倫比的詞句中詳細闡述了整個比喻：你們是神的家人，並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石，在祂裡面，整座建築物都連接得合式，漸漸成為在主裡的聖殿。你們也在祂裡面，藉著聖靈，一同被建造，成為神居住的所在（弗2:19-22）。因此，建立意味著在神的光、生命和能力上增長；建立在被釘十字架的基督的教義上；靈魂從一切不義中潔淨，並透過不斷增長的聖潔，成為永恆蒙福之神永久的居所。敬畏主而行——持續保持敏銳的良心；憎惡一切罪惡；尊重每一條神聖的誡命；懼怕得罪那賜予靈魂生命和祝福的神。沒有這種對神有益的敬畏，就永遠不可能有謹慎的行為。並蒙聖靈的安慰——意識到他們透過聖靈被神接納並與神聯合，由此帶來靈魂的堅實平安和幸福；真正敬虔的人知道並感覺到他是屬神的，透過賜給他的聖靈：聖靈的安慰所蘊含的意義絕不止於此。人數增多——神的教會增長，當這樣的光芒在人間閃耀時，這不足為奇。這是對早期教會的公義、純潔和幸福的簡短、完整而有力的描述。

【第32節】

彼得周遊各處——**Δια παντων**（dia panton），皮爾斯主教（Bp. Pearce）認為不應翻譯為「周遊各處」，而應翻譯為「周遊眾聖徒」。眾教會得享平安，使徒們利用這段平靜的時期探訪各個會眾，以便在他們至聖的信仰上建立他們。我們直到徒11:30才再次聽到掃羅的消息，這被認為是此時約五年之後，從他歸信算起總共八年。彼得似乎在眾教會在全地受迫害期間一直留在耶路撒冷。儘管他偉大，但他從未表現出聖保羅那樣卓越的堅定不移的勇氣；他也從未為神和祂的真理受過一半的苦。到聖徒那裡——指那些歸信基督教的猶太人。住在呂大——以法蓮支派的一個城鎮，幾乎在猶大邊界，靠近約帕：距離耶路撒冷約十里格，後來以丟斯波利（Diospolis）或宙斯之城而聞名。

【第33節】

遇見一個人，名叫以尼雅——這個名字在異教詩歌的歷史中因詩人維吉爾（Virgil）那部優美的作品《埃涅阿斯紀》（Aeneid）而聞名；該作品講述了特洛伊城毀滅後，這位同名特洛伊王子所經歷的不幸、旅行、戰爭等。關於聖經某些部分經常出現的名字差異，加爾梅特（Calmet）作了以下明智的評論：由於希臘語和希伯來語或敘利亞語在巴勒斯坦普遍使用，大多數人都有兩個名字，一個希臘語，一個希伯來語。因此，彼得在希伯來語中被稱為磯法（Cephas），在希臘語中被稱為彼得（Petros）。保羅在希伯來語中被稱為掃羅（Saul），在希臘語中被稱為保羅（Paulos）。徒9:36中的人物，在希伯來語中是大比大（Tabitha），在希臘語中是多加（Dorcas）。彼得醫治的癱瘓者，在希伯來語中是哈拿尼雅（Hananiah），在希臘語中是以尼雅（Aineas）。同樣，多馬（Thomas）是使徒的希伯來名字，在希臘語中被稱為低土馬（Didymus）。躺臥八年——這是由癱瘓引起的；由於病程長久，現在已是頑固而無望。

【第34節】

耶穌基督醫好你——不是彼得，因為他沒有任何權柄，除非是從上頭賜給他的。而且，作為一個工具，任何人只要有這權柄，都能像彼得一樣醫治；但神選擇尊榮那些早期傳講祂話語的人，好讓人們看見他們是受天國差遣的。起來，收拾你的床——現在就充分證明耶穌基督已經醫好你，透過起來，並收拾你的床。他在家裡，所以不像那個癱瘓的人被吩咐拿起他的床；但他被命令收拾床——重新鋪好，好讓所有人都看到醫治是完全的。

【第35節】

凡住在呂大和沙崙的人都看見了他——沙崙是約帕和呂大之間的那片平原。這個人長期的病痛眾所周知；因此，他的痊癒成為普遍查驗的對象：結果發現是真實的。人們知道這是藉著基督的恩典和憐憫所行的；而所有這些確信的結果是，所有這些人都成了基督徒。

【第36節】

在約帕有一個門徒——這是一個位於地中海沿岸的海港城市，距離耶路撒冷約一天的路程。據推測，它就是舊約中屬於但支派的雅弗（Japho）（書19:46）。它現在被稱為雅法（Jaffa），仍然是一個相當重要的地點。有一個女門徒，名叫大比大——這個詞更像是敘利亞語而非希伯來語。**Tebitho**是敘利亞譯本中的詞，是他們書寫希伯來文**צבי**（tsebi）的方式，其中**ט**（teth）被改為**צ**（tsaddi）。**tabio**和陰性**tabitho**與希伯來文**צבי**（tsebi）和希臘文**Δορκας**（Dorcas）具有相同的含義，都指瞪羚或羚羊；在東方，用美麗的動物名字來稱呼年輕女性仍然很常見。將美麗的眼睛比作羚羊的眼睛，在阿拉伯和波斯詩人的作品中屢見不鮮。經文中的這個人可能也是以同樣的方式得名的。她非常美麗，因此被稱為大比大和多加。這婦人廣行善事——她一生都在行善和施捨。她的靈魂充滿了對神和對人的愛；她的全部時間都充滿了敬虔和憐憫的工作。

【第37節】

她病了，就死了——即使她的聖潔和有用也無法阻止她生病和死亡。「你本是塵土，仍要歸於塵土」這條諭令必須應驗，即使在聖徒身上也是如此；因為身體是死的，被判死刑，是因著罪，儘管靈魂因著義而活。他們把她洗了——在得到她已死的充分證據後，他們為她的安葬做準備。在世界上大多數民族中，習慣在埋葬死者之前清洗他們，並在他們被擺放供人瞻仰之前清洗，正如荷馬（Homer）告訴我們帕特羅克洛斯（Patroclus）的屍體就是如此：
**Ὡς εἱπων, ἑταροισιν εκεκλετο διος Αχιλλευς,**
**Αμφι πυρι Ϛησαι τριποδα μεγαν, οφρα ταχιϚα**
**Πατροκλον λουσειαν - Και τοτε δη λουσαν τε, και ηλειψαν λιπ' ελαιῳ -**
《伊利亞特》第十八卷，343行。
「說罷，神聖的阿基里斯便吩咐他的隨從，
在火上架起一個大三腳架，好讓他們盡快
清洗帕特羅克洛斯——然後他們清洗了他，並用油膏抹。」
考珀（Cowper）譯文：
「說罷，他便吩咐他的隨從，用火圍繞
一個巨大的三腳架，好讓他們盡快潔淨
帕特羅克洛斯身上所有凝結的血污。
他們在燃燒的爐灶上放置三腳架，
注入水，在下面塞入乾柴，
很快火焰便圍繞著
它寬大的腹部，使裡面的水變暖。
水在鳴響的銅器中沸騰後，他們便為他沐浴，
並用清澈的油膏抹。他們將他放在床上，然後用
輕薄的亞麻織物從頭到腳覆蓋，
最後再蓋上一件寬大潔淨的斗篷。」
守夜或守靈在古希臘人中也盛行，正如我們從前一段中得知，阿基里斯（Achilles）對他已故的朋友帕特羅克洛斯說：
**Τοφρα δε μοι παρα νηυσι κορωνισι κεισεαι αὑτως·**
**Αμφι δε σε Τρωαι και Δαρδανιδες βαθυκολποι**
**Κλαυσονται, νυκτας τε και ηματα δακρυχεουσαι**
《伊利亞特》第十八卷，338行。
「——同時，在我的
高聳的戰船中，你將躺臥，日夜被
特洛伊和達爾丹的俘虜美女們
圍繞著你的靈柩，流淚哀悼。」
考珀譯文。
維吉爾（Virgil）在《埃涅阿斯紀》第六卷212行中也對米塞努斯（Misenus）的葬禮儀式作了類似的描述：
**Nec minus interea Misenum in littore Teucri**
**Flebant, et cineri ingrato suprema ferebant.**
**Pars calidos latices et aena undantia flammis**
**Expediunt, corpusque lavant frigentis et ungunt**
**Fit gemitus: tum membra toro defleta reponunt,**
**Purpureasque super vestes, velamina nota,**
**Conjiciunt, etc.**
「同時，特洛伊軍隊，淚流滿面，
為已故的米塞努斯舉行葬禮。
首先，他們用瀝青樹、橡樹、松樹和油松
從地上堆起高高的柴堆：
建築的前部撒上柏樹枝；
兩側插上不祥的紫杉枝；
頂部裝飾著他閃亮的武器：
然後，用銅鍋盛著溫水，
倒出清洗他的身體，一節一節；
並用芬芳的油膏抹僵硬的肢體。
發出呻吟：然後他們將哀悼過的肢體放回床上，
並在上面蓋上紫色的衣物，熟悉的遮蓋物，
等等。」
德萊頓（Dryden）譯文：
「同時，特洛伊軍隊，淚流滿面，
為已故的米塞努斯舉行葬禮。
首先，他們用瀝青樹、橡樹、松樹和油松
從地上堆起高高的柴堆：
建築的前部撒上柏樹枝；
兩側插上不祥的紫杉枝；
頂部裝飾著他閃亮的武器：
然後，用銅鍋盛著溫水，
倒出清洗他的身體，一節一節；
並用芬芳的油膏抹僵硬的肢體。
發出呻吟：然後他們將哀悼過的肢體放回床上，
並在上面蓋上紫色的衣物，熟悉的遮蓋物，
等等。」
這些儀式在許多方面與現今愛爾蘭原住民所使用的儀式相似。參見創50:2（注）中關於埃及人葬禮儀式的記載。早期基督徒清洗死者的身體，不僅是出於禮儀和對死者的深情敬意，也是他們堅信死人復活的標誌。

【第38節】

打發人去請他——求他不要遲延到他們那裡去——大比大死在約帕，彼得在呂大，相距約四里格。但他們為何要請彼得呢？我們不得而知。他們不太可能期望他能使她從死裡復活；因為使徒中還沒有人使人復活過；如果神不選擇使司提反復活，那麼對於地位較低的人，這種恩惠就不能合理地期望。然而，他們可能希望在呂大醫治以尼雅的那位也能醫治多加；因為他們很可能是在她死前就派人去請彼得的；我們或許可以從這個意義上理解經文中的**απεϚειλαν**（apesteilan）。

【第39節】

給他們看她所做的內衣和外衣——**Χιτωνας και ἱματια**（chitonas kai himatia），指內衣和外衣。看來這些是她為窮人，特別是為貧困寡婦所做的，她為她們不懈地勞苦。

【第40節】

彼得叫他們都出去，就跪下禱告——彼得甚至不知道神會行這個神蹟：因此他叫所有人都出去，以便他能透過熱切的禱告尋求神的旨意，並且在禱告期間不致分心或被打擾，如果他讓這群哭泣的寡婦留在房間裡，他必然會經歷這些。轉身——對著屍體——**Σωμα**（soma），指沒有生命的身體，因為靈魂已經離開了。說：大比大，起來——在他與神摔跤的過程中，他無疑已獲得信心，相信她會因他的話而復活。她看見彼得，就坐起來——由於多加是一位如此聖潔的婦人，她幸福的靈魂無疑已去了神的樂園。那麼，她難道不會因發現自己被召回人間而感到遺憾嗎？難道她現在所失去的榮耀的回憶不會使她厭惡世間的一切美好嗎？不：因為，1. 作為神的聖徒，她的意願必須與造物主的意願一致；因為她知道神的意願永遠是最好的。2. 很可能，在聖徒或罪人復活的情況下，神會仁慈地遮蔽他們所見所知的一切，使他們對所見所聞沒有任何記憶。即使聖保羅也發現無法說出他在第三層天上所聽見的，儘管他可能並非處於死亡狀態。關於不可見世界的運作，神不會透露任何信息。我們在此憑信心而行，而非憑眼見。

【第41節】

聖徒和寡婦——在早期，寡婦是基督教會的一個獨立部分。

【第42節】

許多人信了主——即信了基督耶穌，他們明白這個神蹟是奉祂的名，藉著祂的能力行的。這個神蹟，以及呂大的那個神蹟，不僅是堅固門徒信心、為基督教事業贏得信譽的手段，也使許多真誠的歸信者歸向主，因此教會因此得以建立和增長。

【第43節】

他在約帕住了許多日子——彼得利用神蹟在人們心中留下的良好印象，向他們宣講基督教的偉大真理，從而堅固他們的信心。西門是個皮匠——無論原文**βυρσευς**（byrseus）是指皮匠還是製革匠，都無關緊要。處理獸皮的人，無論是潔淨或不潔淨的動物，在猶太人中都不會享有很高的聲譽。即使在約帕，這個行業似乎也被認為是不潔淨的；因此，這位西門的房子才在海邊。參閱徒10:6。塔木德學者對這個行業本身極為輕蔑；他們將其列為缺陷之一。詳見施特根（Schoettgen）的證明。

1. 至此，基督教教會的第一個時期（從五旬節那天，徒2:1，開始，一直持續到多加復活，約八年之久）可謂告一段落。在這整個時期，福音只傳給猶太人，在哥尼流蒙召之前，沒有外邦人被呼召。哥尼流歸信的記載，以及引導他歸信的神聖異象，將在下一章詳細闡述。救恩是從猶太人而出：他們有列祖、聖約和應許，基督耶穌也從他們而出；因此，他們理應首先獲得這救恩，這救恩雖然是照亮外邦人的光，卻也是以色列民的榮耀。當他們徹底拒絕時，使徒們便轉向外邦人。基督教教會在外邦人中建立起來，於是那些被棄絕的成了蒙揀選的，而蒙揀選的卻成了被棄絕的。讀者啊！請看神的恩慈和嚴厲！對那些跌倒的人是嚴厲，但對你卻是恩慈，只要你持守在祂的恩慈中；否則，你也要被砍下來（羅11:22）。你只能憑信心站立；不要心高氣傲，總要懼怕。唯有基督藉著信心住在你心裡，才能拯救你的靈魂，進入永生。

2. 大數的掃羅歸信是基督教教會歷史上最顯著的事實之一。當我們思考這個人；他認識真理的方式；他在前往大馬士革途中所見異象對他心靈的影響，以及這影響在他餘生中所產生的果效，我們便擁有一系列最令人信服的證據，證明基督教的真理。他自己也一直從這個角度看待此事；他總是訴諸他歸信的方式，作為他行為最恰當的辯護；在幾個最重要的場合，他不僅提及此事，還詳細闡述其經過，好讓聽眾明白這莫大的能力是出於神，而不是出於人。

大數的掃羅並非一個輕浮、善變、未受教化的人。他的天賦極高，性格果斷，而且，正如他的史家和他的著作所載，他所受的教育既廣博又深刻。他出生並成長於一個享有羅馬本身所能誇耀的一切特權的城市，在藝術和科學方面，它曾是羅馬和雅典的成功競爭者。雖然他是猶太人，但顯然他的教育不限於與他本族和本國有關的事務。他的文風、典故和引文都充分證明他曾閱讀過最優秀的希臘作家；至於他自己的宗教事務，他受教於迦瑪列，迦瑪列是會堂有史以來最著名的學者之一。他顯然精通當時唯一配得上「民族」之稱的人們所使用的三種主要語言——希伯來語及其主要方言迦勒底-敘利亞語、希臘語和拉丁語；這些語言，儘管地球經歷了所有文明的發展，卻依然保持其地位，對宇宙中所有語言都具有決定性的優越性。

這樣一個人，擁有如此卓越的心智，受過如此廣泛的教育，有可能被欺騙或蒙蔽嗎？他歸信的環境排除了這種假設；不僅如此，這些環境使之成為不可能。關於此事的其中一個考量將證明，在此情況下，欺騙是不可能的：他與基督徒沒有任何往來；陪同他前往大馬士革的人都是與他志同道合的——對基督之名懷有惡毒、堅決的敵人；而他的歸信發生在光天化日之下，在開闊的道路上，同行者只有那些迫害基督徒的大祭司和公會認為適合用來消滅基督教的人。在這種情況和這種同伴中，不可能有任何欺騙行為。

但他難道不是欺騙者嗎？這個假設是荒謬且怪誕的，原因很簡單：沒有任何動機可以促使他假裝他不是的人；也沒有任何目的可以藉由宣稱信奉基督教來達成。基督教本身所包含的原則，必然使其遭受希臘、羅馬和猶太的憎恨。它揭露了希臘和羅馬迷信與偶像崇拜的荒謬和愚蠢，並宣稱自己是整個摩西律法的完成、終結和完善。因此，它受到所有這些民族的憎恨，其追隨者也受到鄙視、厭惡和迫害。從信奉這樣一種處境艱難的宗教，任何一個即使擁有最起碼常識的人，能期望獲得世俗的利益或好處嗎？不！如果這位外邦人的使徒沒有對基督教真理的完全確信，沒有對其神聖影響在他自己靈魂上的完全證明，沒有對屬靈世界真實性和福樂的最光明前景，他就不可能在基督教義所指引的道路上邁出一步。

此外，他歸信後活了很久，從各個角度看到了基督教及其影響，並在各種情況下考驗了它。結果如何？他對其真理深信不疑；以至於他將萬事看作糞土，與認識基督的卓越知識相比。如果他繼續作猶太人，他無疑會晉升到他民族的最高尊榮和地位；但他甘願放棄所有世俗特權和對世俗榮譽與利益的充分期望，轉而擁護一個不僅無法從中獲得任何世俗好處，反而顯然且必然會使他遭受各種剝奪、苦難、艱辛、危險，甚至死亡的事業！這些不僅是他所擁護事業的必然結果；他對此心知肚明，並時刻銘記在心。他預言了這些，並且知道他所走的每一步都是在增加苦難，而他旅程的終點必然是慘烈的死亡！

聖保羅的整個歷史證明他是最偉大的人之一；而他成為基督徒之後的行為，如果不是源於他對其真理有完全確信的神聖動機，就會顯示他是最軟弱的人之一。因此，結論不言而喻：在聖保羅的蒙召中不可能有欺騙，在他自己心中不可能有迷惑，他的歸信是來自天上，他所宣稱和教導的宗教是耶和華無誤且永恆的真理。在這種完全的確信中，他不以自己的性命為寶貴，而是喜樂地跑完他崎嶇的賽程，欣然為耶穌的見證獻出生命；於是，他燦爛的太陽在血中落下，卻在榮耀中再次升起。聖保羅的歸信是基督教的勝利；他的著作是對其教義最完整的闡述和辯護；他的生與死，是對其原則的榮耀闡明。有了保羅歸信和生平的這段歷史，最軟弱的信徒也不必懼怕最強大的不信者。《使徒行傳》第九章將永遠是捍衛基督教、擊敗其敵人的堅不可摧的堡壘。讀者啊，神豈不是這樣行了祂奇妙的作為，使它們永遠被人記念嗎？