使徒行傳註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【引言】
司提反獲准為自己辯護，回應控告者對他提出的褻瀆指控。他詳細敘述了亞伯拉罕在米所波大米、哈蘭等地蒙召的歷史（徒7:1-8），雅各和約瑟的故事（徒7:9-17），以及他們祖先在埃及受迫害的經歷（徒7:18-19）。接著，他講述了摩西及其事蹟，直到以色列人出埃及（徒7:20-37），以色列人在曠野的悖逆和拜偶像（徒7:38-43），見證的會幕的建立，直到大衛時代（徒7:44-46）。他還提到所羅門為上帝建造的聖殿，但強調上帝並不住在人手所造的殿裡（徒7:47-50）。當他可能在講述中被打斷時，他直接指責他們悖逆上帝、迫害先知、謀殺基督，並忽視自己的律法（徒7:51-53）。他們聽後怒火中燒，訴諸暴力（徒7:54）。司提反看見上帝的榮耀和基督坐在父的右邊，並宣告了這榮耀的異象（徒7:55-56）。他們衝上前去，把他拖出城外，用石頭打死他（徒7:57-58）。他呼求主耶穌，為那些殺害他的人禱告，然後氣絕身亡（徒7:59-60）。

這些事果然有嗎？——你是否預言了聖殿的毀滅？你是否說過拿撒勒人耶穌將改變我們的風俗，廢除我們的宗教儀式和聖殿事奉？你是否說過這些褻瀆摩西和上帝的話？這裡似乎有些公義的色彩，因為司提反獲准為自己辯護。為了做到這一點，他認為最好從以色列民族的起源開始，詳細敘述他們的歷史；藉此表明上帝對他們何等仁慈，而他們和他們的祖先又如何忘恩負義地回報祂。所有這些自然而然地引導他得出結論：上帝不能再容忍一個罪惡滿盈的民族，因此他們將面臨毫無憐憫的烈怒。但聖路加是如何獲得所有這些詳細記載的呢？他可能當時在場，聽到了全部過程；或者，更可能的是，他從聖保羅那裡得到了這些記載，因為他是保羅的同伴，而保羅在聖司提反受審和被石頭打死時肯定在場，因為他贊同司提反的死，並看守那些用石頭打他之人的衣服。參見徒7:58；徒8:1；徒22:20。

弟兄們和父老們——更確切地說，是「弟兄們和父老們」，因為**ἀνδρες**（andres，人們）不應與**ἀδελφοί**（adelphoi，弟兄們）分開翻譯。字面意思是「人們—弟兄們」，這在希臘文中是一種非常常見的形式；因為人人都知道**ἄνδρες Ἀθηναῖοι**（andres Athenaioi）和**ἄνδρες Πέρσαι**（andres Persai）不應翻譯為「人們—雅典人」和「人們—波斯人」，而應簡單翻譯為「雅典人」和「波斯人」。參見徒17:22。同樣，在路2:15中，**ἄνθρωποι ποιμένες**（anthrōpoi poimenes）應翻譯為「牧羊人」，而不是「人們—牧羊人」。而太18:23中的**ἄνθρωπος βασιλεύς**（anthrōpos basileus）不應翻譯為「人們—君王」，而應簡單翻譯為「君王」。我們翻譯成「人們，弟兄們，和父老們」，並在「人們」之後加上逗號，這使得司提反似乎在向三類人說話，而實際上只有兩類：他稱之為「父老們」的長老和文士，以及他稱之為「弟兄們」的普通百姓。參見皮爾斯主教（Bp. Pearce），並參見徒8:27。榮耀的上帝向……顯現——司提反此時正在為自己辯護，駁斥對他的虛假指控，他表明自己並未褻瀆上帝、摩西或聖殿；相反，他指出他的控告者和一般的猶太人，才犯了他們所指控他的那些過錯：他們從一開始就拒絕和藐視摩西，並且一直違背他的律法。他接著指出，說聖殿將被毀滅並非褻瀆：他們在大衛時代之前一直沒有聖殿；而且上帝從不將自己局限於人手所造的殿宇，因為祂充滿天地；耶穌就是摩西所預言的那位先知，而他們卻迫害、定罪，最終將祂處死；他們是邪惡的，心和耳都未受割禮，並且像他們的祖先一樣，總是抗拒聖靈。這就是聖司提反在獲准範圍內的辯護實質：一個他們無法駁斥的辯護；其中包含的指控，他們透過將這位忠心門徒的謀殺，加諸於他們榮耀的主的謀殺之上，而最為明顯地證明和確認了。在米所波大米——在迦勒底的吾珥所在的那個地區，靠近巴別，位於河流（底格里斯河和幼發拉底河）之間，這些河流賦予了該地區「米所波大米」之名。參見創11:31的注釋。在亞伯拉罕未住哈蘭之前——這在我們《創世記》11:31的譯本中稱為哈蘭（Haran）；這個地方也屬於米所波大米，就像吾珥一樣，但在地圖上位於吾珥的西方。最有可能的是，亞伯拉罕有兩次蒙召，一次在吾珥，另一次在哈蘭。他第一次蒙召時離開吾珥，來到哈蘭；第二次蒙召時離開哈蘭，來到應許之地。這些內容在創12:1的注釋中闡述得更為詳細。

他父親死了以後——參見創11:26的注釋。

沒有給他產業——亞伯拉罕和雅各在迦南確實擁有小塊土地；但他們是透過購買獲得的，而非上帝所賜；因為，既然亞伯拉罕被迫在迦南購買一塊墓地（創23:3-18），顯然他在那裡沒有產業。又應許要把這地賜給他和他的後裔——參見創12:7；創13:15及其注釋。

他的後裔必寄居外邦——參見創15:13-14。四百年——摩西說（出12:40），以色列人住在埃及的年日是四百三十年。參見該處注釋。聖保羅在加3:17中也提到相同的數字；約瑟夫在《猶太古史》卷二，第一章，第九節；《猶太戰記》卷五，第九章，第四節中也如此記載。聖司提反使用四百這個約數，省略了零頭，這在聖經作者和所有其他作者中都非常常見，只有那些專門撰寫年代學著作的人除外。

我要審判——**κρινῶ ἐγώ**（krinō egō），我要懲罰，因為這個希臘詞經常取此義。「當一個罪犯被帶到法官面前時，」皮爾斯主教說，「法官做三件事：1. 他審訊或審判他；2. 他然後宣判或判決；3. 他執行法律並懲罰他。因此，**κρινῶ**在不同時間表示這些事情中的每一件；詞義由上下文決定。這裡它表示懲罰，正如**κρίμα**（krima）在羅13:2；林前11:29，與林前11:30-31比較，用於懲罰。」埃及人，以色列人受其奴役，因十災而受懲罰，詳見出7:19-12:30。

又賜他割禮的聖約——也就是說，他設立了割禮的儀式，作為他與亞伯拉罕及其後裔所立聖約的記號。參見創17:10等。這樣亞伯拉罕生了以撒——**Καὶ οὕτως**（Kai houtōs），「這樣」，即在此聖約之下，他生了以撒；為了證明他是在此聖約下出生，是亞伯拉罕的真兒子和應許的繼承人，他在第八天給他行了割禮；這個儀式在以撒的家族中被遵守，雅各和他的十二個兒子都是在聖約下出生；因此他們的後裔，十二支派，在相同的聖約下出生並實行相同的儀式，藉著上帝的命令，合法地繼承了應許之地，以及與之相關的所有世俗和屬靈的益處。

列祖——雅各的十二個兒子，之所以如此稱呼，是因為他們各自是其家族或支派的首領。心生嫉妒——**ζηλώσαντες**（zēlōsantes）。我們對**ζῆλος**（zēlos）有各種翻譯：「熱心」或「熱切的感情」，無論其對象是好是壞，是其普遍含義；而**ζηλόω**（zēloō）則表示「憤慨」、「嫉妒」等。參見徒5:17的注釋。約瑟的弟兄們聽說了他的夢，並明白這些夢預示著他未來的晉升，心生嫉妒（其中夾雜著不小的惡意），將約瑟賣到埃及地，希望藉此阻止他未來的顯赫；但上帝，夢的來源，與他同在，並使他們的嫉妒成為實現偉大計畫的直接手段。

在法老面前蒙恩惠，又有智慧——上帝賜給他極大的智慧，因此他在埃及王面前蒙恩惠。參見創41:1-45:28的注釋，其中詳細解釋了這段非凡的歷史。

七十五個人——這裡有幾個難點，希望讀者能在創46:20的注釋中找到滿意的解答。眾所周知，創46:27和申10:22中記載的人數是七十人；但司提反引用的是《七十士譯本》，其中比希伯來文聖經多出了五個人：瑪吉、基列、書特拉、他罕和以頓；但請參閱上面提到的注釋。

又被帶到示劍——「創50:13記載，雅各葬在幔利前的麥比拉田間的洞裡。約24:32和出13:19記載，約瑟的骸骨被以色列人從埃及帶出來，葬在示劍，就是雅各從示劍的父親哈抹的子孫那裡買來的。至於約瑟的十一個弟兄，約瑟夫在《猶太古史》卷二，第八章，第二節中說，他們葬在希伯崙，他們父親也葬在那裡。但是，既然舊約聖經沒有提及此事，那麼司提反（或路加在此）關於他們葬在示劍的權威，至少與約瑟夫關於他們葬在希伯崙的權威一樣好。」——皮爾斯主教。猶太作者們一致同意，所有列祖都被帶出埃及，葬在迦南，但除了司提反，沒有人提到他們葬在示劍。由於示劍屬於撒馬利亞人，猶太人可能認為讓撒馬利亞人擁有列祖的骸骨是過大的榮譽；因此他們小心翼翼地避免提及此事。這是萊特富特博士（Dr. Lightfoot）的推測；它與其他任何推測一樣合理。亞伯拉罕用銀子買的——這裡似乎混淆了兩個記載：1. 亞伯拉罕從赫人子孫那裡購買了以弗崙的洞和田地，位於麥比拉田間（創23:3, 10, 17）。2. 雅各從哈抹或以默的子孫那裡購買了一塊墓地，約瑟的骸骨就葬在那裡：這是在示劍（創33:19；約24:32）。因此，這裡的「亞伯拉罕」一詞顯然是個錯誤；而有些人補上的「雅各」一詞無疑更為恰當。皮爾斯主教認為，路加最初寫的是**ὁ ὠνήσατο τιμῆς ἀργυρίου**（ho onēsato timēs arguriou），「他用銀子買的」：即雅各買的，他是前一節中提到的最後一個單數人稱。那些看到**ὠνήσατο**（onēsato，買）一詞沒有主格主語，卻不知道在哪裡找到合適主語的人，似乎在文本中插入了**Ἀβραάμ**（Abraam，亞伯拉罕），以達到此目的，卻沒有充分考慮他與雅各購買情況的不同。

不認識約瑟——也就是說，不認可他、他的治國方式、他的人民，也不認可他的上帝。參見出1:8的注釋。

他用詭計——**οὗτος κατασοφισάμενος**（houtos katasophisamenos），這個詞借自《七十士譯本》，他們以此翻譯希伯來文**נִתְחַכְּמָה לוֹ**（nithchokmah lo），「讓我們用智慧對付他」，即用狡猾和欺騙，正如希臘詞所暗示的；這顯然是希伯來文的原意。參見創27:35，「你哥哥用詭計來」，他爾根（Targum）解釋為**בְּחָכְמָא**（be-chokma），「用智慧」，即狡猾和欺騙。埃及人因此而聞名，以至於**αἰγυπτίαζειν**（aiguptiazein），「埃及化」，意指狡猾行事，使用邪惡的計謀。因此猶太人將他們比作狐狸；拉比們將《雅歌》2:15理解為指他們：「要給我們擒拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸」；毀滅埃及人，他們殺害了我們的男嬰，企圖從地上消滅以色列的名。使他們不能存活——不能長大繁衍，從而建立希伯來民族。

摩西——生下來的時候，俊美非凡——**ἀστεῖος τῷ Θεῷ**（asteios tō Theō），「在上帝眼中俊美」，即神聖的美麗。參見出2:2的注釋。

學了埃及人一切的學問——當時埃及人是宇宙中最聰明、受教育最好的人民。斐羅（Philo）說，摩西學習了算術、幾何、詩歌、音樂、醫學和象形文字的知識。在《索哈爾卡達什》（Sohar Cadash）第46頁中說：「世上十份智慧中，埃及人佔了九份，而地上所有居民只擁有剩下的一份。」拉比們也有許多類似的說法，儘管他們將這裡的「智慧」一詞應用於魔法。說話行事都有能力——這可能指他在埃及所教導的榮耀教義和所行的神蹟。約瑟夫在《猶太古史》卷二，第十章，第一節中記載，摩西曾擔任埃及軍隊的將軍，擊敗了入侵埃及的衣索比亞人，將他們趕回自己的國家，並攻佔了他們的首都撒巴（Saba），後來改名為麥羅埃（Meroe）。但這與這位作者的許多其他故事一樣，不值得信賴。菲尼克斯（Phoenix）對阿基里斯（Achilles）也有同樣的說法：**Μύθων τε ῥητῆρ᾽ ἔμεναι, πρηκτῆρά τε ἔργων.**（Mythōn te rhētēr' emenai, prēktēra te ergōn.）「不僅是言辭的演說家，也是行動的實踐者。」（《伊利亞特》卷九，第443行）

他將到四十歲——這是猶太人普遍的傳統：「摩西在法老宮中四十年，在米甸四十年，服事以色列四十年。」去看望他的弟兄——可能是為了試圖將他們從壓迫性的奴役中解救出來。這種解救受壓迫同胞的願望似乎很早就藉著上帝的靈注入他的心中；而這種願望的結果就是他拒絕被稱為法老女兒的兒子——參見來11:24，從而放棄了對埃及王位的一切權利，寧願與上帝的子民一同受苦，也不願暫時享受罪中之樂。

打死了那埃及人——參見出2:11-12的注釋，其中有詳細解釋。

他以為他的弟兄必明白——他可能以為，既然他從神聖的影響中感覺到自己被任命為他們的拯救者，他們也會以類似的方式被告知他的神聖任命；而他現在為受壓迫的同胞所行的公義之舉，足以向他們表明，如果他們願意合作，他現在已準備好履行職責。

他們相爭的時候——兩個希伯來人，參見出2:13等。

在荊棘火焰中——參見出3:1-8的注釋，其中詳細解釋了這一節及以下各節。

他帶領他們出來，在埃及地、在紅海、在曠野，行了奇事神蹟——因此，他們所拒絕，並實際上交到法老手中欲置於死地的那個人，正是唯一將他們從埃及奴役中救贖出來的人。聖司提反難道不是藉此清楚地表明，他們所拒絕並交到彼拉多手中釘死的那個人——耶穌基督，正是唯一能將他們從屬靈奴役中解救出來，並使他們在聖徒的光明中分享產業的人嗎？毫無疑問，他們感覺到這就是他講話的意圖。

這就是那摩西，曾對以色列人說：『上帝要從你們弟兄中間，給你們興起一位先知』——這位摩西，如此受上帝高度尊崇和榮耀，卻預言了你們最近處死的那位先知。參見申18:22的觀察。

與那在曠野對他說話的天使同在——司提反表明摩西是藉著天使的服事領受律法；他只是上帝的天使與他們之間的中保。活潑的聖言——**λόγια ζῶντα**（logia zōnta），活潑的聖言。生命的教義，那些教義——順從這些教義，他們藉著上帝的應許，有權在地上長壽，這些教義向他們講述了每個真正信徒與上帝聯合所擁有的屬靈生命，並應許那些忠心至死的人將在榮耀的國度中與祂一同享受永生。希臘詞**λόγιον**（logion），我們翻譯為「聖言」，意指神聖的啟示，來自上帝本身的傳達，這裡應用於摩西律法；廣泛地應用於舊約（羅3:2；來5:12）；以及廣泛地應用於神聖啟示（彼前4:11）。

心裡歸向埃及——成為拜偶像者，寧願選擇埃及的奴役和偶像崇拜，也不願選擇應許之地和對上帝的純正敬拜。參見出32:1-35的注釋，其中詳細解釋了所有這些事件。

上帝就轉身，任憑他們——祂任憑他們自生自滅，於是他們將太陽、月亮、行星和主要星辰神化並加以崇拜。在先知書上——由於這段引文出自《阿摩司書》5:25，所以「先知書」指的是十二小先知書，在古代猶太聖經的劃分中，它們只構成一本書。你們曾將犧牲和祭物獻給我嗎？——以色列人在曠野時確實向上帝獻過各種祭物；同樣確定的是，他們幾乎從未以正直的心獻祭。在他們幾乎所有的宗教儀式中，他們要麼心裡，要麼行為上都是拜偶像的；因此這些祭物在上帝眼中是如此不完全，以至於被視為無物；因為這裡提出的問題似乎強烈暗示了這一點：「你們這四十年，曾將犧牲和祭物獻給我（專一地、以正直的心）嗎？」相反，這四十年幾乎就是一連串的悖逆和偶像崇拜。

你們抬著摩洛的帳幕，和你們神利番的星，就是你們所造為要敬拜的像——這是《七十士譯本》中該處的直譯；但在希伯來文聖經中，它寫作：「你們卻抬著你們的摩洛帳幕，和基雲，你們的偶像，你們為自己所造的神的星。」這是該處的簡單譯文，除非我們將**וְנָשָׂאתֶם אֵת סִכּוּת מַלְכְּכֶם**（venasatem eth Siccuth malkekem）翻譯為「你們抬著你們的王西古」（而不是「你們抬著你們的摩洛帳幕」），正如有些人所做的。該處確實非常晦澀，兩處經文並不能互相闡明。拉比們說**סִכּוּת**（siccuth），我們翻譯為「帳幕」，是一個偶像的名字。摩洛（Moloch）通常被理解為太陽；一些有識之士認為利番（Remphan）或拉伊番（Raiphan）指的是土星，科普特人稱之為**Ῥηφαν**（Rephan）。上面可以看到，希伯來文聖經中不是利番（Remphan），或如一些最佳手稿所載的拉伊番（Rephan），而是**כִּיּוּן**（Chiun），這可能是**רֵיפָן**（Reiphan）的訛誤，因為**כ**（caph）很容易被誤認為**ר**（resh），而**וּ**（vau shurek）很容易被誤認為**פ**（pe）。這種修正會使希伯來文、《七十士譯本》和路加的文本更接近；但無論是手稿還是譯本，都沒有權威支持這種修正：然而，由於基雲（Chiun）在其他地方都沒有提及，而摩洛（Molech）卻經常出現，因此文本中很可能存在一些非常早期的錯誤，而《七十士譯本》保留了真實的讀法。所有民族的偶像崇拜者都有在旅途、軍事遠征等活動中攜帶神像的習俗；這些神像非常小，被裝在小盒子裡，有些可能呈廟宇形狀，稱為「帳幕」；或者，如徒19:24所載，稱為「神龕」。這些小神像在羅馬人中是家神（penates）和拉瑞斯神（lares），在古代東方偶像崇拜者中是**צלמים**（tselems）或護身符（talismans）。希伯來文聖經似乎在說「你們的摩洛帳幕，和基雲，你們的偶像，**צַלְמֵיכֶם**（tsalmeycem），你們的**צלמים**（tselems），**τοὺς τύπους**（tous typous），你們神的類型或偶像」時，指的就是這些。參見創31:19的注釋。我自己的收藏中現在有許多這樣的小型便攜式神像，都是銅或黃銅製成的；其中一些是古羅馬人的家神，另一些是印度教偶像崇拜的產物；它們的重量從一盎司到半磅不等。我認為，偶像崇拜的以色列人，效法他們的鄰居摩押人、亞捫人等，攜帶的就是這類神像；先知似乎無疑是指向這些。我要把你們擄到巴比倫以外——你們攜帶了你們的偶像；我要把你們擄去，看看你們所信靠的神能否將你們從我手中解救出來。阿摩司書，這段引文的出處，說：「我要把你們擄到大馬士革以外。」他們被擄去的地方是亞述和米底亞，參見王下17:6：這不僅在大馬士革以外，甚至在巴比倫以外；既然司提反知道這是事實，他就在這裡陳述出來，從而更精確地確定了他們被擄之地。聖靈在祂進一步的啟示中，無疑有權擴展或闡明祂先前所賜的啟示。當較早的預言在後來的時代被引用時，這種情況經常發生。

我們的祖宗在曠野有法櫃的帳幕——也就是說，帳幕中存放著上帝親手寫的兩塊石版，作為祂已將這些律法賜給百姓，而百姓也應許遵守的見證。聖司提反的一個主要目的是要向猶太人表明，他們過於依賴外在的特權，並沒有按照律法、會幕、聖殿和聖殿事奉的設立目的來使用它們，他努力使他們對此有適當的認識，以便定罪能引導他們悔改和歸信。他進一步表明，上帝並不將祂的敬拜局限於一個地方或形式。在列祖亞伯拉罕、以撒、雅各等人的時代，祂在沒有任何神龕的情況下受敬拜。在曠野中，祂在會幕或可移動的聖殿中受敬拜。祂也在大衛所規劃、所羅門所建造的固定聖殿中受敬拜。他進一步斷言，祂無限的威嚴不能被局限於人手所造的殿宇；而且在祂廣闊的國度中，無論何處沒有會幕或聖殿，心靈正直的人都可以蒙悅納地敬拜祂。因此，他證明會幕和聖殿對於敬拜真神並非必不可少。關於聖司提反這裡所指的會幕，請讀者參閱出25:8等及其後續章節的注釋。對摩西說話的——**ὁ λαλῶν**（ho lalōn），「說話的」，如旁註所示；指對摩西說話的上帝的天使，或上帝自己。參見出25:40。

與耶穌一同帶進來——也就是與約書亞一同帶進來，聖司提反所引用的希臘文譯本總是將他寫作**Ἰησοῦς**（Iēsous），耶穌，但在這種情況下，為了避免歧義和混淆，應始終寫作約書亞。佔領外邦人的地——**τῶν ἐθνῶν**（tōn ethnōn），外邦人的地，約書亞征服了他們，並將他們的地賜給了以色列子孫。

求為雅各的上帝預備居所——這在大衛心中，並蒙上帝悅納：參見撒下7:2等，並參見詩132:2-5的目的；但由於大衛是個戰士，流了許多血，上帝不允許他建造聖殿；但他制定了計畫並為之預備，所羅門則執行了設計。

其實至高者並不住在人手所造的殿宇——這裡聖司提反顯然是指所羅門的講話（王上8:27）：「上帝真會住在地上嗎？看哪，天和天上的天尚且不能容納你，何況我所建造的這殿呢？」所羅門和聖司提反都認為，上帝的威嚴甚至不能被整個自然界所容納；更何況是人手所能建造的任何殿宇。正如先知所說——所指的經文是賽66:1-2：「耶和華如此說：天是我的座位，地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？」司提反的引文與此相符。

這一切不都是我手所造的嗎？——司提反顯然還沒有結束他的講論，也沒有從已陳述的事實中得出結論；但很可能，當他們意識到他即將得出對聖殿及其儀式不利的結論時，他們立即對他大聲喧嘩，這就是接下來這番極其尖銳的講話的原因。

你們這硬著頸項的人——**Σκληροτραχηλοι**（sklerotrachēloi），這是一個比喻，取自不馴服的牛，牠們無法被馴服套上軛，牠們強壯的頸項無法向左或向右彎曲。心與耳未受割禮——這是猶太人常用的說法，先知們也常使用。割禮的設立，不僅是以色列人與造物主所立之聖約的記號和印證，也是上帝律法所要求的純潔與聖潔的預表；因此，割除那些被認為不僅是多餘，而且是有害的部分；藉由這種割除，大大減少了導致身體敗壞、心靈墮落，並通常是偶像崇拜前兆的罪惡傾向。若非主題過於敏感，要證明這一點並不難。凡是發現悖逆之靈、心傾向於不義、耳不耐煩於責備和勸告的人，都被描述為在這些方面未受割禮，因為他們專注於不義、不耐煩於責備、並拒絕順服。在《皮爾基·以利以謝》（Pirkey Eliezer）第29章中記載：「拉比·西拉說：世上有五種未受割禮，四種在人身上，一種在樹上。人身上的未受割禮如下：
1. 耳朵的未受割禮。看哪，他們的耳朵未受割禮，不能聽從，耶利米書6:10。
2. 嘴唇的未受割禮。法老怎肯聽我這拙口笨舌的人呢？出埃及記6:12。
3. 心的未受割禮。那時他們未受割禮的心若謙卑，利未記26:41。所以你們要將心裡的污穢除掉，申命記10:16；耶利米書4:4。因為以色列全家都是心裡未受割禮的，耶利米記9:26。
4. 肉體的未受割禮。你們要割去肉體的包皮，創世記17:11。」
你們常常抗拒聖靈——
1. 因為他們心裡未受割禮，他們總是抗拒聖靈的影響，聖靈將光和定罪帶入他們的心中；結果他們因罪的欺騙而心硬，既不因約翰的傳道而悔改，也不相信基督和使徒們所傳的福音。
2. 因為他們耳朵未受割禮，他們既不聽從也不順服摩西、先知、基督，也不順服使徒。
你們的祖宗怎樣，你們也怎樣——他們是悖逆父母的悖逆兒女：世世代代他們都是悖逆和乖僻的。這整個民族，以及這段經文，都可怕地證明了聖靈，即永生上帝的全能能量，是可以被抗拒並使其歸於無效的。這聖靈不是被差遣給木頭、石頭或機器，而是給予具有理性靈魂的人類；因此，祂並非以那種對惰性物質必須施加的不可抗拒的能量來作用於他們，以克服惰性或永恆保持靜止狀態的傾向（這是所有無生命物體的狀態）；而是作用於理解力、意志、判斷力、良心等，以啟迪、定罪和說服。如果，在所有這些之後，理解力（心靈之眼）拒絕看見光；意志決定保持頑固；判斷力意圖得出錯誤的結論；良心對一切約束和勸告都硬化自己（所有這些對於一個必須以理性方式對待的理性靈魂來說都是可能的），那麼上帝的靈，如此被抗拒，就會憂傷，罪人就被留下收割自己行為的果子。強迫人看見、感受、悔改、相信並得救，將會改變他受造的根本原則和心靈的本質，並將他還原為機器的狀態，其惰性必須被一定量的物理力量克服和引導，這力量要大於該主體所擁有的惰性所產生的自然阻力，而代理者將作用於該主體。現在，人不能以這種方式被作用，因為這與他受造和本性的法則相悖；聖靈也不能將祂自己所創造的自由意志者當作機器來作用。因此，人可以，而且通常會抗拒聖靈；上帝的整個啟示都明確地證明了這種最可怕的可能性，以及最嚴峻的真理。說這裡抗拒聖靈是指抗拒摩西的律法、先知們的勸誡、威脅和應許等，這是對神聖經文的輕視。的確，未受割禮的耳朵可能會抗拒這些；但只有未受割禮的心，才是那賜下律法、勸誡、應許等的聖靈所說話的對象；正如物質抗拒物質，靈也抗拒靈。他們不僅耳朵未受割禮，心也未受割禮；因此，他們不僅在聖靈的宣告和制度上抗拒祂，也在祂對他們心靈的實際有力運作上抗拒祂。

你們的祖宗哪一個先知沒有逼迫呢？——你們不僅抗拒了聖靈，而且逼迫了所有奉祂的名、受祂感動向你們說話的人：因此，你們藉著抗拒一切源於聖靈的事物，證明了你們對聖靈本身的敵意。他們殺害了他們，等等——據猶太人記載，預言基督降臨的以賽亞，是在瑪拿西的命令下被鋸成兩半的。那義者——**Του δικαιου**（tou dikaiou），指耶穌基督；祂被特別稱為義者，不僅因為祂心靈和生命的無瑕正直，也因為祂在彼拉多審判台前被完全宣告無罪：「我查不出他有什麼罪。」提及這一情況，大大加重了他們的罪責。義者這個稱號在聖經中還有三處應用於我們的主：使徒行傳3:14；使徒行傳22:14；以及雅各書5:6。出賣和殺害祂的人——你們先將祂交給羅馬人，希望他們會處死祂；但當他們宣告祂無罪時，你們卻違背了祂無罪的宣告，並公然踐踏一切司法形式，將祂抓去殺害了。這是一個最可怕的指控；他們對此無法提出任何辯護。難怪他們被那從未抗拒的古老毀滅者的靈所煽動，在他們最近所犯的謀殺罪上又添一樁。

藉著天使的安排——**Εις διαταγας αγγελων**（eis diatagas angelōn）。對於這段難解的經文，儘管已有很多論述，或許其簡單的含義是，當上帝頒布律法時，有成群的**διαταγαι**（diatagai），即天使，侍立在神聖的威嚴面前：這一情況必定大大增加了當時的莊嚴和隆重；詩篇68:17在我看來最明顯地暗示了這一點：「上帝的戰車有千千萬萬，主在其中，好像在西奈聖所一樣。」因此，摩西，並藉著他，以色列民，並非藉著天使的口或手作為主要媒介領受律法；而是上帝親自頒布，並有成千上萬榮耀的天使伴隨。由於他們很可能協助了這最榮耀的盛典，因此聖保羅在加拉太書3:19中說，律法是藉著天使傳的，**διαταγεις δι' αγγελων**（diatageis di' angelōn），在一位中保的手中。又因為他們是唯一能顯現的（因為從來沒有人看見上帝），所以使徒可能進一步說（如果他確實指的是同一件事，請參閱該處注釋），那藉著天使所傳的話是確定的，希伯來書2:2。但此事的具體情況不夠清楚，無法得知天使在這最奇妙的事件中做了什麼；我們只從聖司提反對此事的運用中得知，他們沒有遵守這藉著天使事奉所頒布的律法，這大大加重了他們的過犯。有些人認為這裡所指的天使是摩西、亞倫和約書亞；另一些人則認為火、光、黑暗、雲和密雲是耶和華在此場合所使用的天使，也是聖司提反所指的；但這兩種解釋似乎都不夠自然，尤其是後者。

他們聽見這話，心裡極其惱怒——**Διεπριοντο**（dieprionto），他們被鋸開了。參閱使徒行傳5:33的注釋。向司提反咬牙切齒——他們決心不再聽他的話；對他充滿了憤怒，顯然渴望他的血。

看見上帝的榮耀——即榮耀的顯現，神聖威嚴的光輝或彰顯。又看見耶穌站在上帝的右邊——以祂中保的職分，作為上帝與人之間的中保。司提反在公會中得到了這個啟示；因為那時他還沒有被強行趕出城外。參閱使徒行傳7:58。

他們——摀住耳朵——以此證明他已說了褻瀆的話，因為他說他看見耶穌站在上帝的右邊。這對他們來說是一個可怕的證據；因為如果耶穌在上帝的右邊，那麼他們就殺害了一個無辜的人；他們必須推斷上帝的公義必將迅速為祂的死報仇。他們決心不再讓一個能說他看見天開了、耶穌基督站在上帝右邊的人活著。

把他推到城外，用石頭打他——然而，他們沒有等待任何判決；看來他們決心先用石頭打死他，然後再證明，在事後，這是公正的。關於猶太人用石頭打人的方式，請參閱利未記24:23的注釋。見證人把衣服放在——為了闡明整個事件，請參閱本章末尾的觀察。

他們正用石頭打司提反的時候，司提反呼求主說——「上帝」這個詞在任何手稿或譯本中都沒有找到，除了金口約翰之外，任何早期教父也沒有。它不是真確的，不應在此處插入：整個句子直譯為：「他們正用石頭打司提反的時候，司提反呼求說：主耶穌，求你接收我的靈魂！」這是一個最明顯的證據，證明禱告是獻給耶穌基督的；而且是在最莊嚴的情況下獻上的，即當一個人氣絕身亡之際。這可以說是獻給上帝的最高形式的敬拜之一；如果司提反不認為耶穌基督是上帝，他怎能將自己的靈魂交託給祂呢？我們還可以進一步觀察到，這段經文充分證明了靈魂的非物質性；因為如果他相信自己沒有靈魂，或者換句話說，他的身體和靈魂是一回事，他就無法將自己的靈魂交託給基督。假設這位最傑出的聖徒對神學有正確的理解，並且當時他充滿聖靈，在如此重大而重要的問題上不可能犯錯，那麼這節經文就令人滿意地闡明了兩點：1. 耶穌基督是上帝；因為司提反在向祂禱告中死去。2. 靈魂是非物質的；因為司提反在臨終時，將他離去的靈魂交託在基督手中。

他跪下——這樣他就可以作為他天國主人的僕人而死——以最深沉的順服於祂神聖的旨意和護理，行動和受苦；同時，也展示了他主宗教的真正本質，為他的兇手們傾注他的禱告和鮮血！不要將這罪歸於他們——也就是說，不要將其歸咎於他們以致要求懲罰。這位僕人多麼像他的主啊：「父啊，赦免他們！因為他們所做的，他們不知道！」這是我們主為祂的兇手們發出的呼求；而這位門徒，緊密效法他的主人，以同樣的精神和同樣的含義，改變了表達方式，大聲呼喊：「主啊，不要將這罪歸於他們！」這是多麼廣闊的仁愛啊！這將基督徒信仰的精神置於多麼美好的光芒之下！基督曾給出一個有些人認為不可能的命令：「愛你們的仇敵；為那惡待你們、逼迫你們的禱告。」而司提反在此親身展示了，他主人的恩典如何使這崇高的誡命變得可行。他睡了——這是猶太人常用來指死亡的表達，特別是指義人的死亡。但這種睡眠，嚴格來說，不歸因於靈魂，而是歸因於身體；因為他已將他的靈魂交託給主耶穌，而他的身體則被暴民投擲的石頭雨所淹沒。在**εκοιμηθη**（ekoimēthē），「睡了」之後，一個手稿補充了**εν ειρηνῃ**（en eirēnē），「在平安中」；而《拉丁通行本》則有**in Domino**（in Domino），「在主裡」。這兩種讀法對於聖司提反的狀態來說都是真實的；但我相信路加都沒有寫下它們。下一章的第一句應該放在這裡：「掃羅也贊同他被處死。」從未有比將這句與本章末尾分開更糟糕的劃分了：這應該立即改變，將被截斷的部分歸還給它所屬的整體。
1. 儘管我在利未記24:23的注釋中已經相當詳細地談到了猶太人用石頭打人的懲罰，但由於以下摘錄將有助於更全面地闡明與聖司提反案件相關的主題，讀者會很高興在此處找到它們。萊特富特博士總結了他收集的關於這個主題的證據，歸納為以下幾點：
「一、用石頭打人的地方是在公會之外，正如經上所說：『把那咒罵的人帶到營外。』利未記24:14。有一個傳統說，用石頭打人的地方是在三個營之外。注釋告訴我們，聖殿是神聖臨在的營；聖殿山是利未人的營；耶路撒冷是以色列的營。現在，在任何城市，無論哪個公會，用石頭打人的地方都在城外，就像在耶路撒冷一樣。革馬拉學者告訴我們，用石頭打人的地方為何在公會之外，又在三個營之外：即，如果公會出去坐在三個營之外，他們也會將用石頭打人的地方設在遠離公會的地方，部分是為了避免公會看起來像是在殺人；部分是為了藉由距離，在罪犯到達行刑地點之前，能有一點點停頓和時間，如果碰巧有人能提供對他有利的證詞；因為在期待這樣的事情發生時：
二、公會門口站著一個人，手裡拿著一條手帕，一匹馬停在僅能看見的距離。因此，如果有人說：『我有什麼要為被定罪的人辯護的』，他就會揮舞手帕，騎馬的人就會騎馬去叫回人群。甚至如果那人自己說：『我有什麼要為自己辯護的』，他們也會一次又一次地把他帶回來四五次，如果他有什麼重要的話要說。」我懷疑他們對無辜的司提反是否如此溫和。
三、如果沒有任何對他有利的證詞出現，那麼他們就繼續用石頭打他：傳令官在他面前宣告：『某某人的兒子某某，因某某罪行被帶出來用石頭打死。某某和某某是控告他的證人；如果有人有什麼要為他作證的，讓他出來作證。』
四、當他們走到離用石頭打人的地方十肘之內時，他們勸他認罪，因為罪犯認罪是慣例，因為凡認罪的人在來世都有份，正如我們在亞干的例子中發現的，等等。
五、當他們走到離用石頭打人的地方四肘之內時，他們剝去他的衣服，使他赤身。
六、行刑的地方是人身高的兩倍。其中一個證人將他摔倒在腰部；如果他滾到胸部，他們會再次將他翻到腰部。如果他這樣死了，那就好。如果沒有，另一個證人就拿起一塊石頭，放在他的心臟上。如果他這樣死了，那就好。如果沒有，他就被全以色列人用石頭打死。
七、所有被石頭打死的人，也都被吊起來，等等。」我認為有必要更詳細地抄錄這些內容，以便讀者可以將目前的行為與這條規則和常見的做法進行比較。
「1. 可能會有人質疑這個人是因何罪被判死刑？你會說是因為褻瀆，因為他們聽見他說了褻瀆摩西和上帝的話。但除非是濫用四個字母的神聖名字，即**יהוה**（YeHoVaH），否則沒有人會被判為褻瀆者。因此，儘管他們多次指控我們的救主是褻瀆者，但他並非因此被定罪，而是因為他行巫術、欺騙以色列、並引誘他們背道。而那些被列為應被石頭打死的人包括：惡意勸誘者；引人背道者；以及行邪術者。
2. 可能還會進一步質疑，我們蒙福的殉道者是被公會的正式判決定罪，還是被民眾以騷亂的方式匆忙處死；看來是後者。」
2. 司提反對控告者提出的指控的辯護必須被視為間接的；由於他們的指控有表面上的真實性作為基礎，立即斷然否認是不恰當的。毫無疑問，司提反曾斷言並證明耶穌是基督或彌賽亞；並且整個民族都應該將祂視為彌賽亞，接受祂的教義，順服祂，否則就會面臨摩西預言中宣告的可怕判決：「凡不聽從我奉我名所說話的，我必討他的罪。」申命記18:19；因為他們很清楚這句話暗示著神聖的審判將不可避免地降臨在他們身上。為了為這個結論鋪平道路，司提反詳細闡述了他們的歷史，表明從一開始，上帝就著眼於現在正在展開的恩典之約，而祂的旨意一直受到他們不敬虔的祖先的反對。儘管如此，上帝仍然繼續祂的工作：首先，向亞伯拉罕啟示祂的旨意，並賜給他割禮的禮儀，這要在他的後裔中保存下來。其次，在埃及向摩西和亞倫啟示。第三，在西奈山向以色列全會眾啟示，並在曠野中以各種方式啟示。第四，設立會幕敬拜，這在應許之地完成，並持續到所羅門時代，那時聖殿建成，上帝的敬拜變得固定。第五，藉著在聖殿下興起的一長串先知，他們都曾被他們的祖先以各種方式逼迫，這些祖先偏離了真正的敬拜，並經常陷入偶像崇拜；結果上帝將他們交在敵人手中，他們被擄到異地。聖司提反會進行到何種程度，或者他會將他的講論引向何種結果，我們只能猜測，因為他的逼迫者的狂怒不允許他得出結論。但他們非常清楚地看到，從他的陳述中，如果他們堅持反對拿撒勒的耶穌，他們就不能指望上帝的憐憫，而且他們的聖殿和政治存在必將因他們持續的頑固而犧牲。他們的罪惡刺痛了他們的心，他們決心寧願以敵對和謀殺的行為來發洩他們無法忍受的情緒，也不願以悔罪的悲傷和懇求憐憫。結果是司提反的殉道；聖經對這個人給予了最高的評價，這個人在他行為的每個部分都闡明了這個評價。司提反通常被稱為原始殉道者（proto-martyr），即第一位殉道者或見證人，正如**μαρτυρ**（martyr）這個詞所暗示的；這個人以明顯的生命危險和最終的生命損失，為真理作見證。然而，這份榮譽可以公平地爭奪，至少可以與施洗約翰分享。司提反的殉道，以及他受苦的精神，在過去一千八百年來，一直是為他欣然獻出生命的事業的榮耀。只要基督教存在（它將持續到時間被永恆吞噬），司提反的殉道將是所有殉道者的典範，並成為上帝教會的勝利之因。
3. 我不能在不對他為兇手們的禱告發表評論的情況下結束這些觀察。儘管這最有力地展示了這位殉道者可愛、寬恕的精神，但我們絕不能忘記，這一切，以及這位蒙福之人心中所充滿的所有卓越品質，都源於聖靈的影響。因此，這個禱告最有力地展示了上帝無與倫比的仁慈。即使是這些最無原則、最不敬虔、最殘暴的兇手，也沒有超出祂憐憫的範圍！祂的靈感動這位殉道者的心，為他的毀滅者禱告；這樣的禱告會失敗嗎？不：大數的掃羅，很可能就是這些禱告的初熟果子。聖奧古斯丁曾恰當地指出：**Si Stephanus non orasset, ecclesia Paulum non haberet.**（如果司提反沒有禱告，基督的教會就不會將外邦人的使徒保羅列入她的聖徒之中。）讓這個例子同時教導我們，作為基督門徒應有的精神、禱告的功效，以及上帝無限的博愛。