使徒行傳註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

使徒行傳 第6章

引言：希臘化的猶太人抱怨希伯來人，說他們的寡婦在日常供應中被忽略了（徒6:1）。為了解決這個問題，使徒們指派了七位執事來管理教會的世俗事務（徒6:2-6）。上帝的道在耶路撒冷廣傳（徒6:7）。司提反是其中一位執事，他變得非常傑出，駁倒了自由民等會堂的猶太人（徒6:8-10）。他們收買假證人來陷害他，企圖將他處死（徒6:11-14）。他帶著天使般的容貌出現在公會面前（徒6:15）。

希臘化的猶太人抱怨希伯來人——這裡所稱的「希臘化的猶太人」（**Ἑλληνισται**，Hellenistai，或譯「希臘人」）是指當時住在耶路撒冷的猶太人，但他們來自說希臘語的國家，而且很可能普遍只懂希臘語。他們在這裡與被稱為「希伯來人」的猶太人區分開來，後者是指本地猶太人，他們說當時被稱為希伯來語的語言，那是一種迦勒底-敘利亞語。有人指出，以**ιστης**（istes）結尾的希臘詞通常暗示著次等。**Ἑλληνες**（Hellenes）與**Ἑλληνισται**（Hellenistai）有所區別：前者指純正的希臘人，即說純正希臘語的本地希臘人；後者指居住在希臘人中間的猶太人或其他民族，但他們說的希臘語帶有希伯來語的慣用語法。畢達哥拉斯將他的門徒分為兩類：那些能夠領會他教義精髓和奧秘的，他稱之為**Πυθαγορειοι**（Pythagoreioi，畢達哥拉斯學派）；那些屬於不同類型的，他稱之為**Πυθαγορισται**（Pythagoristai，畢達哥拉斯主義者）：前者傑出並配得上他們的老師；後者則平平無奇。同樣的區別也存在於**Αττικοι**（Attikoi，雅典人）和**Αττικισται**（Attikistai，雅典主義者）之間，即純正的希臘人和不那麼純正的希臘人，就像**Ἑλληνες**（Hellenes）和**Ἑλληνισται**（Hellenistai）之間，即純正的希臘人和希臘化的猶太人。參見揚布利庫斯（Jamblicus）《畢達哥拉斯生平》（De Vit. Pyth.）第18章，以及舒特根（Schoettgen）對此處的注釋。

這裡提到的抱怨原因似乎是：當所有門徒將他們的財產歸為公有時，原意是每個人都能從中獲得足夠的供應。然而，外來的或希臘化的猶太人開始感到不滿，認為他們的寡婦在日常供應中被忽略了，她們要麼沒有得到應有的份額，要麼沒有得到及時的服務；因為巴勒斯坦的猶太人偏袒自己國家的人。這表明財產公有制從未被設計成普遍實行。事實上，這並非上帝的命令；在任何社會狀態下，這通常都是不可行的。使徒們聽到這些抱怨後，便做出了下面提到的決定。

這不合宜——**Ουκ αρεστον εστι**（ouk areston esti），這不令人喜悅、不恰當、不合適，我們不應當放下上帝的道，我們不應當放棄自己，或將上帝吩咐我們向百姓傳講的救恩教義委託給他人。而管理飯食——成為你們寡婦和窮人的日常供應者：其他人可以做這件事，因為這並非我們重要職分所託付的。

所以——你們要從你們中間選出七個有好名聲的人——選擇你們都能信任的人，他們會公正、及時地分配供應；而且這些人必須是希伯來人和希臘化的猶太人共同選擇的對象，這樣一切抱怨和不滿的原因都可以消除。雖然七在猶太人中是一個神聖的數字，但這裡似乎沒有任何奧秘的意圖。很可能這七個人每人輪流服務一天；這樣，每週的每一天都會有一位主管來照顧這些寡婦等。有好名聲——**Μαρτυρουμενους**（martyroumenous），指那些品格有可靠見證、廣為人知且受人信賴的人。被聖靈充滿——被救入福音時代的靈裡；並成為聖靈的分享者，聖靈使靈魂成聖，並賦予那些構成基督心志的恩典。又有智慧——指審慎、明辨和節制；因為單純的虔誠和正直是不夠的，在需要取悅這麼多人，且節儉、公正和慷慨必須始終並行的地方。我們就可以派他們——**καταστησωμεν**（katastēsōmen），「我們就可以派他們」；而**καταστησομεν**（katastēsomen），「我們將派他們」，是A、B、C、D、E等幾個抄本的讀法。然而，這在意義上幾乎沒有區別。

我們卻要專心以祈禱為事——**Προσκαρτερησομεν**（proskarterēsomen），我們將堅定不移地、始終如一地專注，我們將仔細地將我們的心投入這項工作。這個詞非常有強調性。以祈禱為事——參見馬太福音6:5（注）對此的定義。即使是使徒也無法不禱告而活；他們沒有獨立的恩典；他們所擁有的若不增加就無法保持；而為了這種增加，他們必須不斷地禱告和懇求，持續地倚靠他們的上帝。傳道——**Διακονιᾳ του λογου**（diakonia tou logou），道的執事職分。持續地宣揚他們主的福音；為了使這對聽者的靈魂有效，他們必須持續禱告：一個不常禱告的傳道人，他的學習是徒勞的。

執事（**διακονος**，diakonos）的職分是從猶太教會傳到基督教會的。每個會堂至少有三位執事，他們被稱為**פרנסים**（parnasim），源自**פרנס**（parnes），意為餵養、滋養、支持、管理。**פרנס**（parnas）或執事，在會堂中是一種法官；在每個會堂中，都需要教義和智慧，使他們能夠在聖俗事務上辨別並做出正確的判斷。**חזן**（chazan）和**שמש**（shamash）也是一種執事。前者是祭司的副手；後者在某些情況下是這位副手的副手，或稱副執事。在新約中，使徒們被稱為執事（林後6:4；弗3:7；西1:23）；另參林後11:15。基督自己，靈魂的牧者和監督，也被稱為受割禮者的執事（**λεγω δε Χριστον Ιησουν διακονον γεγενησθαι περιτομης**，legō de Christon Iēsoun diakonon gegenēsthai peritomēs，羅15:8）。由於這個詞意指服事或服務，它被廣泛應用，指所有幫助人們身體或靈魂的人；無論是使徒、監督，還是我們所稱的執事。

有人指出，執事有兩種職分：1. **Διακονοι της τραπιζης**（diakonoi tēs trapezēs），餐桌執事，他們的職責是管理教會所收集的施捨，並將其分發給窮人、寡婦等。2. **Διακονοι του λογου**（diakonoi tou logou），道的執事，他們的職責是傳道，並以各種方式教導百姓。似乎在針對使徒教會的迫害之後，教會成員分散，餐桌執事職分也隨之停止，財產公有制也告終；而腓利，作為這些執事之一，起初是管理飯食的，後來完全投入傳道工作：參徒8:4等。在早期教會中，有足夠的證據表明執事在聖餐中將餅和酒分發給教會中的信徒，並將其帶給缺席者（《殉道者游斯丁護教辭》第二卷，第162頁）；他們也傳道，在某些情況下也施行洗禮。參見蘇伊策（Suicer）關於**Διακονος**（Diakonos）、**Κηρυσσω**（Kēryssō）和**Βαπτισμα**（Baptisma）的詞條。但他們似乎是經由主教的特別授權才執行後兩項職務。

在古羅馬教會和羅馬天主教會中，為了效法使徒所設立的七位執事，一直保持著七位執事的數目；尼奧凱撒利亞會議（Council of Neocaesarea）甚至規定，即使在最大的城市，這個數目也不得超過（參見《尼奧凱撒利亞會議規條》第14條）。其他教會則改變了這個數目；君士坦丁堡教會的執事不少於一百人。執事由主教按手禮按立。沒有人能在二十五歲之前被按立為執事，而且我們發現他們可以有妻子。參見蘇伊策關於**Διακονος**（Diakonos）的詞條，並參見馬太福音20:26的注釋。

在英國聖公會（所有國家教會中，教義和紀律上最純粹、最接近使徒模式的教會），執事由主教按手禮按立，因此他可以講道，協助主的晚餐聖禮，並普遍執行任何神聖職務，除了祝聖聖餐元素和宣讀赦罪文。在這個教會中，除非獲得坎特伯雷大主教的特許，任何人都不能在二十三歲之前被按立為執事。在使徒時代和早期教會中，也有女執事，她們主要負責照顧婦女，並在執事不便處理的情況下探訪和服事她們。她們也協助預備女性候洗者。目前，七位執事所設立的職務，在英國聖公會中由堂區執事和濟貧委員擔任；在其他教會和宗教團體中，則由會眾選出並由牧師任命的長老、管家等擔任。

司提反，一個滿有信心和聖靈的人——一個在各方面都完全適合其工作的人；因此也具備了成為基督教會第一位殉道者的資格。尼哥拉，一個安提阿的歸信者——一個異教徒希臘人，他不僅相信以色列的上帝，而且也接受了割禮，因此是一個聖約的歸信者；因為如果他只是一個門徒歸信者，猶太人就不可能與他交往。關於「歸信者」一詞，請參見出埃及記12:43的注釋。由於這裡只提到這一位歸信者，我們可以推斷其餘的人都是本地猶太人。

據推測，啟示錄2:6、2:15中提到的尼哥拉黨（Nicolaitans）就是源自這位尼哥拉。萊特富特博士（Dr. Lightfoot）對此表示懷疑，他更傾向於將這個名字追溯到**ניכולא**（nicola），意為「讓我們一起吃」；這些野蠻人互相鼓勵吃祭偶像的肉，就像以賽亞書22:13中那些說「讓我們吃肉喝酒」的人一樣。愛任紐（Irenaeus）和伊皮法紐（Epiphanius）都認為這個教派源自執事尼哥拉。亞歷山大革利免（Clemens Alexandrinus）對這位尼哥拉給予了好評，儘管他也承認那些主張妻子公有的教派聲稱源自他。參見啟示錄2:6（注）。

使徒們禱告了——**και**（kai），「和」；而《別撒抄本》（Codex Bezae）讀作**οἱτινες**（hoitines），「他們」，將禱告的行為歸於使徒們，這消除了某種歧義。使徒們為這些人禱告，願他們在各方面都勝任其職，並在其中取得成功。當他們禱告完畢，就按手在他們頭上，藉此禮儀任命他們擔任職務。

因此，顯然教會的選擇是不夠的；教會也不認為這就足夠了；但由於他們最了解自己的成員，使徒們指示他們（徒6:3）選擇他們認為最合適的人，根據使徒們自己設定的標準，即他們必須有好名聲，並被聖靈和智慧充滿。

讓我們審視這件事的過程：
1. 顯然需要更多幫手來完成這項蒙福的工作。
2. 使徒們召集門徒，讓他們考慮這項需要並為之預備（徒6:3）。
3. 他們指示門徒從他們中間選出他們認為最適合這項工作的人。
4. 他們給予門徒選擇的標準：不是任何人，不是每個人，不是他們最親近的親戚或最親愛的朋友；而是那些有好名聲、公眾品格無可指摘的人；那些被聖靈充滿的人，聖靈的影響會使內心一切正直，並引導他們的心進入一切真理；以及那些被公認為有審慎和節制的人，因為並非每個善良虔誠的人都適合這樣的工作。
5. 門徒們根據這個標準選出了七個人，呈交給使徒們批准和確認。
6. 使徒們從教會手中接納他們，藉著禱告將他們獻給上帝，祈求上帝賜福他們和他們的工作。
7. 完成這些後，他們在門徒面前按手在他們頭上，從而任命他們擔任這項神聖而重要的工作；因為顯然他們不僅僅是為了管理飯食而獲得使命，更是為了在使徒的指導下，與使徒們一同宣揚生命之道。

願無人說這裡列舉的任何一項是不必要的，願任何教會都不假裝或試圖沒有這些。
1. 除非有地方讓他工作，並且有工作的需要，否則不應預備傳道人或牧師。
2. 任何不屬於基督教會、不為其所熟知並完全認可的人，都不應被強加於基督教會。
3. 任何道德品格無法經受鄰居和熟人最嚴格審查的人，都不應被差派去宣揚從罪中得救和聖潔生活的必要性。
4. 任何道德高尚或有好名聲的人，若沒有最確鑿的理由相信他是受聖靈感動而行，都不應被差派去使人歸主。
5. 那些有權任命的人應當確保此人是個有智慧的人，即有健全的理解力——因為一個輕浮或愚笨的人，無論多麼正直，永遠不會成為基督徒的牧師；並且他必須是個審慎的人，知道如何謹慎地處理自己的事務和上帝教會的事務。
6. 任何私人，或教會中任何數量的私人成員，都不應擅自授權這樣一個人，即使他在各方面都具備傳講福音的資格；因為即使是一百二十位早期門徒也沒有將此權力歸於自己。
7. 應將此人帶到上帝已賦予教會權柄的人面前，讓他們在最莊嚴地祈求上帝之後，按照早期和使徒的模式按手在他頭上，從而將他奉獻給事奉的工作。
8. 這樣的人從那一刻起，應當將自己視為上帝和祂教會的財產，並將他所有的時間、才能和能力奉獻給歸化罪人，並在他們至聖的信仰中建立信徒。
9. 上帝的教會應當將這樣的人視為合法且蒙神差遣的，並將他視為基督的使者來接待。

上帝的道興旺起來——有使徒和這些執事這樣的傳道人，上帝的教義興旺起來，廣泛傳播並為人所知，這不足為奇；因此，門徒的數目必然大大增加：因為上帝必永遠賜福祂自己的道，當它由祂所裝備的人傳講時。

一大群祭司都順從了這信仰——這是基督恩典所行的最大神蹟之一：那些一心要毀滅基督、祂的使徒和祂教義的人，最終竟然擁護這教義，這令人驚訝；而那些曾抵擋基督神蹟證據的人，竟然順服了祂的死而復活的教義，這值得注意。從中我們可以學到，罪人歸向上帝並非藉著神蹟，而是藉著傳講基督為他們的過犯而死，又為他們的稱義而復活。

一些抄本和敘利亞文譯本讀作**Ιουδαιων**（Ioudaiōn，猶太人），而非**ἱερεων**（hiereōn，祭司）；因為抄寫者似乎在這裡遇到兩個困難：1. 像這些祭司這樣的人竟然會歸信。2. **οχλος**（ochlos，群眾或眾多）這個詞是否能恰當地應用於這個階層，因為與其他猶太人相比，他們的數目必然微不足道。為了保留無疑是真實的古老讀法，有些人通過猜測修改了文本；他們在**οχλος**之後加上逗號，並在**των ἱερεων**之前加上**και**（kai），使文本讀作：「一大群人，以及一些祭司，都順從了這信仰。」這種猜測是不必要的，因為這裡並沒有如此大的困難需要如此極端的手段，而且沒有任何單一抄本或譯本的證據支持。1. 基督耶穌的恩典甚至能拯救一個殺人如麻的猶太祭司：祂的死是所有罪行和最惡劣罪人的偉大代贖。2. 在二十四班次的祭司中，不僅僅是「一群」，而是「許多群」：事實上，耶路撒冷的教士人數非常龐大。其中一大群人可能歸信了，但仍有許多人未歸信。

司提反滿有信心和能力——**πιϚεως**（pisteōs，信心）一詞，A、B、D等幾個抄本，以及厄本（Erpen）的敘利亞文譯本、科普特文譯本、亞美尼亞文譯本、拉丁通行本和一些教父著作都讀作**χαριτος**（charitos，恩典）。格里斯巴赫（Griesbach）已將此讀法納入文本。有些抄本則將兩種讀法結合。司提反滿有信心——對他主的應許給予無限的信任；他滿有恩典——領受了這些應許的實現，他享受了許多神聖之靈的膏抹，以及他上帝的許多恩惠；因此，他滿有能力（**δυναμεως**，dynameōs），即神聖的能力，使他能夠在百姓中行大奇事和神蹟。

自由民的會堂——我們已經看到（徒2:9-11），來自各國的猶太人和歸信者當時已上耶路撒冷獻祭並參加五旬節。這裡提到的人是外邦猶太人，他們似乎在耶路撒冷有自己的會堂，當他們來參加公共節期時，習慣在那裡敬拜。

關於這裡提到的「自由民」（Libertines），人們有各種不同的看法：皮爾斯主教（Bp. Pearce）的觀點在我看來最為正確。「通常認為這個名字指的是那些曾為奴隸，並因主人恩惠獲得自由的猶太人的後代；但值得注意的是，這些自由民與古利奈人（Cyrenians）和亞歷山大人（Alexandrians）在這裡被一同提及，他們共用一個會堂進行公共敬拜。而且眾所周知，古利奈人（徒2:10）住在利比亞，亞歷山大人住在其附近，因此最自然地會認為自由民也來自世界的那一部分。因此，我們在蘇伊達斯（Suidas）的《詞典》中，關於**Λιβερτινοι**（Libertinoi）一詞，發現它被稱為**ονομα του εθνους**（onoma tou ethnous），即一個民族的名稱。在《迦太基會議記錄》（Gest. Collationis Carthagine habitae inter Catholicos et Donatistas），巴黎1679年版（第201號，第57頁），我們有這些話：『利比亞天主教會主教維克多（Victor episcopus Ecclesiae Catholicae Libertinensis）說：那裡有合一，這是眾所周知的。』從這兩段話可以看出，在利比亞有一個城鎮或地區叫做利比提那（Libertina），其居民在基督教盛行時被稱為**Λιβερτινοι**（Libertinoi，自由民）。他們在那裡有一個主教座，上述的維克多是霍諾留皇帝統治時期迦太基會議的主教。由此看來，這個城鎮或地區以及這個民族在路加這裡所說的時代就已經存在，這似乎是可能的。他們無疑是猶太人，像古利奈和亞歷山大的猶太人一樣，上耶路撒冷獻祭，並在聖殿中敬拜上帝。庫奈烏斯（Cunaeus）在他的《希伯來共和國》（Rep. Hebr. ii. 23）中說，居住在亞歷山大和利比亞的猶太人，以及所有居住在聖地之外的猶太人，除了巴比倫及其附近的猶太人之外，都受到居住在耶路撒冷和猶大地的猶太人的極大蔑視；部分原因是他們離開了自己的故土，部分原因是他們使用希臘語，對另一種語言一無所知。由於這些原因，自由民、古利奈人和亞歷山大人似乎有一個獨立的會堂（或許基利家和亞細亞的猶太人也有）；耶路撒冷的猶太人不允許他們進入他們的會堂，或者他們不選擇在他們不理解的語言的會堂中進行公共禮拜。」

據推測，這些會堂也附設了神學甚至哲學學校；正是這些學校的門徒或學生出來與司提反辯論，並因被駁倒而惱怒。因為對於那些站不住腳、既經不起聖經也經不起理性檢驗的壞主張，當邏輯力量失效時，試圖用物理力量來支持它，這並非罕見，因此：
「證明他們的教義正統，
藉著使徒般的拳打腳踢。」
在瑪麗女王統治時期，當天主教在這個國家盛行時，即使是讀過聖經的最簡單的婦女，也比最偉大的天主教博士更勝一籌；由於他們既沒有聖經也沒有理性可援引，他們就將她們活活燒死，從而結束了一場他們無法維持的爭論。同樣的原因將永遠產生同樣的結果：自由民、基利家、古利奈和亞歷山大人採取了這種做法：司提反用聖經和理性駁倒了他們，他們就用石頭打碎了他的腦袋！這是讓一個他們無法抵擋其智慧的辯論者閉嘴最有效的方法。新教徒也受到了同樣的待遇，當他們用聖經和理性證明了那個反基督教體系的荒謬和邪惡時，火與劍就被用來建立它。這些迫害者起初聲稱對那些被他們施以各種酷刑，最終被燒死的人的靈魂深感關切；但他們的憐憫是殘酷的，當他們將身體交給火焰時，他們最衷心地將靈魂交給撒旦。**Scires sanguine natos**：他們的行為宣告了他們的血統。

他們卻抵擋不住司提反所講的智慧——他有智慧，在神聖之事上訓練有素、經驗豐富；而且，從他在下一章的辯護中可以看出，他對猶太歷史非常熟悉。他所講的靈是聖靈，其能力是不可抵擋的。他們被迫要麼順從其教導，要麼被其真理所困惑。一些抄本在此節補充：「因為他大膽地責備他們，他們無法抵擋真理。」這個讀法並非真實，儘管它存在於一些好的抄本中（但形式不同）。

於是他們收買了人——**Ὑπεβαλον**（Hypobalon）。他們暗中操作；與一些墮落的人勾結，這些人為了錢什麼都肯發誓。說他謗讟摩西和上帝——這是他們能對他提出的最致命的指控。我們已經在馬太福音9:4看到，褻瀆上帝是指對祂的本性、屬性或作為說出不敬的話；而褻瀆人則是指對他們的品格說出傷害性的話，敗壞他們的聲譽等。這些假證人前來證明他褻瀆了摩西，將他描繪成一個騙子之類；並褻瀆了上帝，否認祂的存在、祂的護理、祂治理的公義等。

他們——前面提到的自由民等，就煽動百姓——煽動暴民攻擊他，並為了協助和支持暴民，讓長老和文士來領導，他們因此與他們所召集的最低賤的百姓同流合污；然後，他們一起，不顧法律或司法形式，衝向這位好人，抓住他，並將他帶到一個公會，這個公會雖然坐在審判的席位上，卻準備好做一切惡事。

攻擊這聖所——指聖殿，說它將被毀滅。和律法——說它不能賜生命，也不能救人脫離死亡。他們很可能聽過他說過類似的話，這些話都像它們所發出的靈一樣真實；但他們給予了非常錯誤的渲染，正如我們在下一節所看到的。

看見他的面貌，好像天使的面貌——猶太作家中常有類似的說法，他們將上帝區分傑出人物的方式描繪為使榮光從他們臉上發出。拉比革大利亞（Rabbi Gedalia）說：「當摩西和亞倫來到法老面前時，他們看起來就像在主面前服事的天使；因為他們的體格顯得更高大，他們臉上的光輝像太陽，他們的眼睛像太陽的輪子；他們的鬍鬚像葡萄串，他們的話語像雷電；而且，由於害怕他們，在場的人都仆倒在地。」《德巴林拉巴》（Debarim Rabba）第75頁也對摩西有類似的記載，說「當撒瑪爾（撒旦）來到摩西面前時，他臉上的光輝像太陽，他自己就像上帝的天使。」讀者可以在舒特根（Schoettgen）的著作中找到幾個類似的說法。

看來，上帝的光和能力居住在他的靈魂中，透過他的臉發光，上帝給予他們這個證據，證明他們面前的證詞是虛假的；因為，正如司提反的臉現在發光，就像摩西從山上下來時的臉一樣，這是最充分的證明，他沒有說過任何褻瀆摩西或上帝的話，否則這天上的榮光就不會降在他身上。

使徒教會的歷史是一系列奇蹟。所有可能阻止這樣一個教會建立，或在建立後推翻它的事物，都被用來對付它。用於建立和捍衛它的工具，除了直接來自上帝的力量和權能之外，別無所有。他們工作，上帝與他們同工；教會得以建立和建造；而它的敵人，儘管擁有所有有利條件，卻無法推翻它。看到這一切，怎能不看見上帝大能的手在其中呢？祂允許魔鬼和邪惡的人工作——利用他們所有的優勢，卻反制他們所有的陰謀和設計，將他們的武器轉向他們自己，並藉著那些原本用來摧毀祂事業的手段來促進祂的事業。這句話多麼真實：「沒有任何權能或計謀能抵擋主！」