使徒行傳註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【引言】祭司和撒都該人因使徒的教導而惱怒，將他們下在監裡（徒4:1-3）。信徒人數增加（徒4:4）。官長、長老和文士召使徒到他們面前，質問他們教導的權柄（徒4:5-7）。彼得被聖靈充滿，回答並宣揚耶穌（徒4:8-12）。他們因彼得的講論和瘸腿者得醫治的神蹟而困惑，卻命令他們不可奉耶穌的名傳講（徒4:13-18）。彼得和約翰拒絕服從（徒4:19-20）。他們再次受到威脅後被釋放（徒4:21-22）。他們回到自己的同伴那裡，眾人一同向神讚美和禱告（徒4:23-30）。神回應，使他們都被聖靈充滿（徒4:31）。初期門徒蒙福的景況（徒4:32-35）。約瑟變賣產業，將錢交給公用（徒4:36-37）。

祭司——這些人從一開始就對基督表現出最不可饒恕的敵意。聖殿的守衛官——請參閱路加福音22:4（注）中對此職位的詳細解釋。撒都該人——他們的整個體系因著傳講基督復活而面臨危險；因為他們不相信靈魂不朽，也不相信有來世。他們與祭司等人聯手，共同壓制基督復活的證據，並使使徒們噤聲。

他們因使徒繼續傳講而「非常惱怒」（**διαπονουμενοι**，diaponoumenoi）。他們的心靈因使徒的成功而感到極度煩惱，所承受的勞苦比使徒們整日疲憊傳道所承受的身體勞苦還要大。

信徒的數目「約有五千」——據我理解，這段經文是指五旬節前歸信的一百二十人，五旬節時歸信的三千人，以及自三千人歸信後又歸信的一千八百八十人；總計五千人，或「約有」（**ὡσει**，hosei）這個數目：可能更多或更少；歷史學家並未絕對確定人數。在一個城市中，作為基督教會的開端，這是一個龐大的羊群！有些人認為這五千人都是在當天歸信的；但這絕不可能。

他們的官長、長老和文士——這些人與大祭司亞那一同組成了猶太人的公會，即大議會。

亞那——雖然此人當時並非實際擔任大祭司職位，但他曾擔任此職十一年，終生保有此頭銜，並有幸看到他的五個兒子在他之後擔任此顯要職位——這是自摩西律法設立以來，從未有其他人享有的榮譽。他就是約瑟夫《猶太古史》第20卷第8章中所稱的亞拿努斯。該亞法——他是亞那的女婿（約翰福音18:13），當時是大祭司，也是不久前判處基督釘十字架的那位。約翰——萊特富特博士很有可能推測，這就是當時在猶太民族中非常著名的約哈難·本·撒該。在《他勒目》的《尤卡斯》第60頁中記載：「拉比約哈難·本·撒該這位祭司活了一百二十年。他在凱撒眼中蒙恩，從凱撒那裡獲得了雅弗尼。他去世時，智慧的榮耀就停止了。」以下是一段值得注意的經文：《約瑪》第39頁：「在城市被毀前四十年（正是路加所記載的時期），當聖殿的門自動打開時，拉比約哈難·本·撒該說：『哦，聖殿！聖殿！你為何自擾？我知道你的結局，你將被毀滅，因為先知撒迦利亞曾這樣論到你：黎巴嫩啊，開你的門，讓火吞噬你的香柏樹。』」參見萊特富特和肖特根。亞歷山大——這可能是亞歷山大·利西馬庫斯，他當時是最富有的猶太人之一，曾向聖殿獻上豐厚禮物，並深受亞基帕王的器重。參見卡爾梅特。他是著名斐羅·猶太人的兄弟，也是亞歷山大·提比略的父親，後者娶了亞基帕長老的女兒百妮基，並在庫斯皮烏斯·法杜斯之後擔任猶太巡撫。參見約瑟夫《猶太古史》第19卷第5章第1節。大祭司的親族——或者更確切地說，正如皮爾斯主教所譯：「大祭司家族的人，即從中選出大祭司的家族。」然而，這可能包括屬於亞那和該亞法家族的人，以及所有與祭司家族有聯繫的人。路加詳細提及所有這些人，以顯示幼小的基督教會所必須面對的敵人是多麼強大。

「你們用什麼能力，奉誰的名做這事呢？」——看來這個議會確信瘸腿的人是神蹟般地被醫治了；但他們很可能認為這一切都是魔法的結果；而且，由於與邪靈的一切往來，以及所有咒語、符咒等都是非法的，他們可能希望在審問中，這件事會水落石出，然後這些擾亂他們平安的人就會被處死。因此他們詢問「用什麼能力」（**εν ποιᾳ δυναμει**，en poia dynamei），即用什麼超自然的能力；或者「奉什麼名」，即用什麼咒語方式；以及你們召喚的是什麼靈，來做這些事？假先知、被視為巫婆、巫師等，都必須被帶到公會面前，由他們根據證據來審判、宣告無罪或定罪。有些人認為這些話應該這樣理解：誰給了你們公開教導的權柄？這屬於公會。那麼，你們的權柄是什麼，是誰給了你們的？

那時，彼得被聖靈充滿——聖靈引導他進入一切真理，使他遠遠超越對人的懼怕；他的心境與他在該亞法廳中因懼怕一個使女而否認主時的心境截然不同。但現在基督的應許應驗了（馬太福音10:18-20）：「你們也要為我的緣故被帶到官長和君王面前；但你們不用思慮怎樣說，說什麼；因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡面說的。」

「所行的善事」（**επι ευεργεσιᾳ**，epi euergesia）——他因恢復完全健全而得到的益處。

「奉拿撒勒人耶穌基督的名」——在這樣的集會面前，這是一個非常大膽的宣告；但他覺得自己立足穩固。前一天瘸腿者得醫治的事是眾所周知的；他長期的病痛是眾所周知的；他的身份很容易辨認；他現在就站在他們面前，完全健全：因此他們自己可以判斷這個神蹟是真是假。但神蹟的真實性並未受到質疑，所使用的工具也沒有任何困難；唯一的問題是，你們是怎麼做到的？奉誰的名？彼得立即回答：我們是奉你們所釘十字架、神已使他從死裡復活的拿撒勒人耶穌的名做的。

「這就是你們匠人所棄的石頭」——你們拒絕並釘死耶穌基督，應驗了你們自己的一條預言（詩篇118:22）；既然這預言的一部分現在如此字面應驗，你們可以確信，另一部分也必如此；這塊被棄的石頭將迅速成為房角的頭塊石頭。參見馬太福音21:42的注釋。

「除他以外，別無拯救」——無論是身體還是靈魂的任何醫治，都不能透過除了這位被稱為耶穌的人以外的任何人而來。健康的靈居住在他裡面；唯有從他那裡才能領受其影響。因為「在天下人間，沒有賜下別的名」——不僅沒有別的人，而且除了那個神所命定的名（馬太福音1:21）之外，沒有任何名可以期望從罪中得救——沒有任何其他方法是神自己為拯救失喪的世界所設計的。所有其他方法都只是次要的，並指向他，其功效也唯獨來自他。他是從創世以來被殺的羔羊；沒有人曾經，也沒有人能夠，不透過他而來到父那裡。

他們見彼得、約翰的「膽量」（**την παρῥησιαν**，ten parrhesian）——即他們說話的自由和流暢；因為他們現在是受聖靈直接影響而說話，他們的話語帶著能力。他們原是「沒有學問的普通人」（**αγραμματοι**，agrammatoi）——指沒有受過文學教育，沒有從事文學研究的人——而「普通人」（**ιδιωται**，idiotai）指過著私人生活，只從事其職業的人。這並非指一般意義上的無知；我們的譯文非常不當。從任何意義上說，使徒中沒有人可以被稱為無知的人；因為雖然他們的屬靈知識都來自天上，但在所有其他方面，他們似乎都是具有良好、健全、強大常識的人。他們「認出」（**επεγινωσκον**，epeginoskon）他們——這可能意味著他們得到消息，知道他們曾是基督的門徒，而且他們可能曾見過他們與主在一起；因為毫無疑問，他們曾多次見過主教導眾人，而這些門徒則跟隨他。他們「曾與耶穌同在」——如果他們沒有受過他的教導，在場的人很快就會使他們困惑；但他們說話帶著如此大的能力和權柄，以至於整個公會都感到困惑。凡在屬靈事務上受基督耶穌教導的人，比有學問之人的口才擁有更好的恩賜。凡在基督學校受教的人，總能切中要點，而且說話清晰易懂；儘管他們的話語可能沒有那些偏愛音韻而非意義的人常被吸引的華麗辭藻。

「他們就無話可說」——他們無法反駁使徒的教義，因為那教義有眼前神蹟般的事實為證。如果教義是假的，那人就不可能被神蹟般地醫治：如果那人被神蹟般地醫治了，那麼那教義——即他是奉拿撒勒人耶穌的名被醫治的——就必然是真的。但那人是無可爭辯地被醫治了；因此，那教義是真的。

「一個顯著的神蹟已經行了」——一個神蹟已經行了，這個神蹟是眾所周知的，並被承認為神蹟；全耶路撒冷都知道他曾是瘸腿的——生來就瘸腿，而且長期在聖殿的美門口乞討；現在全耶路撒冷都知道他被醫治了；沒有任何方法可以反駁這樣一個不言自明的事實。

「惟恐這事越發傳開」——不是指瘸腿者神蹟般得醫治的消息，而是指這些人所傳講和施行的教義和影響。因著這個神蹟，已經有超過一千人歸信了基督（參見使徒行傳4:4），如果這種教導被允許繼續下去，可能伴隨著類似的神蹟，他們有理由相信全耶路撒冷（除了那些心硬不接受一切善事的人）都將歸信他們最近釘死的那個人的宗教。讓我們「嚴嚴地恐嚇他們」（**Απειλῃ απειλησωμεθα**，Apeilei apeilesometha）——這是一個希伯來語法，證明路加將公會的話語直接翻譯成希臘文。他們「不可再奉這名對任何人講論」——對他們來說，沒有什麼比被釘十字架的基督之名更不祥的了，因為他們自己就是釘死他的人。因此，他們無法忍受聽到透過他們所背叛和謀殺的那位，向人類傳講救恩，而那位很快就可能除了他們之外沒有敵人了。

「不可奉耶穌的名講論、教訓人」——任何其他教義，任何其他名，文士和法利賽人、偽君子和不信者都能容忍，但那合乎敬虔的教義，宣揚透過被釘十字架的基督之血得救的，他們卻不能容忍。如果他們的教義不是神的真理，它就不會如此不受歡迎；人性中對一切良善和真理都存在著敵意，因此凡來自神的，通常都會被惡人拒絕。

「在神面前，判斷你們的話對不對」——他們彷彿在說：世俗的謹慎和對我們世俗利益的考量，無疑會促使我們順從你們；但我們在神面前行事，遵循永恆真理和公義的指引，我們不敢保持沉默。順從人而違背神的命令和旨意，這會是對的嗎？當他命令我們說話時，我們敢保持沉默嗎？我們從神透過基督領受了權柄，並因現在住在我們裡面的聖靈而完全確信真理；如果我們因任何考量而壓制他的見證，我們就將犯下背叛神的罪。你們自己的良心也證明，如果我們按照你們的命令行事，我們就是對我們天上的君王犯罪；結論是，我們不能不說我們所看見和聽見的。

「又恐嚇他們一番」（**Προσαπειλησαμενοι**，Prosapeilesamenoi）——當他們在先前的恐嚇上「又加上」了恐嚇，重複了先前的威脅，並增加了新的懲罰。他們「找不出什麼理由來懲罰他們」——或者，根據《貝撒抄本》的讀法，**μηεὑρισκοντες αιτιαν, πως κολασωνται**（me heuriskontontes aitian, pos kolasontai），「找不出懲罰他們的理由」。這個讀法得到敘利亞語和阿拉伯語的支持。皮爾斯主教說：「這更有意義，也更符合希臘語法。」「因為百姓的緣故」——百姓看見了神蹟，承認這是神的手所為，相信了主耶穌，因此歸信了基督教；而且歸信者現在如此眾多，以至於公會不敢採取任何極端措施，以免引起暴動。

「那人已經四十多歲了」——這病症已久，因此更為頑固；但所有困難，無論大小，在神至高無上的權能面前都同樣屈服。神使一個四十歲或八十歲的罪人歸信，就像使一個十歲的孩子歸信一樣容易。但現在拒絕順從神呼召的人，無論是理性還是啟示，都無法支持他對未來能得到他現在所拒絕的救恩抱有哪怕最微小的希望。

他們回到「自己的同伴那裡」——這可以說是基督復活以來，教會所遭受的第一次迫害；由於其他門徒必然知道彼得和約翰被關進監獄，並將在公會面前受審，而且知道官長對他們弟兄的惡意，他們無疑一同向神懇求他們的平安。彼得和約翰從公會回來時，很可能發現他們正在這樣做，並向他們重複了他們所受的一切待遇，以及祭司長和長老們的威脅。

「主啊，你是神」（**Δεσποτα, συ ὁ Θεος**，Despota, sy ho Theos）——你神是至高無上的主。你的統治是普世的，你的權能是無限的；因為你掌管著諸天及其榮耀，大地和海洋，以及它們無窮無盡、種類繁多的居民。

「你曾藉著你僕人大衛的口說」——有些人不恰當地加上「**δια πνευματος ἁγιου**」（dia pneumatos hagiou），即「藉著聖靈」；但只要是神說的就足夠了；因此我們發現大衛是受神默示而說話的；而詩篇第二篇是關於耶穌基督的，預言了猶太和異教勢力壓制基督教的徒勞嘗試。

「敵擋主，又敵擋他的基督」——「**κατα του Χριστου αυτου**」（kata tou Christou autou）應譯為「敵擋他的受膏者」，因為這與下一節的「**ὁν εχρισας**」（hon echrisas），即「你所膏的」特別吻合。

本節有一個括號，沒有得到足夠的注意：它應該與使徒行傳4:28連起來讀，如下：「因為希律和本丟彼拉多，同外邦人和以色列民，果然在這城裡聚集，要攻打你所膏的聖僕耶穌（為要成就你手和你旨意所預定必有的事）。」顯然，神的手和旨意所預定必有的事，並不是希律、本丟彼拉多、外邦人（羅馬人）和以色列民所做和正在做的事；因為，那樣的話，他們的狂怒和虛妄的計謀就成了神自己所預定要發生的事，這既褻瀆又荒謬；而是這些人聚集起來，是為了阻撓神預定他的基督或受膏者要成就的事；這無疑是這段經文的理解方式。「聚集」（**Εν τῃ πολει ταυτῃ**，En te polei taute），「在這城裡」，由ABDE和其他幾個抄本，以及所有敘利亞語、科普特語、衣索比亞語、亞美尼亞語、斯拉夫語、拉丁通行本、古拉丁譯本和幾位早期教父所增添。格里斯巴赫已將此讀法納入正文。這使得這些話語更具強調性；在你們自己的這座城裡，這些不同且在所有其他情況下意見相左的勢力聯合起來敵對你們的受膏者，並決心阻止你們旨意的成就。

「他們恐嚇我們，現在求主鑒察」——他們密謀的不是針對我們，而是針對你：他們不是要阻止我們傳道的成功，而是要使你的旨意歸於虛無：他們所有的敵意都是針對你的。現在，主啊，請鑒察這事；請考慮這事。並「賜你僕人」——當我們努力實現你的旨意，沒有你什麼也做不了的時候，請堅固我們的勇氣，使我們能以膽量和不可抗拒的能力宣揚你的真理。

「藉著你伸出手來醫治」——表明我們所宣揚的是你的真理，並用神蹟證實它，並顯示你如何極大地尊崇他們所輕視和釘死的你的兒子耶穌，藉著奉他的名行神蹟奇事。你的「聖僕耶穌」（**του ἁγιου παιδος σου**，tou hagiou paidos sou）應譯為「你的聖僕」，如同使徒行傳4:25中的「**Δαβιδ παιδος σου**」（David paidos sou），「你的僕人大衛」，而非「你的孩子大衛」：兩處的詞語是相同的。

「聚會的地方震動」——這次地震是神同在的證據，也是對他們禱告最直接的回應，就禱告本身而言。地震宣告了神伸出的膀臂，並向他們表明，抵擋他的旨意和決心終將歸於虛無。他們「都被聖靈充滿」——因此，他們「放膽講論神的道」；這是對他們第二部分請求（使徒行傳4:29）的明確回應。正確的禱告總會得到正確而迅速的回應。儘管這些門徒在五旬節那天已經領受了聖靈，但他們仍能領受更大的交通；他們當時所領受的，並未排除在緊急情況下頻繁供應的必要性。事實上，聖靈的一次交通總會為另一次鋪路並預備。無論是使徒還是普通基督徒，若沒有來自高天的頻繁影響，都無法在神聖生命中存活。如果這些門徒依賴他們五旬節的恩典，他們現在可能已經在他們聯合而強大的敵人的恐懼和威脅下沉淪了。神賜予當下的恩典，但不儲備未來的恩典，因為他要使所有跟隨他的人持續不斷地依賴他。他們「放膽」——「**παντι τῳ θελοντι πιστευειν**」（panti to thelonti pisteuein），「對所有願意相信的人」，由DE、另外兩個抄本、奧古斯丁、愛任紐和比德所增添。

「那許多信的人」——使徒行傳4:4所提及的全部五千人，以及可能還有許多其他人，是自那時以來透過其他使徒的事工而歸信的。他們「都是一心一意的」——處於最完美的友誼和情感狀態。在所有五千人中，似乎只有一顆心和一個靈；他們在所有觀點、宗教信仰和聖潔情感上都如此完美地一致。有些手稿補充說：「**και ουκ ην διακρισις εν αυτοις ουδεμια**」（kai ouk en diakrisis en autois oudemias），「他們中間沒有任何分歧或爭執」。這個顯著的讀法見於《貝撒抄本》、另一個權威抄本E、另外兩個抄本、安布羅斯、比德、居普良和芝諾。第歐根尼·拉爾修記載亞里斯多德：「**ερωτηθεις, τι εστι φιλος;**」（erotetheis, ti esti philos?）被問及「朋友是什麼？」時，他回答：「**μια ψυχη δυο σωμασιν ενοικουσα**」（mia psyche dyo somasin enoikousa），「一個靈魂居住在兩個身體裡」。這句話一直備受讚譽：但這位了不起的哲學家如果看到耶穌的這些門徒和人類的朋友：一個靈魂居住在五千個身體裡，他會怎麼想和怎麼說呢！他們「凡物公用」——參見使徒行傳2:44的注釋，該處對此主題進行了探討。參見下文使徒行傳4:34。

「使徒大有能力，見證主耶穌復活」——他們從聖靈領受了這能力，聖靈使他們「**μεγαλῃ δυναμει**」（megale dynamei），藉著顯著的神蹟，證明主耶穌的復活；因為這是特別需要證明的重點：他被殺和埋葬，眾所周知；他從死裡復活，許多人知道；但有必要提供足以說服和使所有人困惑的證據。這種傳講和這些神蹟證明了這個神聖的真理：耶穌為你們的罪而死——他為你們的稱義而復活；看哪，神為證實這些榮耀的真理所行的事；因此，相信主耶穌，你們就不致滅亡，反得永生。「眾人蒙大恩」——他們都領受了神許多的恩惠或恩典；他們也蒙所有敬畏神的人喜悅。這句話可以從這兩種方式理解；因為「**χαρις**」（charis）意為恩惠，無論是透過仁慈還是施恩，或兩者兼具來證明。神的恩典是神的仁慈；但他的仁慈從不脫離他的施恩而發揮作用。因此，神的恩典或恩惠總是意味著來自他憐憫和權能之手的祝福或恩賜。人的恩惠或仁慈可能存在而沒有施恩，因為他們可能沒有能力傳達任何恩賜或益處，儘管他們願意這樣做；或者，第二，享受他們恩惠的人可能不需要他們任何善行；但神並非如此：他的美意總是伴隨著他的善工；每一個作為他仁慈對象的靈魂都極其需要他施恩的行為。因此，他愛世人，就賜下他的兒子作萬人的贖價。所有人都需要他的幫助；而且，因為他們所有人都需要，所以所有人都得到了。我們確實可以說，對於神子為之嘗死的所有人類，他們都「蒙大恩」；因為所有人都已被他犧牲的死所買贖。這是題外話。

「他們中間沒有一個缺乏的」——猶太人習慣召集窮人來吃祭物，但由於祭司等人對基督和基督教懷恨在心，因此基督徒中的窮人無法得到這種好處；所以，透過為當前的需要建立一個共同基金，窮人得到了供應；這樣他們中間就沒有一個缺乏的。因此，這種財物公用的安排，雖然只能是暫時的，卻是合適且及時的。參見皮爾斯主教，並參見使徒行傳2:44的注釋。

「放在使徒腳前」——以表明他們是多麼真誠而完全地捨棄了這些財物。他們將一切管理權託付給那些他們發現神已將聖靈的恩賜和天國的教義託付給他們的人。

約瑟——或作約瑟夫，許多優秀的抄本都這樣記載；但除了這裡所說的，我們對他一無所知。又名巴拿巴——或作巴撒巴，根據科普特語。安慰之子——**Υἱος παρακλησεως**（huios parakleseos）；由於**παρακλησις**（paraklesis）既指勸勉，也指安慰，並且在哥林多前書14:3中確實與後者有所區別，所以原名可能是**בר נבא**（Bar naba）或**בר נביא**（Bar nebia），意為預言之子或勸勉之子；這確實是新約中預言的一個含義；巴拿巴就是以這種方式在使徒中脫穎而出。參見使徒行傳11:23：「巴拿巴勸勉他們，叫他們立定心志，恆久靠主。」利未人，生在居比路——居比路是地中海的一個島嶼，位於基利家外海，離猶太海岸不遠。猶太人在那個島上人數眾多：參見狄翁·卡西烏斯《羅馬史》第68、69卷。雖然他是利未人，但他可能透過私人購買擁有自己的土地。利未人作為一個支派，在以色列沒有土地；但個人當然可以在國內任何地方購買土地：但由於巴拿巴是居比路人，他的土地可能在那裡；而且他很可能是那些上耶路撒冷參加最近節期並在那裡歸信的外地人之一，他可能將他在島上的土地賣給了當時在耶路撒冷的一些同鄉；因此，他蒙召從事傳道工作，繼續與使徒們交往，到處旅行，傳講神的國的福音。他一直是聖保羅的常伴，直到因約翰·馬可而分開（使徒行傳15:36-39）。值得注意的是，兩位外邦人的使徒，雖然是猶太血統，卻都出生在外邦國家；保羅在基利家，巴拿巴在居比路：這給了他們許多優勢；有助於消除外邦人的偏見；無疑也使他們在希臘語方面非常流利，沒有希臘語，他們在小亞細亞以及他們旅行的大部分羅馬帝國地區都無法做什麼。神多麼奇妙地決定了我們的出生地和居住的界限！當在基督恩典的影響下，一切都轉化為一個人的益處。他呼召人來做他的工，他就會確保賜予他們一切必要的資格。說神從未呼召一個傳福音的人，卻不以這樣的方式裝備他，使工人和工作都顯出是出於神，這是否過分呢？有些人說無知是虔誠之母。虔誠和宗教都被這句話所玷污。開明的虔誠一直是更真誠、穩定和積極的。神使那些歸向他的人有智慧；透過經驗性的宗教，心智的所有能力都大大提升。每一位真正的基督僕人都有一個開明的心；此外，他有責任培養一個受過良好教育的心智。**Ex quovis ligno Mercurius non fit**：一個笨蛋從未也永遠不能成為傳道人。