使徒行傳註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

使徒行傳 第3章

彼得和約翰上聖殿去——我們已經看到，在希臘文聖經中，本章開頭的**ἐπὶ τὸ αὐτό**（epi to auto，一起）這個詞，在一些手稿和譯本中被加到前一章的最後一節（徒2:47）。但它在那裡的意思不如在這裡好；而且不應譯作「一起」，因為在這裡這樣翻譯沒有意義，而應譯作「那時」，暗示這件事發生在與前一章末尾所提及的事件大約相同的時間。在禱告的時候——正如緊接著所說，這是第九時，大約相當於我們的下午三點。另一個猶太人公開禱告的重要時間是第三時，大約相當於我們的上午九點。參閱徒2:15的注釋。看來猶太人一天有三個時辰是指定用於公開禱告的；大衛可能在詩篇55:17中提到了這些：「晚上、早晨、中午，我要禱告呼求。」《使徒行傳》中標明了三個不同的時間：第三時（徒2:15），如我們所見，大約是我們的上午九點；第六時（徒10:9），大約是我們的中午十二點；以及本節提到的第九時，大約是我們的下午三點。拉比們相信亞伯拉罕設立了早晨禱告的時間；以撒設立了中午禱告的時間；雅各設立了晚上禱告的時間：為此他們引用了一些經文，但這些經文與他們所支持的主題關係不大。其他拉比，特別是坦胡姆（Tanchum），做了一個更自然的劃分：人應當禱告，1. 當太陽升起時；2. 當太陽到達中天時；3. 當太陽落下或剛好在地平線以下時。在這三個時間，他們要求人向神獻上禱告；我真希望宇宙中的每一位基督徒都能遵守同樣的規律：這是最自然的一天劃分；而那些認真遵守這三個固定禱告時間的人，必將在恩典中，並在我們主耶穌基督的知識上不斷成長。

一個生來瘸腿的人——這個人的情況一定廣為人知：1. 因為他的病痛持續了很久；2. 因為他每天都被安置在如此公開的地方。看來他沒有行走的能力，是我們所說的「跛子」，因為他被抬到聖殿門口，放在那裡以引起人們的憐憫。路加福音的作者聖路加詳細記錄了這些情況，以更充分地顯示這個神蹟的偉大和無可爭辯的性質。那稱作「美門」的門——關於這道門有不同的看法。《猶太戰記》卷五，第五章，第三節中，約瑟夫（Josephus）提到聖殿有九道門，每道門都包覆著金銀；但有一道門在聖殿之外，是用哥林多銅製成的，其價值遠遠超過那些僅僅包覆金銀的門：**πολὺ τῇ τιμῇ τὰς καταργύρους καὶ περιχρύσους ὑπεράγουσα**（polu te time tas katargurous kai perichrusous huperagousa，在價值上遠超那些包銀包金的）。其他門的大小都相等；但哥林多門，即向東開啟，正對著聖殿本身的門，則大得多：**πεντήκοντα γὰρ πηχῶν οὖσα τὴν ἀνάστασιν, τεσσαράκοντα πήχεις τὰς θύρας εἶχε, καὶ τὸν κόσμον πολυτελέστερον, ἐπὶ δαψιλὲς πάχος ἀργύρου τε καὶ χρυσοῦ**（pentekonta gar pechon ousa ten anastasin, tessarakonta pecheis tas thuras eiche, kai ton kosmon polutelesteron, epi dapsiles pachos argurou te kai chrusou，因為它的高度是五十肘，門扇有四十肘高，裝飾極其華麗，上面有比其他門更豐富更厚的銀和金板）。這最後一道門很可能就是這裡所稱的「美門」；因為它在聖殿外面，容易進入，而且根據約瑟夫的記載，它顯然是最昂貴的；但必須承認，約瑟夫的文本並不明確。

看著我們——他希望引起並吸引這個人的注意力，讓他看到為了施行神蹟性醫治所做的事，而且很可能藉此機會引導他的信心歸向耶穌基督。參閱徒3:16的注釋。彼得和約翰可能突然感到聖靈的引導，要為這個可憐的人宣告醫治之名。

指望從他們得著什麼——因為所有進入聖殿的人都習慣帶錢，或奉獻給庫房，或施捨給窮人，或兩者兼有。正是基於這個原因，瘸腿人的朋友把他放在聖殿門口，因為這是最有可能得到施捨的地方。

金銀我都沒有——雖然所有進入聖殿的人都習慣帶些錢，用於上述目的，但使徒們卻如此貧窮，以至於他們沒有任何東西可以奉獻給聖殿庫房，也沒有任何東西可以施捨給困苦之人。天主教作家非常擅長在聖彼得和教宗之間建立類比；但值得注意的是，他們在這裡沒有嘗試任何類比。即使是審慎且通常開明的加爾梅（Calmet），也略過了這位他認為是第一任教宗的重要話語。被譽為「天使博士」的托馬斯·阿奎那（Thomas Aquinas），深受教宗英諾森四世（Innocent IV.）的器重，有一天他走進教宗的房間，看到他們正在清點大筆金錢，教宗對阿奎那說：「你看，教會不再是那個能說『金銀我都沒有』的時代了。」「聖父，這是真的，」天使博士回答，「她現在也不能對瘸腿的人說『起來行走』了！」這是一個忠實的見證，當時一定深深刺痛了教宗。有一點非常值得注意，儘管這個教會的聖徒在生時不能行神蹟，但他們死後卻能行許多神蹟；正是這些死後神蹟的證明，才導致他們被封聖。據說托馬斯·貝克特（Thomas a Becket）生前沒有做什麼好事，死後卻做了很多。許多人曾拜訪他的墳墓，在過去的日子裡，據說許多人從各種疾病中得到醫治。現在這個時代更加開明，這位被譽為聖徒的墳墓已經失去了所有的能力。

他的腳和踝骨立刻健壯了——醫治的突然性是神蹟的證明：他的行走和跳躍是神蹟的證據。

又走又跳，讚美神——這些動作描述得非常自然。他行走，是順從使徒的命令：「起來行走」；他跳躍，是為了試驗他肢體的力氣，並確信醫治的真實性；他讚美神，是為了表達他對所領受醫治的感恩。現在，先知以賽亞的話（賽35:6）以最字面的方式應驗了：「瘸子必跳躍像鹿。」

眾百姓都看見他——這個神蹟是在最公開的方式、最公開的地點施行的，而且是在一個最能判斷其真實性的地方；因為，既然這是神的工作，祭司等人是最適合判斷的人；而這神蹟正是在他們的注視下施行的。

拉著彼得和約翰——他對他們懷有最深厚的感情，因為他們是將神聖影響力傳遞到他病體上的工具。在所羅門的廊下——關於這個廊子，請參閱皮爾斯主教（Bp. Pearce）在約10:23的注釋。

好像是憑著我們自己的能力——**Δυνάμει**（Dunamei，神蹟性的能力）。或虔誠——**Ἡ εὐσεβείᾳ**（He eusebeia），指對敬拜神的虔誠。不要以為我們是憑著自己的能力行了這個神蹟；也不要以為我們有什麼超凡的虔誠，能讓神如此榮耀我們，使我們能行這神蹟。在**εὐσεβείᾳ**（eusebeia，虔誠）一詞之外，厄本（Erpen）的敘利亞譯本、亞美尼亞譯本、拉丁通行本（Vulgate）以及一些古拉丁譯本（Itala）的手稿都有**ἐξουσίᾳ**（exousia，權柄或權力）；但前者似乎是正確的讀法。

亞伯拉罕的神等等——這句話引入得很有智慧，旨在向他們表明，他們所稱的神已經承認耶穌基督是祂的兒子，並奉祂的名行了這個神蹟；藉著這樣榮耀他們所殺害的耶穌，神將那謀殺的罪歸到他們身上。在彼拉多面前棄絕了他——**ἠρνήσασθε**（ernesasthe），你們棄絕他為你們的王，並將他定為罪犯處死，儘管彼拉多確信他完全無辜，**κρίναντος**（krinantos，判斷）認為釋放他是合適和公正的。彼拉多希望按公義行事；而你們的行為卻完全違背了公義和公平。

你們卻棄絕了那聖者——**Τὸν ἅγιον**（Ton hagion）。這明顯是指詩篇16:10：「你必不叫你的聖者見朽壞」；其中希伯來原文**חֲסִידֶיךָ**（Chasideyca，你的聖者）被七十士譯本（LXX）譯為**τὸν Ὅσιόν σου**（ton Hosion sou），與彼得所用的詞意義相同。反倒要求釋放一個殺人犯——巴拉巴：這件事他們自己一定記憶猶新。物以類聚，人以群分：他們自己就是殺人犯，基督也這樣稱呼他們（太22:7），他們寧願選擇一個殺人犯，也不願選擇神的聖潔公義者。

殺了生命的主——**Τὸν ἀρχηγὸν τῆς ζωῆς**（Ton archegon tes zoes），生命的創始者：這不僅暗示所有生命都源於耶穌基督，而且他們現在所宣揚的宗教的賜生命影響力也完全來自於祂。**Ἀρχηγός**（archegos）意指首要的領袖或創始者，一位隊長，源自**ἀρχή**（arche，開始、頭、首領）和**ἄγω**（ago，我引導）。在希伯來書2:10中，基督被稱為**Ἀρχηγὸς τῆς σωτηρίας**（Archegos tes soteria，救恩的元帥）。祂教導生命和救恩的教義，引導人們應當行走的路，並已為那將在路途終點享受的永生和榮耀付出了代價。所以猶太人寧願選擇一個死亡之子、生命的毀滅者，也不願選擇生命和不朽的創始者和賜予者！我們就是這事的見證——他們現在奉基督的名行了一個最引人注目的神蹟，並立即自稱是祂從死裡復活的見證人；他們所行的這個神蹟，就是這復活無可辯駁的證據。

奉他的名——耶穌，救主：藉著對祂名的信心，相信祂是救主，是生命及其所有伴隨祝福（如健康等）的創始者。使徒們是指他們自己對耶穌的信心，還是指瘸腿人的信心，這並不完全清楚。的確，基督曾應許他們將奉祂的名行神蹟（可16:17, 16:18）。並且他們奉祂的名向父所求的，父必賜給他們（約16:23）。他們當時可能受引導向神祈求，使他們能夠行這個神蹟；而他們對祂無限權能和不變真理的信心，可能促使他們提出這個請求。或者，信心可能是瘸腿人的；使徒們在要求他看著他們的時候，可能已經教導他相信基督對於醫治的必要性；而這個人的心靈可能已經因他聽說過的方言恩賜的神蹟而預備好了；他聽說過聖靈的這種大能傾瀉是奉基督的名，藉著基督的能力而來的。無論信心如何理解，它都只是領受祝福的工具，使徒們最肯定地將其歸因於耶穌基督，而非他們自己的能力或聖潔。信心總是領受，從不給予。

我曉得——**Οἶδα**（Oida），我知曉。Wot（曉得）源自古英語（Anglo-Saxon）的「to know」（知道）；因此有wit（智慧、理解）。你們是出於無知做的——這是對他們非常溫和的藉口；而且似乎是必要的，為要向他們表明他們的情況並非完全絕望；因為如果他們對基督所做的一切都是出於絕對的惡意（他們清楚知道祂是誰），那麼如果任何罪可以被認為是不可饒恕的，那一定是他們的罪。彼得預見他們可能會因此產生這種想法，並因此絕望於救恩，於是告訴他們，他們的罪行因他們對所折磨和釘死之人的無知而減輕了。而且我們必須假設，如果他們完全確信這位耶穌是唯一的彌賽亞，他們絕不會釘死祂；但他們不允許自己接受關於這個主題的確信。

但神曾藉眾先知的口——你們的無知和惡意被神的至高主權智慧和能力所駕馭，成為實現神旨意的工具，即基督必須受苦，以便為世人的罪作代贖。所有先知都曾宣告此事；有些以明確的詞語，有些則間接或藉著象徵；但由於整個摩西律法都指向基督，所有在律法之下預言或事奉的人也必然指向祂。

所以你們當悔改——既然你們現在確信這位就是彌賽亞，就讓你們的心意改變，為你們所犯的罪感到痛悔。並且回轉——**ἐπιστρέψατε**（epistrepsate），藉著這位基督歸向神，深切地為你們的過犯哀慟，並相信祂的名；好使你們的罪得以塗抹，這些罪不僅被記錄下來對付你們，而且你們也因此被神的公義定罪；對這些罪應得的懲罰必將臨到你們，除非你們悔改並歸向你們所刺透的那位，才能避免。罪被塗抹可能指嫉妒之水的儀式，其中書上所寫的咒詛要用苦水塗抹。參閱民數記5:23的注釋。他們的罪被記錄下來對付他們，並大聲呼求懲罰；因為他們自己曾說：「他的血歸到我們和我們的子孫身上」（太27:25）；除非他們在這代贖的血中尋求庇護，並藉此塗抹他們的罪，否則他們無法得救。當那安舒的日子來到——萊特富特博士（Dr. Lightfoot）主張，所有人都應當如此，**ὅπως ἂν ἔλθωσι καιροὶ ἀναψύξεως**（hopos an elthosi kairoi anapsuxeos），應譯為「好叫安舒的日子來到」。**Ἀνάψυξις**（anapsuxis）意指喘息或喘息的時間，這裡可能指從此時到羅馬人毀滅耶路撒冷之間的時間。這是神賜給他們悔改罪惡、歸向祂的喘息時間。如果將這個詞理解為普遍的安舒，它可能指恩典國度的整個統治，以及神在此世賜給所有真正信徒的祝福：平安、愛、喜樂，以及與祂的相交。參閱徒3:21的注釋。

他從前所預先傳給你們的——在**προκεκηρυγμένον**（prokekerygmenon，從前所傳的）一詞之外，A、B、C、D、E等五十三個手稿，以及敘利亞譯本、所有阿拉伯譯本、亞美尼亞譯本、金口約翰（Chrysostom）等，都有**προκεχειρισμένον**（prokecheirismenon，從前所預定或所指定的）；這無疑是正確的讀法。被釘十字架的基督是神從起初就為猶太人所指定或預定的人。他們所要期待的不是一位得勝的彌賽亞；而是一位將要受苦和受死的人。耶穌就是這個人；藉著相信祂如此為他們的罪受苦和受死，祂將再次被差遣，藉著祂聖靈的能力，稱義並拯救他們。

天必留他——他已經降臨地上，完成了他降臨的目的；他已升入天堂，管理他國度的事務，並將在那裡繼續，直到他再次降臨審判活人死人。萬物復興的時候——**ἀποκατάστασις**（apokatastasis）這個詞，源自**ἀπό**（apo，從）和**καθιστάνειν**（kathistananein，建立或安置某物），即安置在一個好的狀態；當加上**ἀπό**時，這個前置詞暗示這個被安置的良好狀態之前曾有一個不好的狀態，從中轉變為好的狀態。因此，在使徒行傳1:6中，當門徒對基督說：「你現在要復興（**ἀποκαθιστάνεις**，apokathistananeis）以色列國嗎？」他們的意思是，如希臘文詞義所示，你要從羅馬人手中奪回國度，並將其歸還給猶太人嗎？現在，由於這個詞與「神藉著眾聖先知的口所說的」相連，它必然是指舊約中所有關於基督在地上國度的預言和應許的實現；從我們主升天到他再次降臨的整個恩典統治，因為所有這些事都是聖先知所說的；而且，由於福音的恩典旨在摧毀罪惡的統治，其有力的影響力被描述為復興萬物，摧毀惡劣狀態，建立良好狀態——將國度從罪惡和撒旦手中奪回，交給公義和真理。這在每個信徒的靈魂中都已實現；萬物都恢復到原始秩序；神那超乎一切理解的平安，保守他們的心懷意念在神的知識和愛中。人全心、全魂、全意、全力愛神，並愛鄰舍如同自己；因此，從世界之初所有聖先知所說的關於任何靈魂救恩的一切，都在此情況下得以實現；當這樣的工作變得普遍時，正如聖經似乎暗示的那樣，那時萬物將以最充分的意義得到復興。因此，這裡所指的主題是從起初所有先知所說的（而他們所有宣告的宏大主題是基督和他在人中間的工作），所以這些話應當應用於此，而非其他意義。耶穌基督降臨是為了將人從毀壞的狀態中提升起來，並恢復他起初所擁有的神的形象。他所有的聖先知——**Πάντων**（panton，所有）一詞被A、B、C、D、一些其他手稿、一個敘利亞譯本、科普特譯本、衣索比亞譯本、亞美尼亞譯本和拉丁通行本（Vulgate）省略了。格里斯巴赫（Griesbach）將其從文本中刪除，並將希臘手稿中的冠詞**τῶν**（ton）插入**πάντων**的位置。文本讀作：「他藉著他的聖先知所說的，等等。」從世界之初——**ἀπ' αἰῶνος**（ap' aionos）；由於**αἰών**（aion）意指完整且永恆的存在或永恆，它有時被引申用來表示任何一個時期的整個過程，例如摩西律法時期。參閱創21:33的注釋。因此，這裡可能指從律法頒布以來的狀態；由於下一節提到了摩西，而沒有提到在他之前的人，所以這個短語在這裡很可能應當這樣理解。但是，如果我們將其應用於時間的開始，意義仍然很好：亞當的第七代子孫以諾曾預言這些事；事實上，耶穌基督的降生、生平、神蹟、傳道、受苦、死亡、復活、升天和統治，一直是從創世以來所有先知和受默示之人的唯一主題。

摩西曾對列祖說——關於這個主題，請讀者參閱申命記18:22的注釋。從這次對摩西的引用中，顯然彼得希望他們明白，耶穌基督的降臨，不是作為一位普通的先知，勸勉人悔改和改過，而是作為一位立法者，要賜給他們一條新律法，他們必須服從他的命令和訓誨，否則將面臨無盡的毀滅。因此，他們應當明白，耶穌基督的福音就是那將取代舊律法的新律法。

所有先知從撒母耳起——萊特富特博士（Dr. Lightfoot）指出：「這裡將摩西和撒母耳並列提及，正如詩篇99:6一樣，因為在這兩人之間，先知很少或沒有（撒上3:1），天使的顯現更為頻繁；但在非尼哈去世之後，直到撒母耳時代，是否還有烏陵和土明的神諭，由於大祭司缺乏預言，這是一個疑問。但後來它在亞比米勒、亞比亞他等人身上復興了。」猶太人有一句諺語，在《耶路撒冷他勒目》（Hieros. Chagigah, fol. 77）中：「**גביאים שמואל דבן של**」（Samuel was the chief of the prophets，撒母耳是先知之首）。彼得說「所有先知從撒母耳起」可能就是指這個。

你們是先知的子孫——這是**argumentum ad hominem**（針對個人的論證）：既然你們是先知的子孫或門徒，你們就有義務相信他們的預言，並遵守他們的訓誨；不僅如此，你們還有權利享有他們的應許。你們的責任和利益是並行的；與你們列祖所立的聖約中包含的每一項祝福都屬於你們。現在，既然這個聖約關係到福音的祝福，你們就必須相信耶穌基督，才能擁有所有這些祝福。

神既興起他的僕人，就先差他到你們這裡來——既然你們是先知和聖約的子孫，救恩的首要恩典就屬於你們，神也這樣賜給你們。耶穌基督的偉大使命首先是針對你們的，好讓你們從罪中得救。神旨意要賜福給你們，但這是藉著使你們每個人都轉離自己的罪孽。聖約中應許的救恩是從罪中得救，而不是從羅馬人手中得救；任何不轉離罪惡的人，他的罪都無法被塗抹。1. 我們可以從中學到，無論是政治特權還是教會特權，單獨來看都不能使靈魂受益：一個人可以肉身是亞伯拉罕的子孫；但靈性上卻是撒旦的子孫。一個人可以是基督可見教會的成員，卻沒有資格進入得勝的教會。簡而言之，如果一個人不轉離他的罪孽，即使基督的死對他也毫無益處。他的名要叫耶穌，因為他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。2. 如果基督是所有先知所寫的實質和總結，那麼每個基督徒在閱讀聖經時，尋找聖經對這位基督以及藉著他的死所成就的救恩的見證，不就是他們的責任和利益所在嗎？