使徒行傳註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

使徒行傳 第2章

【引言】
五旬節到了，門徒們聚集一處，聖靈如一陣大風降臨，又如火焰般的舌頭落在他們身上；結果，他們都被賦予說各種從未學過的語言的能力（徒2:1-4）。來自各國的人在場，他們驚訝地聽到使徒們用他們各自的語言宣講上帝奇妙的作為（徒2:5-12）。有些人譏誚（徒2:13），但彼得駁斥了他們，聲明這工作是出於上帝；並且藉此應驗了一個極其重要的預言（徒2:14-21）。他藉此機會向他們傳講耶穌，指出祂是真正的上主和唯一的彌賽亞（徒2:22-36）。眾人驚恐並被說服，詢問他們當做什麼（徒2:37）。彼得勸勉他們悔改，奉耶穌的名受洗，好叫他們罪得赦免，並領受聖靈的恩賜（徒2:38-40）。他們欣然接受他的話，約有三千人受洗，在一天之內加入教會；他們恆心遵守使徒的教訓，彼此相交（徒2:41-42）。使徒們行了許多神蹟；門徒們凡物公用，生活在極大的幸福和基督徒團契之中（徒2:43-47）。

【第1節】

五旬節到了——五旬節是在逾越節之後五十天慶祝的節期，其名稱**πεντηκοστη**（pentekoste）源自**πεντηκοντα**（pentekonta），意為「五十」，由**πεντε**（pente，五）和**ηκοντα**（hekonta，十的詞尾）組成。它從無酵節的第一天算起，即獻逾越節羔羊的次日，第五十天開始。關於這個節期的律法記載在利未記23:15-16中：「你們要從安息日的次日，就是從你們把搖祭的禾捆帶來的那日算起，要滿了七個安息日。到第七個安息日之後的次日，你們要數算五十天。」這個節期是為紀念在西奈山頒布律法而設立的；因此，猶太人有時稱之為**שמחת תורה**（shimchath torah，律法之樂），也常稱之為「七七節」。

頒布律法（由五旬節慶祝）、我們主受難（發生在逾越節）以及聖靈降臨（發生在這次五旬節）之間存在著對應關係。
1. 在逾越節，以色列人從埃及的奴役中被解救出來：這是人類受撒旦和罪惡奴役的預表。
2. 在逾越節，耶穌基督（逾越節羔羊所預表）為世人的罪被獻為祭，藉著這代贖，從罪惡和撒旦中得贖的普世救贖現已成就並宣告。
3. 在五旬節，上帝在西奈山頒布律法，伴隨著雷轟和閃電。在五旬節，上帝降下祂的聖靈，如一陣大風；火焰般的舌頭落在每個門徒身上，以便藉著聖靈的影響，那光和生命的新律法得以傳揚和建立。因此，埃及的奴役與罪惡造成的束縛——從埃及的解救與從罪惡的救贖——頒布律法及其所有象徵性的伴隨物，以及降下聖靈及其光、生命和能力的象徵，都精確地保持了類比。
4. 在猶太逾越節，基督被貶低、受辱，並被羞辱地處死：在隨後的節期，即五旬節，祂被極大地榮耀；祂那征服一切、永恆的國度從那時開始。聖靈似乎設計了所有這些類比，以表明在所有先前的時代，上帝都持續地關注著福音的恩典之約；而舊律法及其條例只是為新約做準備。

他們都同心合意地聚集在一處——這裡所說的「都」很可能指的是使徒行傳1:15中提到的一百二十人，他們在選出馬提亞時都在一起。「同心合意」**ὁμοθυμαδον**（homothymadon）這個詞非常有表現力：它意味著他們所有的心思、情感、願望和渴望都集中在一個目標上，每個人都有相同的目的；並且，只有一個願望，他們就只有一個向上帝的禱告，每個心靈都發出這個禱告。沒有人漠不關心——沒有人無動於衷——沒有人冷淡；所有人都很認真；上帝的靈降臨，回應他們合一的信心和禱告。當上帝子民的任何聚會以同樣的精神聚集時，他們可以期待得到他們所需的一切祝福。

在一處——這個地方在哪裡我們無法確定：很可能是在聖殿裡，正如使徒行傳2:46似乎暗示的，那裡說他們「每日**ὁμοθυμαδον ἐν τῷ ἱερῷ**（homothymadon en tō hierō），同心合意地在殿裡」；而且由於這是白天的第三個小時（徒2:15），這是猶太人早禱的時間，就像第九個小時是晚禱的時間一樣（徒3:1），所以最有可能他們聚集的地方是聖殿。

【第2節】

【第2節】忽然從天上有響聲——很可能指的是雷聲，這是上帝臨在的先兆。
好像一陣大風吹過——大量電流通過那個地方，不僅會引起響聲或雷聲，還會產生一陣大風；因為空氣會因電流突然通過而導致該處大氣稀薄，迅速而強烈地湧入真空；風會隨著火的方向移動。這個記載與上帝向以利亞顯現的記載（列王紀上19:11-12）有許多相似之處，那裡的大風、地震和火都是全能者臨在的先兆，並預備以利亞的心聆聽那微小的聲音；同樣，這響聲和一陣大風預備使徒們領受聖靈的影響和恩賜。在這兩種情況下，響聲、大風和火，雖然是自然媒介，卻是超自然地被運用。參閱使徒行傳9:7的注釋。

【第3節】

【第3節】又有舌頭如火焰顯現，分開落在他們各人頭上——舌頭是他們將要說的語言的象徵。分開的舌頭則指出這些語言的多樣性；而火焰似乎暗示這一切將是屬靈的恩賜，並將為那些用這些語言聽他們傳講永恆福音的靈魂帶來光明和生命。
落在他們各人頭上——起初，可能整個房間裡到處都有火花、閃光或火焰；最後，這些閃光變得清晰，一團溫和的火焰，呈分開的舌頭狀，穩定地停留在每個門徒的頭上；這證明上帝的靈已使每個人成為祂的殿或居所。
聖經和猶太著作都充分證明，不尋常的火焰顯現被視為上帝臨在和影響的象徵。例如，上帝在摩西被任命去解救以色列時向他顯現（出埃及記3:2-3）；祂在西奈山頒布律法時也如此顯現（出埃及記19:16-20）。猶太人為了支持他們的拉比以神聖權柄和影響力傳授教導的主張，將他們描繪成在講課時被火焰環繞；因此，他們的言語能穿透並振奮門徒的心靈。一些穆斯林也以同樣的方式描繪神聖的啟示。

在我面前有一本精美的波斯著作《創造奇蹟》（Ajaceb al Makhlookat），其中記載了亞伯拉罕獻祭的改編故事（創世記15:9-17），但不是燃燒的火把從祭牲分開的肉塊中經過（創世記15:17），而是描繪亞伯拉罕站在四隻鳥（公雞、孔雀、鴨子和烏鴉）之間，頭部幾乎被溫和的火焰包裹，作為上帝向他啟示後代未來繁榮的象徵。這幅畫作的完成度極其精美。

這種關於神聖啟示方式的觀念並非猶太人和阿拉伯人所獨有；它存在於所有國家；中國、印度和基督徒聖徒（無論真實與否）頭上出現的光環，其目的僅僅是為了表明他們與上帝有特殊的交流，並且上帝的靈以火焰的象徵坐在他們身上，並居住在他們裡面。在我擁有的幾幅中國和印度畫作中，有許多這方面的證據；而歐洲各基督教國家的傳說、彌撒書和古代教會書籍中，這種情況是多麼常見，任何熟悉教會古物的人都非常清楚。參閱所羅門聖殿的奉獻禮（歷代志下7:1-3）。

希臘和羅馬異教徒對神聖啟示的方式也有類似的觀念：大風、響亮而重複的雷聲、閃電的閃光，以及溫和的火焰停留在那些受神明眷顧的人身上，都被他們用來指出他們的神明向信徒傳達旨意的方式。所有這類事物可能都借鑒了摩西在西奈山顯現的記載；因為這個事件的傳統幾乎傳遍了世界各地，部分是由被驅逐的迦南人傳播，部分是由希臘聖賢為尋求哲學真理而遊歷亞洲國家，部分是藉由在基督紀元前近三百年完成的《七十士譯本》希臘文譯本。

「在異教徒中，任何人的頭上出現火焰，都被視為神明預兆，表明此人受到超自然力量的特別照顧，並註定要擔負非凡的使命。羅馬詩人和歷史學家中有許多這方面的證據。韋特斯坦（Wetstein）在此處的注釋中收集了大量例子。我只引用一個，幾乎所有讀過維吉爾《埃涅阿斯紀》的人都會記得：
Talia vociferans gemitu tectum omne replebat:
Cum subitum, dictuque oritur mirabile monstrum.
Namque manus inter, maestorumque ora parentum.
Ecce levis summo de vertice visus Iuli
Fundere lumen apex, tactuque innoxia molli
Lambere flamma comas, et circum tempora pasci.
Nos pavidi trepidare metu, crinemque flagrantem
Excutere, et sanctos restinguere fontibus ignes.
At pater Anchises oculos ad sidera laetus
Extulit, et coelo palamas cum voce tetendit:
Jupiter omnipotens - Da auxilium, pater, atque haec omina firma.
Virg. Aen. ii. v. 679.

她如此呼喊，哀號充滿了整個屋子：
忽然，一個奇蹟出現，難以言喻。
在我們悲傷的父母手中和臉龐之間，
看哪，伊烏魯斯頭頂輕輕地冒出光芒，
無害的火焰輕柔地舔舐著他的頭髮，
環繞著他的太陽穴。
我們驚恐地顫抖，想要甩掉燃燒的頭髮，
並用聖水撲滅火焰。
但老安喀塞斯高興地舉目望向星空，
向天伸出雙手，並發出聲音：
全能的朱庇特——父親啊，請賜予幫助，並證實這些預兆。
（德萊頓譯）

這詩意的虛構中沒有任何內容是從我們的聖經中借鑒的；因為維吉爾在基督誕生前約二十年去世。
或許只需指出，「火焰般的舌頭」可能是一種希伯來語表達：因為在以賽亞書5:24中，**לשון אש**（leshon esh），我們譯為「火」，字面意思就是「火焰般的舌頭」，正如邊注非常恰當地指出的。希伯來人將「舌頭」這個名稱賦予大多數末端呈鈍尖形的事物：因此，在約書亞記15:2中，一個海灣被稱為**לשן**（lashon），舌頭。在約書亞記15:5中，一個似乎是海岬的地方被稱為**לשון הים**（leshon hayam），海的舌頭。

它落在各人頭上——也就是說，其中一團火焰般的舌頭落在每個門徒的頭上；而「坐著」這個詞所表示的持續顯現，表明這絕非幻覺。我仍然認為，在所有這些情況中，媒介是自然的，但卻是超自然地被運用。

【第4節】

【第4節】說起別國的話來——在巴別塔建造時，人們的語言被混亂，結果他們分散到地面上：在基督教教會建立之際，使徒們被賜予說各種語言的恩賜，以便分散的萬民可以被聚集，並在一位牧者和所有靈魂的監督者（**ἐπίσκοπος**，episkopos）之下聯合起來。
聖靈賜他們口才——**ἀποφθέγγεσθαι**（apophthengesthai）這個詞似乎暗示著一種直接來自啟示的口才，並包含神諭般的傳達。

【第5節】

【第5節】從天下各國來，住在耶路撒冷的虔誠人——這裡所說的「虔誠人」可能單純指那些出生在不同國家，現在來到耶路撒冷參加逾越節並進行貿易的猶太人，或是為了同樣目的而來的猶太教歸信者：因為我無法想像**ἄνδρες εὐλαβεῖς**（andres eulabeis，虔誠人）這個詞可以用來指代其他人。當時，幾乎沒有一個商業國家沒有猶太人為了貿易、商品等目的而分散其中，據說，現在所有這些國家都有人在耶路撒冷。

【第6節】

【第6節】這聲音一響——如果我們假設有一聲巨大的雷鳴，伴隨著大量電流的釋放，並產生了使徒行傳2:2中提到的大風，那麼整個城市必然會被驚動；由於各種情況可能將他們的注意力引向聖殿，他們湧到那裡後，更驚訝和困惑地聽到基督的門徒用這些人來自的不同國家的語言向混雜的群眾講話。
各人聽見門徒用他們本地的話說話——我們自然可以假設，一旦有人來到這些門徒面前，這位門徒就能立即用那人的本地話向他講話，無論這種語言與猶太或加利利方言有多麼不同。如果一個羅馬人出現，門徒就能立即用拉丁語向他講話——如果一個希臘人，就用希臘語——一個阿拉伯人，就用阿拉伯語，以此類推。

【第7節】

【第7節】這些說話的不都是加利利人嗎？——這些人除了自己國家的方言外，不懂其他方言。他們是完全沒有受過教育的人，因此，自然不懂他們現在說得如此流利的那些語言。

【第8節】

【第8節】我們各人怎麼聽見他們說我們生來所用的鄉談呢？——有些人從這裡推斷，神蹟並非主要發生在門徒身上，而是發生在聽眾身上：他們認為，儘管門徒說的是自己的語言，但每個人都理解所說的話，就好像是用他們出生時所用的語言說出來的一樣。雖然這種觀點遠不如認為門徒自己說所有這些不同語言的觀點那麼可能，但無論如何，神蹟都是一樣的；因為要使一個阿拉伯人理解一個加利利人，與使一個加利利人說阿拉伯語，都需要同樣多的上帝神蹟般的能力。但我們有充分的證據證明，說方言的恩賜確實賜給了使徒們；因為我們發現這些使徒們為規範這種恩賜的運用而制定了具體的條例；參閱哥林多前書14:1等。

【第9節】

【第9節】帕提亞人——帕提亞古時包括現代波斯北部：它位於裡海和波斯灣之間，略偏東。
瑪代人——瑪代是一個位於裡海附近的國家；東接帕提亞，南鄰亞述，西靠美索不達米亞。
以攔人——可能是現在稱為波斯的居民：瑪代人和以攔人都是鄰近民族，居住在底格里斯河對岸。
美索不達米亞——現在是亞洲土耳其的迪亞貝克；位於底格里斯河和幼發拉底河之間；東接亞述，南鄰阿拉伯沙漠和巴比倫，西靠敘利亞，北接亞美尼亞。古希伯來人稱之為巴旦亞蘭，亞洲人現在稱之為馬維蘭納哈爾，即「河對岸的國家」。
猶太——這個詞讓注釋家和評論家非常困惑；大多數人懷疑它不是真實的讀法。皮爾斯主教（Bishop Pearce）認為**Ἰουδαίαν**（Ioudaian）是一個形容詞，與**Μεσοποταμίαν**（Mesopotamian）一致，並將這段話翻譯為：「居住在猶太美索不達米亞的人」。他通過證明大量猶太人定居在這個國家來為他的翻譯辯護：約瑟夫說，十個支派一直留在這個國家直到他那個時代；那裡「有無數的萬人，無法得知他們的數量」——**Μυριάδες ἄπειροι, καὶ ἀριθμῷ γνωσθῆναι μὴ δυνάμεναι**（Myriades apeiroi, kai arithmō gnōsthēnai mē dynamenai）。參閱《猶太古史》第十五卷第二章第二節，以及第三章第一節；《猶太戰爭》第一卷第一章第二節。然而，這種解釋，儘管巧妙，卻與現有的希臘文本不符。有些人認為**Ἰουδαίαν**（Ioudaian）不是原始讀法；因此他們將其修正為Syriam（敘利亞）、Armeniam（亞美尼亞）、**Ἰνδίαν**（Indian，印度）、**Λυδίαν**（Lydian，呂底亞）、**Ἰδουμαίαν**（Idoumaian，以東）、**Βιθυνίαν**（Bithynian，庇推尼）和**Κιλικίαν**（Kilikian，基利家）：所有這些都依據非常薄弱的權威，正如格里斯巴赫（Griesbach）所見；而最後一個只是曼吉博士（Dr. Mangey）的純粹猜測。如果猶太仍然被認為是真實的讀法，我們可以這樣解釋：說話的人被認為是加利利人；現在加利利方言確實與猶太地區所說的方言不同——驚訝之處在於一個猶太人能夠在沒有翻譯的情況下，毫無困難地理解加利利人的話；然而，很難想像兩種方言之間存在如此大的差異，以至於這些人完全無法相互理解。
加帕多家——是亞洲的一個古老王國，包括陶魯斯山和黑海之間的所有地區。
本都——古時是亞洲一個非常強大的王國，最初是加帕多家的部分；東接科爾基斯；西接哈利斯河；北臨黑海；南鄰小亞美尼亞。著名的米特拉達梯是這個國家的國王；它是羅馬人最後能夠征服的國家之一。
亞細亞——可能指的是小亞細亞；它是現在稱為安納托利亞的亞洲土耳其的一部分。

【第10節】

【第10節】弗呂家——小亞細亞的一個國家，位於本都以南。
旁非利亞——安納托利亞的古稱，現在稱為卡拉馬尼亞，位於呂基亞和基利家之間，靠近地中海。
埃及——非洲一個非常廣闊的國家，北臨地中海；東臨紅海和蘇伊士地峽，將其與阿拉伯分開；南鄰阿比西尼亞或衣索比亞；西鄰巴爾卡和努比亞沙漠。古希伯來人稱之為米斯林，阿拉伯人現在稱之為米斯爾。它從北到南延伸600英里；從東到西寬度為100到250英里。
利比亞——在希臘人中，通常泛指非洲；但這裡指的是靠近昔蘭尼的北部地區。
昔蘭尼——非洲地中海沿岸的一個國家，位於克里特島最西點以南。
從羅馬來的客旅——居住在羅馬，說拉丁語的人，部分由正規血統的猶太人和歸信猶太教的歸信者組成。

【第11節】

【第11節】革哩底人——革哩底島的本地人，這是地中海東部（黎凡特）一個大而著名的島嶼，現在稱為坎迪亞。
阿拉伯人——阿拉伯的本地人，這是亞洲一個著名的國家，西臨紅海；東臨波斯灣；北接猶太；南臨印度洋。
上帝的大作為——例如基督的道成肉身；祂的各種神蹟、傳道、受死、復活和升天；以及上帝藉著祂拯救世界的旨意。從這一點我們可以得知，上面列舉的所有人要麼是猶太人，要麼是歸信者；其中可能沒有嚴格意義上的異教徒。
起初可能覺得奇怪，在這麼多不同的國家中，有些國家彼此相距遙遠，怎麼會有猶太人；但斐羅（Philo）的《致該猶的使團》中有一段話對此提供了相當多的啟示。亞基帕王在寫給該猶的信中，提到聖城耶路撒冷，不僅是猶太的首都，也是許多其他地區的首都，因為猶太人曾多次遷徙，不僅遷往鄰近國家，如埃及、腓尼基、敘利亞和科埃勒敘利亞，也遷往遙遠的地區，如旁非利亞、基利家，以及亞細亞的主要地區，遠至庇推尼和本都最深處；還有歐洲地區，帖撒利、波奧提亞、馬其頓、埃托利亞、阿提卡、阿爾戈斯、哥林多和伯羅奔尼撒的主要地區。「不僅大陸和省份（他說）充滿了猶太殖民地，最著名的島嶼也是如此，如優卑亞、塞浦路斯和革哩底，更不用說幼發拉底河以外的國家了。所有這些（除了巴比倫的一小部分和其他一些擁有肥沃土地的省份外）都居住著猶太人。不僅我的故鄉懇求你的寬仁，世界各地其他城市也是如此，亞洲、歐洲、非洲；包括島嶼、海岸和內陸國家。」（斐羅著作，曼吉版，第二卷，第587頁）。值得注意的是，聖路加提到的幾乎所有地方和省份，亞基帕王的這封信中也提到了。這些人都是猶太人或歸信者，他們在某種程度上能夠理解上帝的奇妙作為，而純粹的異教徒是無法想像的。
聖靈奇蹟般的降臨發生在這個時候，有來自各國的許多人在場見證所發生的事，並親身經歷祂的大能作為，這是明智的安排。這些人回到各自的國家後，自然會宣揚他們所見所聞；這樣就為使徒們鋪平了道路；因此，在我們主復活後很短的時間內，基督教在所有這些地區迅速傳播。

【第13節】

【第13節】這些人是被新酒灌醉了——更確切地說，是甜酒，因為**γλεύκους**（gleukous）不能指**mustum**，即新酒，因為在五旬節這麼早的時候，猶太地不可能有新酒。**Γλεύκος**（gleukos）似乎是一種特殊的酒，赫西基烏斯（Hesychius）和蘇伊達斯（Suidas）對其描述如下：**Γλεύκος, τὸ ἀπόσταγμα τῆς σταφυλῆς, πρὶν πατηθῇ**（Gleukos, to apostagma tēs staphylēs, prin patēthē）。「**Gleucus**是葡萄在壓榨前滴出的汁液。」這必然是既濃烈又甜美的酒。卡爾梅特（Calmet）觀察到，古人有辦法讓酒全年保持甜味，並且喜歡在早上飲用：賀拉斯（Horace）似乎在《諷刺詩》第二卷第四節第24行中提到了這一點。
Aufidius forti miscebat mella Falerno.
Mendose: quoniam vacuis committere venis
Nil nisi lene decet: leni praecordia mulso
Prolueris melius.

奧菲迪烏斯最初，最不明智地，
將烈酒和蜂蜜混合作為他的早飲。
錯誤：因為空虛的血管
只適合溫和之物：用溫和的甜酒
清洗心臟會更好。
（德萊頓譯）

【第14節】

【第14節】彼得和十一個使徒站起來——他們可能輪流講話，而不是一起；但彼得開始了講道。
你們住在耶路撒冷的人——**οἱ κατοικοῦντες**（hoi katoikountes）最好翻譯為「寄居的」，因為這些人不是猶太地的居民，而是使徒行傳2:9-11中提到的那些來參加節期的外地人。

【第15節】

【第15節】現在才上午九點——也就是早上九點左右，在此之前猶太人幾乎從不吃喝，因為那個時間是禱告的時間。這個習俗似乎如此普遍，以至於即使是最不節制的猶太人也不會違犯；因此彼得自信地說：「這些人不是醉了——因為現在才上午九點，在此之前即使是不節制的人也不會喝酒。」

【第16節】

【第16節】這正是先知約珥所說的——他很久以前所發的預言現在應驗了；這是另一個證明你們所釘十字架的耶穌就是彌賽亞的證據。

【第17節】

【第17節】在末後的日子——彌賽亞的時代；猶太人也是這樣理解這個詞的。
我要將我的靈澆灌凡有血氣的——拉比坦胡姆（Rabbi Tanchum）說：「當摩西按手在約書亞身上時，聖潔蒙福的上帝說：在舊約時代，每個先知都各自預言；但在彌賽亞時代，所有以色列人都將成為先知。」他們以此為基礎引用了彼得在此處引用的預言。
你們的兒女要說預言——這裡的「說預言」不應理解為預知和揭示未來事件；而是指教導和宣揚上帝的偉大真理，特別是那些關於藉著耶穌基督得救贖的真理。
你們的少年人要見異象，你們的老年人要做異夢——這是舊約時代上帝啟示自己的兩種不同方式。有時祂藉著一個象徵啟示自己，這足以證明神聖的臨在：火是最常見、也最具表現力的象徵。祂曾這樣向摩西在何烈山顯現，後來又在西奈山顯現；向亞伯拉罕顯現（創世記15:1-21）；向以利亞顯現（列王紀上19:11-12）。有時祂藉著天使的服事啟示自己：這很常見，尤其是在列祖時代，我們在創世記中發現許多例子。祂藉著夢境在許多情況下啟示自己的旨意：參閱約瑟的顯著案例（創世記37:5, 9）；雅各的案例（創世記28:1等；創世記46:2等）；法老的案例（創世記41:1-7）；尼布甲尼撒的案例（但以理書4:10-17）。關於上帝向人類傳達祂旨意的不同方式，參閱創世記15:1的注釋。

【第18節】

【第18節】我的僕人和使女——這主要指地位最低的人，如男奴和女奴。由於猶太人聲稱預言之靈從不降在窮人身上，這些話被引用來表明，在福音的恩典之約下，無論是為奴的還是自由的，男的還是女的，都不會被排除在分享神聖之靈的恩賜和恩典之外。

【第19節】

【第19節】我要顯出奇事——先知和使徒很可能都指的是耶路撒冷被毀時降臨在猶太人身上的災難，以及那些災難之前可怕的徵兆和異象。參閱馬太福音24:5-7的注釋，那裡詳細記載了這些事。
血、火、煙霧——遍地的衝突和暗殺，以及用火和刀劍毀滅國家。

【第20節】

【第20節】日頭要變為黑暗，月亮要變為血——這些是日食和月食的象徵性描述，很可能旨在指出猶太地民事和宗教狀況的衰落：參閱馬太福音24:29的注釋。當發生日全食時，太陽會變暗，而在這種情況下，月亮會呈現血紅色，這是眾所周知的。

【第21節】

【第21節】凡求告主名的，就必得救——預言的毀滅即將來臨；只有那些接受上帝兒子福音的人才能得救。眾所周知，當上帝降下這些審判時，只有基督徒得以逃脫；而且所有基督徒都得以逃脫，沒有一人在這些毀滅中喪生，這得到了最受尊敬的權威的證實。參閱馬太福音24:13的注釋。

【第22節】

【第22節】一個經上帝證明的人——**ἀποδεδειγμένον**（apodedegmenon），受稱讚的，著名的。這節經文的意思似乎是：拿撒勒人耶穌，一個蒙上帝差遣的人，在你們中間因神蹟、奇事和異兆而聞名；所有這些都以如此豐富的方式完成，是你們最受認可的先知中最好的也從未做過的。這些神蹟等，都證明了祂的神聖使命。

【第23節】

**他既按著神的定旨先見被交與人**——皮爾斯主教（Bp. Pearce）如此釋義這些話：「他既被交出；即被差遣到世上，並藉著道成肉身、住在你們中間而顯明，正如約翰福音1:14所說；參閱使徒行傳4:28。」凱普克（Kypke）則認為，**ἐκδοτὸν**（ekdoton，被交與）並非指神，而是指叛徒猶大：「猶太人接受了耶穌，是猶大將他交給他們的；神的不可改變的定旨如此允許。」

**按著神的定旨**（**ὡρισμένῃ βουλῇ**，horismenē boulē）；這是神的定旨，它界定了時間、地點和環境，**προγνώσει**（prognōsei）——根據他的**預知**，這預知總是看見什麼是顯明他兒子並將他釘十字架最合適的時間和地點；因此，這些事沒有任何偶然性，神早已定意要以這種方式成就失喪世界的**救贖**；猶太人或羅馬人在這事上，除了從上頭賜給他們的能力之外，別無權柄。

有必要向猶太人表明，基督被捕並非因他的軟弱或無力自衛；他被殺也非僅因他們的惡意；因為神早已在創世之初（啟示錄13:8）定意要將他的兒子作為罪的**代贖祭**；猶大的背叛和猶太人的惡意，不過是成就神偉大定旨的附帶手段：神的定旨意在獻祭，但從未命令要藉由如此惡劣的手段來成就。這是被允許的；而那祭是已被命定的。請參閱本章末的評論。

**你們就藉著惡人的手把他釘在十字架上殺了**——我認為這指的是羅馬人，而非猶太人；前者是執行後者邪惡目的的代理人。眾所周知，猶太人承認他們沒有權柄處死我們的主（約翰福音18:31），同樣眾所周知，釘十字架的刑罰並非猶太人的，而是羅馬人的刑罰：因此我們可以推斷，**διὰ χειρῶν ἀνόμων**（dia cheirōn anomōn，藉著惡人的手）指的是羅馬人，他們被稱為**ἄνομοι**（anomoi，沒有律法），因為他們沒有從神而來的啟示；而猶太人則擁有被特別稱為**ὁ νόμος τοῦ Θεοῦ**（ho nomos tou Theou，神的律法）的，他們聲稱以此規範他們的敬拜和行為。因此，是猶太人藉由異教羅馬人的手，使我們的主被釘十字架。

【第24節】

**【第24節】神卻將他復活了**——因為，正如唯有神將他交於死亡，也唯有神使他從死裡復活。

**解除了死亡的痛苦**——人們普遍認為，這句話的意思是，解除那些進入死亡領域的人被拘留在那裡直到復活之日的束縛或義務；這被認為是詩篇116:3中**חבלי מות**（chebley maveth，死亡的繩索）或詩篇18:5和撒母耳記下22:6中**חבלי שאול**（chebley sheol，陰間的繩索）的含義，這些經文被引用作為此處的平行經文。但凱普克已充分證明，**λύειν τὰς ὠδῖνας θανάτου**（lyein tas ōdinas thanatou）更應解釋為「解除死亡的痛苦或折磨」。例如，路西安（Lucian）在《論歷史寫作》（De Conscr. Hist.）中說：「對某些人而言，大量的汗水**ἔλυσε τὸν πυρετόν**（elyse ton pyreton），解除了或帶走了熱病。」又如，斯特拉波（Strabo）談到耶利哥的香膏時說，**λύει δὲ κεφαλαλγίας θαυμαστῶς**——它奇妙地解除頭痛等。

基督在受難中確實承受了死亡的痛苦和悲傷，這已足夠明顯；但他在被釘十字架之前，以平靜的態度面對死亡及其所有伴隨的恐怖，這充分表明這些痛苦都已被解除。如果我們按普遍理解來解釋這些話，它們的意思是，生命之主不可能被留在死亡的國度裡：因此，他的復活是他自身神聖能力的必然結果。

**死亡**（**θανάτου**，thanatou）一詞，在《貝撒抄本》（Codex Bezae）、敘利亞譯本、科普特譯本和拉丁通行本中，作**ᾅδου**（hadou），即「陰間」或「分離靈魂之地」；或許正是基於這個異讀，儘管證據薄弱，才使得「他降到陰間」成為所謂《使徒信經》中的一條信條。而許多天主教傳說正是建立在這條信條之上，損害了清醒的理智和真正的宗教。

【第25節】

**【第25節】因為大衛指著他說**——這裡引用的經文來自詩篇16:8-11，其中包含一個關於基督最顯著的預言，其中每個字都適用於他，且唯獨適用於他。請參閱該處的注釋。

【第26節】

**【第26節】我的舌頭也歡樂**——在希伯來文中是**וַיָּגֶל כְּבוֹדִי**（vaiyagel kebodi），「我的榮耀也歡樂」；但福音書作者遵循七十士譯本，讀作**καὶ ἠγαλλιάσατο ἡ γλῶσσά μου**（kai ēgalliasato hē glōssa mou），而其他所有《六經合璧》中的希臘譯者都譯作**δόξα μου**（doxa mou），「我的榮耀」。這裡的「榮耀」應如何理解？當然是指靈魂，而非舌頭；一些最優秀的評論家也如此解釋此處。

【第27節】

**【第27節】你必不將我的靈魂撇在陰間**——**Εἰς ᾅδου**（eis hadou），在哈迪斯（hades），即分離靈魂的狀態，或死者的狀態。哈迪斯是希臘作家的一個通用術語，用來表達這種狀態；對惡人而言，哈迪斯是塔爾塔魯斯（Tartarus），對善人而言，則是伊利西姆（Elysium）。請參閱馬太福音11:23注釋中對該詞的解釋。

**也不叫你的聖者見朽壞**——「你本是塵土，仍要歸於塵土」這句話是在人墮落後宣判的：因此，這句話只能在墮落的人身上執行；但耶穌是無罪受孕的，既沒有沾染人類的敗壞，也沒有捲入墮落人性的定罪；因此，他的身體不可能見朽壞；若非為了成就**代贖**的目的，他本不會經歷暫時的死亡，因為他本不應受其影響。因此，我們主的人性不可能受朽壞：因為儘管靈魂與身體可能暫時分離，但由於它沒有犯罪，就不會消亡；它的不朽是其純潔無罪的必然結果。

【第28節】

**【第28節】你已將生命的道路指示我**——即從死亡領域，或死者與分離靈魂狀態中出來的道路；這樣我將恢復同樣的身體，過著與我為世人的罪獻出生命之前同樣的生活。

【第29節】

**【第29節】弟兄們，我可坦然地說**——關於先祖大衛——在《米大示提林》（Midris Tillin）中，對「我的肉身安然居住」這句話的釋義說：「無論是蟲子還是昆蟲，都無法侵犯大衛。」這種觀點可能在聖彼得時代盛行，如果是這樣，他的話就更具針對性和說服力；因此，萊特富特博士（Dr. Lightfoot）如此應用：「這段經文『你必不將我的靈魂撇在陰間』等，不能應用於大衛本人，因為我可以確信地說，他已經死了並被埋葬，從未復活；但他的靈魂被撇在**εἰς ᾅδου**（eis hadou），即死者的狀態中，他見了朽壞；因為他的墳墓至今仍與我們同在，正是以大衛的墳墓這個概念存在，他死了並埋葬在那裡；聖經中也從未提及他身體的復活，或他靈魂從**ἐξ ᾅδου**（ex hadou）從死者狀態中歸來。」

同一作者還補充了以下值得注意的注釋：《耶路撒冷他勒目·哈吉加》（Hieros. Chagig. fol. 78）中有一段話我不能略過：拉比約瑟（Rab. Jose）說，大衛在五旬節去世，全以色列都為他哀悼，並在次日獻上祭物。這是一個顯著的巧合；可以輕易地應用於大衛所預表的他。

【第30節】

**【第30節】按肉體說，他要興起基督**——這整個子句在A、C、D抄本，一個敘利亞譯本，科普特譯本、衣索比亞譯本、亞美尼亞譯本和拉丁通行本中都缺失；在其他版本中則有不同的記載。格里斯巴赫（Griesbach）將其從正文中刪除，懷特教授（Professor White）也說這些詞「**certissime delenda**」（無疑應刪除）。肖特根（Schoettgen）說，這是一個滲入正文的注釋，我證明如下：1. 最古老的譯本，敘利亞譯本和拉丁通行本，沒有這些詞。2. 這段經文沒有這些詞也足夠連貫和易懂。3. 它們是多餘的，因為使徒關於基督復活的思想緊接著在下一節中。

因此，根據皮爾斯主教的說法，這段經文應讀作：「所以，他既是先知，又知道神曾起誓，要從他的後裔中，立一位坐在他的寶座上；並且預見他（神）要使基督復活，就說到基督的復活等。」「在這個過渡中，彼得引用大衛的話，與我們在上述詩篇中讀到的完全相同；而大衛預見基督將要復活，並且他就是所指的那位，這並非被描繪為誓言的一部分；而只是彼得的斷言，即大衛作為先知確實預見了，並且指的就是他。」

【第31節】

**【第31節】他的靈魂不被撇在陰間**——**ἡ ψυχὴ αὐτοῦ**（hē psychē autou，他的靈魂）這些詞在A、B、C、D抄本，敘利亞譯本、科普特譯本、衣索比亞譯本和拉丁通行本中被省略。格里斯巴赫已將它們從正文中刪除，懷特教授再次說：「**certissime delenda**」（無疑應刪除）。這段經文可以這樣讀：「他論到基督的復活，說他沒有被撇在哈迪斯（hades），他的肉身也沒有見朽壞。」關於本節和前一節的異讀，請參閱格里斯巴赫。

【第32節】

**【第32節】這耶穌，神已經叫他復活了；我們都為這事作見證**——也就是說，那一百二十人都看見他從死裡復活，並且都準備好，面對逼迫和死亡，來證明這個偉大的真理。

【第33節】

**【第33節】他既被神的右手高舉**——被全能者提升到榮耀國度的最高尊位，坐在神的右邊，管理兩個世界的法則。

**又從父受了所應許的聖靈**——這是他在受難前不久（約翰福音14:16等，約翰福音16:7等）以及從死裡復活後（路加福音24:49）對他們所作的應許，正如使徒所說，現在已經傾瀉下來。

【第34節】

**【第34節】大衛並沒有升到天上**——因此，他沒有發出這份非凡的恩賜，而是來自他的主，大衛曾說：「主對我主說」等。請參閱馬太福音22:44注釋中對這些話的解釋。

【第35節】

**【第35節】直到我使你的仇敵作你的腳凳**——征服者習慣將腳踏在被征服領袖的頸項上，象徵他們被降服的狀態，以及他們權力的徹底消滅。彼得引用這些話，向那些繼續敵對基督的猶太人表明，他們的失敗和毀滅必然會發生，因為他們自己的君王和先知已經預言了這一點，並與其他已經如此字面和詳細應驗的事情聯繫在一起。這個結論在下一節中以強有力的應用加以強調時，產生了預期的效果。

【第36節】

**【第36節】他為主為基督了**——不僅是彌賽亞，更是萬事萬物、所有人的至高統治者，包括猶太人和外邦人，天使和人類。

在前面的講道中，彼得提出了一個無人會否認的事實，即耶穌最近被他們釘死在十字架上。然後，他：
1. 證明了他的復活。
2. 證明了他的升天。
3. 證明了他被高舉到神的右邊。
4. 證明了聖靈的傾瀉，這是他得榮耀的果實，不僅是他自己所應許的，也是他們自己的先知所預言的：因此，
5. 無可爭辯地證明了這位被他們釘十字架的耶穌，就是所應許的彌賽亞；如果是這樣，
6. 他就是宇宙的統治者，他們拒絕接受他所提供的憐憫和恩慈，因此對他的權能和公義有著一切可懼怕的。

【第37節】

**【第37節】眾人聽見這話，覺得扎心**——這篇有力、明智、連貫且引人入勝的講道，處處有預言和相應事實的支持，使他們無言以對，無從辯解；他們清楚地看到，除了那位被他們拒絕和釘十字架者的憐憫之外，他們別無希望。

**我們當怎樣行？**——我們如何才能逃脫我們現在看到懸在頭上的審判呢？

【第38節】

**【第38節】彼得說：你們各人要悔改**——**Μετανοήσατε**（metanoēsate）；在神面前謙卑自己，深切痛悔你們所犯的罪；懇切祈求憐憫，並懇求平息被激怒的公義之怒。關於悔改的定義，請參閱馬太福音3:2注釋。

**奉耶穌基督的名受洗**——藉著奉他的名受洗，公開承認基督的信仰；如此承認你們是他的門徒和僕人。

**叫你們的罪得赦**——**Εἰς ἄφεσιν ἁμαρτιῶν**（eis aphesin hamartiōn），為著罪的赦免或除去：洗禮指出聖靈的潔淨影響；正是為著那潔淨，洗禮才被施行，且在考慮中絕不應與之分離。因為洗禮本身並不能潔淨良心；它只是指出藉此完成潔淨的恩典。

**就必領受所賜的聖靈**——如果你們忠實地使用記號，你們就必得到實質。領受洗禮，為著罪的除去，你們就必領受聖靈，唯有藉著聖靈的作為，恩典之約的血的功效才能被應用，也唯有藉著聖靈的煉淨能力，人心才能被潔淨。正是藉著奉基督的名受洗，人們才公開承認基督教；也正是因此，基督的門徒才被稱為基督徒。

【第33節】

**【第39節】因為這應許是給你們**——猶太地的猶太人：不僅是他最近從約珥書預言中引述的應許的實現是給他們的，而且這個應許也包含了罪的潔淨，以及聖靈的一切恩賜和恩典。

**和一切在遠方的人**——給所有分散各地的猶太人，以及所有外邦民族；因為，儘管聖彼得當時尚未正式了解外邦人的蒙召，但藉著他講話的神的靈，無疑已將此納入考量；因此，又加上了「**就是主我們神所召來的**」，即所有在神的護理和恩典中，他將差遣傳講被釘十字架的基督的人。

【第40節】

**【第40節】你們當救自己脫離這彎曲的世代**——將自己與他們分開：你們當得救，**σώθητε**（sōthēte）：能力就在你們中間；好好利用它，你們就必脫離他們頑固的不信，以及羅馬人毀滅他們和他們的城市所等待的懲罰。

【第41節】

**【第41節】於是，那領受他話的人**——**ἀσμένως**（asmenōs）這個詞，意為「歡喜地、樂意地、甘願地」，暗示他們贊同所傳講的教義；他們很高興聽到這種救贖之道；並且他們立即開始按照其教導行事。後一種含義在約瑟夫（Josephus）的一個類似短語中表達得很好：當他談到年輕的以色列人以甜言蜜語引誘米甸婦女犯罪時，他說：「**αἱ δὲ ἀσμένως δεξάμεναι τοὺς λόγους συνῄεσαν αὐτοῖς**」（Ant. l. iv. c. 4），「那些贊同他們話語的人就與他們同居。」然而，這個詞在A、B、C、D抄本，科普特譯本、撒希迪譯本、衣索比亞譯本、拉丁通行本，《貝撒抄本》的古拉丁譯本，革利免（Clemens）和金口約翰（Chrysostom）中被省略。

**就受了洗**——即奉耶穌的名受洗（使徒行傳2:38），因為這是猶太人歸信的標準；當一個猶太人奉這個名受洗後，他就被排除在與同胞的一切交往之外；沒有人會在沒有最充分、最清楚的確信下放棄這些特權。這種洗禮是防止他們**背道**的一個非常強大的手段；他們藉著奉耶穌的名受洗，放棄了猶太教以及與之相關的一切政治利益；他們發現，必須充分利用他們所接受的聖潔宗教來取代之。萊特富特博士（Dr. Lightfoot）曾很好地指出，接受基督教教義的外邦人是奉父、子、聖靈的名受洗；而猶太歸信者，由於上述原因，則是奉主耶穌的名受洗。

**門徒約添了三千人**——**Προσετέθησαν**（Prosetethēsan），他們從一個團體轉到另一個團體。希臘作家用這個動詞來表示城市、城鎮或省份改變其統治者，並歸順另一個政府的行為。因此，這三千人離開了文士和法利賽人，歸入使徒的教導之下，宣稱基督教教義，並承認基督已經來臨，以及那位最近被猶太人釘十字架的就是所應許的、唯一的彌賽亞；他們就在這信心中受了洗。

這三千人並非在一次講道中，也非在一個地方，更非由一個人歸信。所有使徒都傳道，有些用一種語言，有些用另一種語言；而且不是在一個房子裡——當時哪裡有能容納如此眾多人的房子呢？因為，在眾多聽眾中，有三千人歸信；如果每五個人中有一人歸信，那也必須是一個非常大的比例。事實似乎是這樣的：所有使徒在那一天，**τῇ ἡμέρᾳ ἐκείνῃ**（tē hēmera ekeinē），在城市的不同地方傳道；而那一天，三千歸信者是這些聖徒共同努力的成果。萊特富特博士認為，此處的記載是詩篇110:1等預言的應驗：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊」；這指的是基督的復活和升天。「在你掌權的日子，你的百姓要甘心樂意」（詩篇110:3）。這就是他掌權的日子；當使徒們宣揚他的死、復活和升天時，百姓甘心樂意地歸信，接受了基督教的教義。

【第42節】

**【第42節】都恆心遵守使徒的教訓**——他們接受了它，持守了它，並按照其原則行事。

**彼此交接**——**κοινωνίᾳ**（koinōnia），團契；意指為宗教和屬靈目的而建立的團體。這裡不可能指財產共有；因為這在使徒行傳2:44、2:45中提到，那裡說他們凡物公用。

**擘餅**——這是否指聖餐，還是指他們的日常飲食，很難說。敘利亞譯本理解為前者。擘餅是宴席或用餐前的一個動作，由家主在祝謝時執行——我們稱之為飯前禱告。請參閱馬太福音26:26注釋中的形式。

**祈禱**——向神懇求，為自己靈魂中恩典和生命的增長；為他們所接受的真理得以堅固；以及為基督國度藉著人的救贖得以擴展。

看哪，這是原始使徒教會的職責：
1. 他們被建造在先知和使徒的根基上，基督耶穌自己是房角石。
2. 他們恆心遵守他們從神那裡如此明顯領受的教訓。
3. 他們與世界分離，過著聖潔的基督徒團契生活，在他們至聖的信仰中彼此堅固和建立。
4. 他們頻繁地擘餅；為記念耶穌基督為他們而死。
5. 他們恆切禱告；知道他們唯有蒙神扶持才能忠心；也知道除非他們謙卑懇切地祈求神的恩典持續，否則他們不能期望神支持他們。

【第43節】

**【第43節】眾人都懼怕**——不同的抄本和譯本將這句話讀作：「大大的懼怕和戰兢臨到耶路撒冷的每個人。」在過去的幾個星期裡，他們親眼目睹了一系列最令人驚訝的神蹟；他們對使徒們傳道的方式感到困惑和迷茫，使徒們直接指責他們蓄意謀殺耶穌基督，並以最確鑿的方式證明他已從死裡復活，而且神已傾瀉下他們現在所見證的聖靈大能，作為他復活和升天的證據，並且這位被他們釘十字架的人，已被神指定為審判活人死人的主。因此，他們被懊悔刺痛，並對神的審判感到擔憂；使徒們不斷行的奇事和神蹟，既證明了他們教義和使命的神聖起源，也證明了他們自身的卑劣、背信和邪惡。

【第44節】

**【第44節】信的人都在一處**——**Οἱ πιστεύοντες**（hoi pisteuontes），信徒，即那些憑良心相信關於耶穌基督道成肉身、被釘十字架、復活和升天的教義，並因此在他的寶血中領受了**救贖**的人。

**凡物公用**——**Ἐπὶ τὸ αὐτό**（epi to auto）。「這些詞的意思可以是：在同一時間（使徒行傳3:1）；或在同一地點（使徒行傳2:1）；或在同一件事上。這三種含義中，最後一種似乎最適合這裡；因為當時的信徒人數已達三千（使徒行傳2:41），此外還有使徒行傳1:15所說的一百二十人，他們不可能都習慣於在耶路撒冷同一時間或同一地點聚會。」參閱皮爾斯主教。

**凡物公用**——或許這並未被很好地理解。在耶路撒冷所有的公共宗教節期中，都有一種財產共有的情況。在這種時候，沒有人在耶路撒冷租房子或床鋪；所有東西都由主人免費出借：《約瑪篇》（Yoma, fol. 12）、《米吉拉篇》（Megill. fol. 26）。同樣，他們的烤箱、鍋、桌子、烤肉叉和其他器具也可以這樣假設。此外，飲用水的供應也由公共費用支付：《舍卡林篇》（Shekalim, cap. 9）。參閱萊特富特在此處的注釋。因此，在耶路撒冷，在這種時候，某種形式的財產共有並非陌生之事。

然而，這種財產共有似乎更進一步；因為使徒行傳2:45告訴我們，他們賣了田產家業，照各人所需用的分給各人。但這可能意味著，由於聖靈的這次顯著傾瀉和他們的歸信，他們在耶路撒冷停留的時間比原先預計的要長，因此他們暫時形成了一種共同體，以確保在當時沒有人會缺乏；因為毫無疑問，那些嘲笑的、不信的猶太人（使徒行傳2:13）會以最明顯的不贊同態度對待這些新歸信者。

耶路撒冷教會從未有過絕對的財產共有，除非是很短的時間，這從使徒的誡命（哥林多前書16:1等）中可以清楚看出，該誡命命令為窮人募捐；但如果教會中存在財產共有，就不會有這種建議的基礎，因為如果每個人在進入教會時都將所有財產交給共同基金，就不會有富人和窮人這樣的區別。此外，雖然這種共同體在耶路撒冷持續了一段時間，但它似乎並非強制性的；人們可以選擇是否這樣處理他們的財產，正如我們從亞拿尼亞的案例（使徒行傳5:4）中得知。它似乎也沒有在基督教會的其他分支中實行；在本章和第五章中提到時，它既未受讚揚也未受責備。因此，我們可以安全地推斷，這是在當時、在這種情況下，由於某些地方性的需要而做的事情，耶路撒冷初期教會的環境可能認為這只適用於那個地方和那個場合。

【第46節】

**【第46節】他們天天同心合意恆切地在殿裡**——他們出席所有公共敬拜時間，並一同向神禱告和讚美；因為不能假設他們繼續獻上律法所規定的任何祭物。

**在家中擘餅**——這可能表示，彼此鄰近的選定團體，在公共敬拜後返回各自住處時，經常一同用餐。但**κατ' οἶκον**（kat' oikon），我們翻譯為「從家到家」，在希臘作家中多次用於表示「在家裡，在家中」；因為儘管他們凡物公用，每個人仍然在自己的餐桌上用餐。

**擘餅**用於表達用餐的行為。猶太人的餅又薄又硬又乾，從不用刀切，而是簡單地用手掰開。

**存著歡喜、誠實的心用飯**——這是真正基督徒團契的真實寫照。他們用飯：他們沒有嚴格的禁食；聖靈藉著他煉淨的影響，在他們靈魂中成就了別人徒勞地期望從身體苦修中獲得的。也可以說，如果他們沒有嚴格的禁食，他們也沒有奢華的宴席：一切都是節制，一切都是知足。他們充滿了歡喜，屬靈的喜樂和幸福；以及誠實的心，每個人都值得鄰舍的信任；所有人都遵循相同的規則，專注於相同的事情。

【第47節】

**讚美上帝**——他們將上帝視為一切屬靈與屬世福分的源頭；在萬事中看見祂，並頌揚祂憐憫的工作。**得眾民的喜愛**——每一個誠實正直的猶太人，自然會因這些信徒生活中的簡樸、純潔和愛心而敬重他們。十字架的羞辱尚未開始；因為，雖然他們已將耶穌基督處死，但他們尚未系統性地反對祂所教導的教義。**主將得救的人天天加給教會**——雖然許多人認可這些早期基督徒的生活和行為，但他們並未成為這聖潔教會的成員；上帝不允許任何人加入，除了**τους σωζομενους**（tous sozomenous，那些得救的人），即那些從罪惡和偏見中得救的人。基督的教會是由聖徒組成的；罪人是不被允許與之結合的。

一份手稿和亞美尼亞譯本，將**τους σωζομενους**（tous sozomenous，得救的人）改為**τοις σωζομενοις**（tois sozomenois，給那些得救的人）；因此該節經文讀作：「主天天將人加給那些得救的人。」祂將那些每日藉著使徒講道而歸信的人，與那些已經歸信的人聯合起來。如此，每一隻被尋回的迷羊都被帶回羊群，在偉大牧者（Master Shepherd）的引導下，牠們可以出入，並尋得草場。

「**給教會**」（**τῃ εκκλησιᾳ**，te ekklesia）這些詞被B、C、科普特語、撒希迪語、衣索比亞語、亞美尼亞語和拉丁通行本省略；有些版本則將「**那時**」（**επι το αυτο**，epi to auto，即下一章第一節的開頭）加到本節的結尾。我的古老英文聖經手稿將本節讀作：「因為主如此增加那些每日得救的人，歸入同一件事。」這與威克里夫（Wiclif）的譯文幾乎相同。

我們將**τους σωζομενους**（tous sozomenous）翻譯為「**將要得救的人**」是不恰當且站不住腳的。原文的意思僅僅是「**那些當時已經得救的人**」；那些從罪惡中被贖回，並受洗歸入耶穌基督信仰的人。這與聖保羅在以弗所書2:8所說的相同：「你們得救是本乎恩」（**εστε σεσωσμενοι**，este sesosmenoi）；或者說，你們是那些因恩典而得救的人。提多書3:5也說：「祂便救了我們」（**εσωσεν ἡμας**，esosen hemas），「乃是照祂的憐憫，藉著重生的洗。」哥林多前書1:18中，我們有「**那些得救的人**」（**τοις σωζομενοις**，tois sozomenois）來指那些已接受基督教信仰的人；與「**那些滅亡的人**」（**τοις απολλυμενοις**，tois apollumenois）相對，後者指那些頑固拒絕按福音條件接受救恩的猶太人，而這正是他們唯一能得救的方式；因為正是藉著接受基督的福音，他們才進入救恩的狀態；並且藉著福音所賜的恩典，他們實際地從罪惡的權勢、罪咎和轄制中得救。參閱哥林多前書15:2：「弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音，告訴你們知道。這福音你們也領受了，又靠著它站立得住；並且**你們也藉此得救**」（**δι' οὑ και σωζεσθε**，di' hou kai sozesthe）。

我們的譯文，實際上早在現行欽定本之前就已存在，如卡德馬登（Cardmarden）1566年的聖經、貝克（Beck）1549年的聖經，以及威爾·泰爾（Will. Tylle）1548年印刷的丁道爾（Tindall）新約聖經所示，其本身就不好；但因其上的注釋而變得更糟，即：上帝加給教會的人必然且無可避免地會永遠得救；然而原文並未暗示這樣的事，無論聖徒永不失落的教義是對是錯——這將在適當的地方加以檢視。

關於上帝預知這個令人敬畏的主題，我們已經談過一些：參閱使徒行傳2:23。雖然這是一個有限的本性無法理解的主題，但我們有可能理解其中與我們相關的部分，以避免許多人因之而觸礁的自負和絕望。上帝的預知從未是針對祂自己而言，而是針對我們而言：嚴格來說，在祂裡面既沒有預知，也沒有後知。全知，即知曉萬事的能力，是上帝的一個屬性，存在於祂裡面，如同全能，即行萬事的能力。祂能做祂所願的一切；祂也做一切合宜或應當做的事。

嚴格來說，上帝不可能有預知，因為這會假設在我們所謂的未來中，有某些尚未到達上帝面前的事物。同樣，嚴格來說，祂也不可能有後知，因為這會假設在我們所謂的過去中，某些已經發生的事，現在已經超出了上帝的臨在。正如上帝存在於一切可稱為永恆之中，祂也同樣無處不在：對祂而言，沒有什麼是未來，因為祂活在所有未來之中；對祂而言，沒有什麼是過去，因為祂同樣存在於所有過去之中；未來和過去對我們而言是相對的術語；但它們與那位居住在永恆每一個點上的上帝毫無關係；對祂而言，人類的一切過去、一切現在和一切未來，都存在於一個無限、不可分割、永恆的「現在」之中。

正如上帝的全能意味著祂能做萬事，上帝的全知也意味著祂能知萬事；但我們必須小心，不要干涉這位永恆存有的無限**自由意志**。雖然上帝能做萬事，但祂並非做萬事。無限的判斷引導著祂能力的運作，所以雖然祂能，但祂並非做萬事，而只做那些合宜的事。在所謂的無限空間中，祂可以創造億萬個星系；但祂認為這樣做不合宜。祂可以摧毀太陽系，但祂沒有這樣做：祂可以以無窮無盡的多樣性塑造和安排所有現存的不同存有，無論是物質的、動物的還是智慧的；但祂沒有這樣做，因為祂認為這樣做不合宜。因此，不能因為上帝能做萬事，就推斷祂必須做萬事。

上帝是全知的，能知萬事；但這是否意味著祂必須知萬事呢？祂在智慧的意願上，難道不像在能力意願上那樣**自由意志**嗎？偶然的如同絕對的，或絕對的如同偶然的？上帝已命定某些事是絕對確定的；祂便將這些事知為絕對確定。祂已命定其他事是偶然的；祂便將這些事知為偶然。如果說祂預知某事是偶然的，而祂卻已使其絕對確定，那將是荒謬的。同樣，如果說祂預知某事是絕對確定的，而祂在自己永恆的旨意中卻使其偶然，那也將是荒謬的。

我所說的「絕對確定」，是指某事必須按照神聖智慧所命定的次序、時間、地點和形式發生；並且它不可能與這無限的旨意所命定的有所不同。我所說的「偶然」，是指上帝無限的智慧認為合宜，將其置於「可能發生或不發生」的平衡點上，讓智慧存有的**自由意志**來決定其走向。或者說，偶然性是指在事件的連續中，上帝無限的智慧留給智慧存有的**自由意志**來決定某事件是否會發生。否認這一點將導致最明顯的矛盾和最荒謬的謬論。

如果世上沒有偶然性，那麼一切都由上帝不可改變的旨意和目的所固定和決定；這樣不僅所有**自由意志**都被摧毀，而且除了創造主自己之外，所有種類的行動都被摧毀；因為在此基礎上，上帝是時間或永恆中唯一的行動者：所有受造物都只是工具，除了被這位全能且唯一的行動者推動和作用之外，什麼也沒做。因此，每一個行為都是祂自己的；因為如果祂已將所有行為都定為絕對確定，其中沒有任何偶然性，那麼祂就已命定它們如此；如果沒有偶然性，就沒有**自由意志**，上帝就是唯一的行動者。由此得出褻瀆的結論，儘管從前提來看是合理的，即上帝是世上所有邪惡和罪惡的作者；由此也產生了荒謬的結果，即既然上帝不能做錯事，那麼**凡存在的都是對的**。罪不再是罪；一個邪惡的人類行為不再是犯罪，如果上帝已命定它，並藉著祂的預知和旨意推動受造物去實行。在此基礎上，對過失就沒有懲罰；因為如果一切都按照上帝的預定而行，而祂的預定必然都是對的，那麼無論是工具還是行動者都沒有做錯。這樣，所有惡與德、讚揚與責備、功與過、罪咎與無辜，都立刻混淆不清，所有這類區別也隨之混淆。

現在，如果允許人類行為的偶然性教義（為了避免上述荒謬和褻瀆，這必須被允許），那麼我們看到每一個智慧受造物都應對自己的行為負責，並對上帝賦予它的能力的使用負責；為了前後一致地承認這一切，我們也必須承認，上帝不會預知任何祂已使其偶然的事是絕對且不可避免地確定；而且，因為祂已將其設計為偶然，所以祂不可能將其知為絕對且不可避免地確定。我總結說，上帝雖然全知，但祂並非因此就必須知道祂所能知道的一切；正如祂雖然全能，也並非必須做祂所能做的一切。

有多少人，藉著將上帝的自我和**自由意志**與一種持續的衝動必然性混淆，將這種必然性提升為一種無所不包、主宰一切的能量，甚至上帝自己也受其支配！彌爾頓（Milton）將他那些被詛咒的靈魂置於這樣的工作中，並將其作為他們無盡懲罰的一部分，這是非常恰當的：

「另有他者，獨坐山丘，退隱一隅，
思緒更為高遠；高談闊論
護理、預知、意志與命運；
既定命運、**自由意志**、絕對預知，
迷失於蜿蜒迷宮，終無所獲。」
——《失樂園》第二卷，第557行。

在一些可商榷的表達中，以下關於人類**自由意志**和墮落的思考也很好：

「——我造他正直公義，
足以站立，雖有**自由意志**可墮落。
若無**自由意志**，他們怎能真誠證明
忠誠、堅定信仰或愛？
當只顯現他們必須做的，
而非他們所願的？他們能得何讚美？
無用且虛妄，兩者皆被剝奪**自由意志**，
變得被動，兩者皆服從必然，
而非我。——」

「因此，毫無最小衝動或命運陰影，
或我所預見的任何不可改變之事，
他們犯罪，在一切事上自作自受，
無論他們判斷什麼，選擇什麼，因為我
造他們有**自由意志**，他們必須保持**自由意志**，
直到他們自陷奴役：否則我必須改變
他們的本性，並撤銷那不可改變、
永恆的崇高旨意，那旨意命定
他們的**自由意志**；他們自己命定自己的墮落。」
——同上，第三卷，第98、103、120行。

我將以伯德先生（Mr. Bird）的《會議錄》（Conferences）中的一小段摘錄來結束這些觀察，其中他回答了「如果許多事情偶然發生，或可說是意外發生，那麼上帝對它們的預知就只能是偶然的，依賴於人的**自由意志**」這一反對意見，他指出：

「知道某事必然會發生是一回事；必然地知道某事會發生是另一回事。上帝必然地預知所有將會發生的事；但祂並不知道那些將會自願發生的事會必然發生：祂知道它們會發生；但祂也知道，就祂所命定的而言，它們本來可能以其他方式發生。同樣，上帝知道亞當會墮落；然而祂知道他不會必然墮落，因為他有可能不墮落。至於上帝的預定先於祂的預知作為所有事件的原因，這將使上帝成為世上所有罪惡的作者；祂的知識也包含這一點以及其他事物。上帝確實預知萬事，因為它們將會發生；但事物並非（因此）發生，因為祂預知它們。任何人都無法藉著其自願的行為方式來規避上帝的預見；但這種預見並不會強制意志，因為這將完全剝奪意志。因為正如對現有事物的知識並不對所發生的事施加任何必然性，同樣，對未來事物的預知也不對將要發生的事施加任何必然性；因為無論誰知道和看見事物，他都是按照它們的本來面目，而不是按照它們不是的樣子來知道和看見它們；所以上帝的知識並不混淆事物，而是觸及所有事件，不僅是那些發生的，而且是它們如何發生的，無論是偶然的還是必然的。例如，當你看到一個人走在地上，同時太陽在天上照耀，你難道不是將前者視為自願的，將後者視為自然的嗎？雖然在你看到兩者發生的那一刻，它們必然發生（否則你根本看不到它們），但在它們發生之前，只有其中一個是必然的（即太陽在天上照耀），而另一個則完全不是（即人走在地上）。太陽作為一個自然作用者，不可能不照耀；而人作為一個自願作用者，則可能不走路。」

這是一個很好的論證；但我更喜歡那種認為上帝的知識是絕對**自由意志**的論點，沒有上述的矛盾。「但你否認上帝的全知。」——不，我否認的程度不比我否認祂的全能更多，你知道我沒有否認，儘管你曾斷言相反。但請小心你如何談論這位無限**自由意志**的行動者：如果你要反駁，請小心不要褻瀆。我對上帝的知識和能力提出一些簡單的問題：如果你比你的鄰居更了解這些事，請感恩，請謙卑，並向上帝禱告，求祂賜予你可愛的性情；因為人的忿怒並不成就上帝的義。願祂憐憫你我！