提摩太後書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【章引言】

「他們從魔鬼的網羅中甦醒過來，魔鬼曾隨己意將他們擄去。」——威克里夫（Wiclif），1378年首次英譯本。
「並從魔鬼的網羅中回轉，他們曾隨己意被魔鬼囚禁。」——科弗代爾（Coverdale），1535年首次印刷的英文聖經。
「使他們能從魔鬼的網羅中甦醒過來，他們現今隨己意被魔鬼擄去。」——愛德華六世聖經，貝克（Becke）版，1549年。
「他們被主的僕人從魔鬼的網羅中活捉出來後，得以恢復理智，遵行主的旨意。」——韋克菲爾德（Wakefield）；他將**αὐτοῦ**（autou，他）指向上文【提摩太後書2:24】所提的「主的僕人」。
「他們被他從魔鬼的網羅中活捉出來後，得以甦醒，遵行他的旨意。」——麥克奈特（Macknight）；他指出，關係代名詞**αὐτοῦ**（autou，他）指「主的僕人」；而指示代名詞**ἐκείνου**（ekeinou，那一位）則指【提摩太後書2:15】所提的「神」。
我將這些不同的譯文留給讀者自行判斷。

我在前述注釋中曾提及亞洲建築物和錢幣上的銘文；這些銘文通常非常奇特，並在承認神的護理與憐憫方面，展現出相當程度的虔誠。我僅引述其中一例作為奇聞，並不認為它直接適用於闡釋本段經文。

現存一枚莫臥兒帝國沙賈汗大帝的金幣，於回曆1062年（西元1651年）在德里鑄造，直徑五吋半；幣面兩側各有一個正方形，其角觸及圓周；正方形內部及扇形區內刻有以下銘文：

1. 一面正方形內：「宗教的璀璨之星，穆罕默德（第二位薩希布·基蘭），沙賈汗，勝利的皇帝。」
2. 正方形上方扇形區：「這枚200莫胡爾金幣的印記，是蒙神恩典鑄造的。」
3. 左側扇形區：「由第二位薩希布·基蘭，沙賈汗，信仰的捍衛者。」
4. 底部扇形區：「願這枚金幣雕刻出的金色面容照亮世界。」
5. 右側扇形區：「只要月亮燦爛的面容被太陽光芒照亮！」

反面：
1. 正方形內：「除神之外別無他神；穆罕默德是神的先知。於沙賈汗納巴德首都鑄造，回曆1062年。」
2. 正方形上方：「宗教因阿布·伯克爾的真理而光輝。」
3. 左側區塊：「信仰因奧馬爾的公義而堅固。」
4. 底部區塊：「虔誠因奧斯曼的謙遜與溫和而振奮。」
5. 右側區塊：「世界因阿里學識而啟蒙。」

關於這些銘文，只需指出阿布·伯克爾、奧馬爾、奧斯曼和阿里是穆罕默德之後的四位哈里發。阿布·伯克爾是穆罕默德妻子阿伊莎的父親。奧斯曼是穆罕默德的女婿，娶了他的兩個女兒拉基亞和烏瑪爾·卡爾圖姆。阿里，阿比·塔利布（穆罕默德的叔叔）之子，也是穆罕默德的女婿之一，娶了他最寵愛的妻子阿伊莎的女兒法蒂瑪。鄂圖曼帝國並非得名於第三位哈里發奧斯曼，而是得名於成功的首領鄂圖曼，他征服了亞洲希臘帝國的一小部分，從而奠定了土耳其的基礎。

格羅修斯（Grotius）等人認為，使徒在此暗示了在城市或其他建築物的奠基石上刻寫銘文的習俗，記錄其建立、建造時間等。有時，刻有銘文的石塊會放置在城市和堡壘的主要城門上方，尤其是在東方，標明建造、修復日期等，並包含一些宗教情感或《古蘭經》經文。但我認為使徒不太可能指涉這類事物。

這裡似乎暗示了可拉及其黨羽反抗摩西權柄的叛亂，【民數記16:5】記載：「耶和華必指示誰是屬他的。」這裡《七十士譯本》的措辭與使徒在本節所用的幾乎相同：**ἔγνω ὁ Θεὸς τοὺς ὄντας αὑτοῦ**（egno ho Theos tous ontas autou，神認識或認可那些屬他的人）。而【民數記16:26】的「你們離開這些惡人的帳棚」與使徒的「凡稱呼主名的人總要離開不義」相似。因此，我們可以斷定，那些假教師，其中主要的是許米乃和腓理徒，曾起來反抗聖保羅的權柄；而保羅在此實際上是告訴提摩太，神將像對待可拉、大坍、亞比蘭及其黨羽一樣對待他們。正如真以色列人必須與那些惡人的帳棚分開，保羅和以弗所的信徒也應當與那些作惡的人斷絕一切交通。他進一步用兩方簽訂契約來闡明這個主題，每一方都在契約上蓋上自己的印章，印章上刻有該方特有的座右銘。我認為這才是其含義；但普遍的解釋方式，很可能仍會被最廣泛地採納。

【本章導言】
末世的危險時期，因著人的背道和邪惡，對此有令人痛心的描述。【提摩太後書3:1-7】。他們將遭遇如同雅尼和佯庇抵擋摩西一樣的命運。【提摩太後書3:8-9】。使徒談及他的逼迫和苦難，並指出所有立志敬虔度日的人都必受逼迫，【提摩太後書3:10-12】，因為惡人和騙子將會越來越壞，【提摩太後書3:13】。提摩太受勸勉要持守他所領受的真理，因他從小就認識聖經，【提摩太後書3:14-15】。所有聖經都是神所默示的，【提摩太後書3:16-17】。

在末世——這通常指彌賽亞的日子，有時其意義延伸至耶路撒冷的毀滅，因為那確實是猶太國家的末期。但這個詞組也可以指任何未來時間，無論是近是遠。

因為人必——本節及以下經文的描述，天主教徒將其應用於新教徒；新教徒反過來將其應用於天主教徒；施特根（Schoettgen）將其應用於猶太人；其他人則應用於一般異端。在教會的每個時代，以及世界的每個時代，都有教師和信徒可以最恰當地應用這些話語。天主教徒和新教徒都曾是「專愛自己」等等；但使徒很可能預見到某個特定時代，那時基督教將出現一些非常本質的腐敗。
專愛自己——**φίλαυτοι**（philautoi）；自私自利，只顧自身利益，不顧全人類的福祉。
貪愛錢財——**φιλάργυροι**（philargyroi）；愛錢財的人，因為財富可以帶來影響力。
自誇——**ἀλαζόνες**（alazones）；虛榮自大；自以為是；自視甚高。
狂傲——**ὑπερήφανοι**（hyperēphanoi）；輕浮、輕佻的人；那些喜歡炫耀的人——他們一切都只看外表；源自**ὑπέρ**（hyper，在……之上）和**φαίνω**（phainō，顯示）。
毀謗——**βλάσφημοι**（blasphēmoi）；那些對神和神聖事物說褻瀆話，並對人說傷害話的人。
違背父母——**γονεῦσιν ἀπειθεῖς**（goneusin apeitheis）；頑固的孩子，父母無法說服他們。
忘恩負義——**ἀχάριστοι**（acharistos）；沒有恩典或優雅的人；他們認為自己有權享受所有人的服務，卻不覺得有任何義務，因此也沒有感恩之心。
心不聖潔——**ἀνόσιοι**（anosioi）；沒有虔誠；對神沒有發自內心的敬畏。

無親情——**ἄστοργοι**（astorgoi）；沒有父母對子女、子女對父母的那種親情。這種親情是所有動物共有的；因此，沒有這種親情的人比禽獸更不如。
不解怨——**ἄσπονδοι**（aspondoi）；源自**α**（a，否定）和**σπονδή**（spondē，奠祭），因為在締結條約時會傾倒血和酒作為奠祭。這個詞指那些不受任何承諾約束、不被任何約定束縛、不被任何誓言約束的人；他們輕易許諾任何事，因為他們從不打算履行。
好說讒言——**διάβολοι**（diaboloi）；魔鬼；但譯作「好說讒言」也相當恰當，因為這是魔鬼的主要工作。誹謗者；總是努力破壞他人的名譽。
不能自約——**ἀκρατεῖς**（akrateis）；源自**α**（a，否定）和**κράτος**（kratos，權力）。那些因犯罪而喪失自制能力，缺乏力量來控制自己慾望的人；特別是那些被不潔所奴役的人。
性情兇暴——**ἀνήμεροι**（anēmeroi）；源自**α**（a，否定）和**ἥμερος**（hēmeros，溫和或柔順）。野蠻、衝動，與柔順和溫和相反的一切。
不愛良善——**ἀφιλάγαθοι**（aphilagathoi）；不愛好人。這裡希臘語比英語有一個顯著的優勢，前者的一個詞表達了後者的五六個詞。那些不愛良善的人，其本身必然是從根本上邪惡的。

賣主賣友——**προδόται**（prodotai）；源自**πρό**（pro，在……之前）和**δίδωμι**（didōmi，交出）。那些將生命託付給他們的人交給敵人的人；例如1648年的蘇格蘭人，他們將不幸的同胞國王查理一世交到敵人手中；這是一個無論歲月如何流逝都無法抹去的污點。
任意妄為——**προπετεῖς**（propeteis）；源自**πρό**（pro，向前）和**πίπτω**（piptō，跌倒）；魯莽、輕率、衝動、不加思索。
自高自大——**τετυφωμένοι**（tetuphōmenoi）；源自**τύφος**（typhos，煙霧）；那些輕浮地追求名利的人；那些自以為是、卻一無是處的人。
愛宴樂不愛神——這在希臘語中表達得有力而優美：**φιλήδονοι μᾶλλον ἢ φιλόθεοι**（philēdonoi mallon ē philotheoi），愛宴樂勝過愛神；也就是說，享樂、感官滿足是他們的偶像；他們愛並事奉這個偶像；神他們卻不愛。

有敬虔的外貌——原文**μόρφωσις**（morphōsis）意指草圖、素描或概要，這很適用於那些將所有宗教信仰都放在信條、信仰告白、教理問答、神學體系等之中，而靈魂中卻缺乏神生命的人；他們不僅缺乏這種生命，甚至否認這種生命或能力可以在此世經歷或認識。他們的宗教在信條中，卻不在心中。或許他們除了概要之外，還會加上一套體面的宗教儀式。
這等人你要躲開——不僅不要效法他們，而且不要與他們有任何形式的團契；他們是危險的人，卻很少被懷疑，因為他們的外表光鮮亮麗。

那偷進人家——他在此指假教師及其蠱惑人心的手段，他們對軟弱的婦女施展影響，這些婦女看到他們敬虔的外貌，便熱切地接待他們，最終與他們一同參與不潔之事。在猶太人中，有許多這類案例的記載，羅馬天主教會中那些飽食終日的修道士中也不乏此類。但在哪個教派或黨派中沒有偶爾發現過這類教師呢？然而，無論是猶太教、新教還是羅馬天主教，都沒有為這類人提供任何庇護。

常常學習——從他們的假教師那裡學習，卻永遠不能明白真理，因為那種教導從未引導人走向真理；因為儘管他們有敬虔的外貌，賦予他們某種教導的權柄，但由於他們否認敬虔的能力，他們永遠無法使他們的追隨者認識基督教的救贖能力。
現今仍有許多自稱基督徒的人符合上述描述。他們反覆聽，或許是聽了許多好講道；但由於他們很少默想所聽到的，他們從神的聖禮中獲益甚少。他們現在的恩典並不比幾年前多，儘管一直聽道，或許也並非惡意地離棄主。他們不默想，不思考，不將所聽到的付諸實踐；因此，即使在使徒的講道之下，他們也無法在救恩上變得有智慧。

從前雅尼和佯庇怎樣敵擋摩西——這指的是【出埃及記第7章】中埃及術士的故事（參閱【出埃及記7:11】注釋和【出埃及記7:12】注釋），特別是該章末尾的總結性觀察，其中提到了這兩個人的一些事。
心術敗壞——使徒似乎仍在指一些猶太化的教師，他們用自己的教義敗壞教會，並大聲質疑使徒的權柄和教義。
在真道上是可廢棄的——**ἀδόκιμοι**（adokimoi）；不辨別的或未經考驗的；他們是劣質金屬，未經蓋印；不應流通，因為不合標準。這種比喻在聖經中很常見。

然而他們不能再往前——這種教導和教師最終絕不能勝過真理；因為神的根基是穩固的。
他們的愚昧必在眾人面前顯明——正如聖經，作為道德和教義的唯一準則，將永遠被保存；所以，遲早所有錯誤的教義都將受其檢驗：而人將自己的智慧與神的智慧對立的愚昧，必將向所有人顯明。在聖經被閱讀和研究的地方，錯誤的教義無法長久盛行。錯誤只在神的書被從人手中奪走的地方盛行。懼怕聖經的宗教不是神的宗教。天主教或新教是這種宗教嗎？

你已經完全曉得我的教訓——你長期以來有機會認識我，我所傳的教義，我基於這些教義的行為，我傳道所追求的目標，我對神和對我所託付的忠誠，我對那些行為不檢、抵擋真理、竭力削弱我權柄並使其受人懷疑的人的恆久忍耐，我對他們和對世人的愛，以及我在一切逆境中的忍耐；你能夠在我與假教師之間作出判斷，並且可以輕易辨別他們的教義、行為、動機、性情、精神等與我的不同。

所遭遇的逼迫——就是我在安提阿所遭遇的——這裡提到的安提阿是彼西底的安提阿，保羅和巴拿巴在他們第一次使徒旅程中來到這個地方，保羅在那裡發表了【使徒行傳第13章】所記載的難忘講道，【使徒行傳13:16-43】。據說，在這座城市，猶太人煽動了虔誠尊貴的婦女和城裡的顯要人物，興起逼迫保羅和巴拿巴，將他們趕出境外；但他們向他們跺下腳上的塵土，來到以哥念，【使徒行傳13:50-51】。在那裡，外邦人和猶太人連同他們的官長一同攻擊他們，要凌辱他們，用石頭打他們，他們就逃到路司得和特庇；有些猶太人從那裡來，說服了眾人，用石頭打保羅，把他拖到城外，以為他死了。歷史學家告訴我們，他的生命奇蹟般地恢復了，他從那裡離開，來到特庇，然後又回到路司得、以哥念和安提阿，他們最近在那裡遭受了嚴重的逼迫。參閱【使徒行傳14:5-6】、【使徒行傳14:19-21】。這些就是使徒所指的逼迫等；我們發現他在此提及它們的順序，與聖路加的記載完全一致。現在這裡說提摩太完全曉得所有這些事；我們自然可以推斷他不可能不知道這些事，因為顯然他要麼是這些地方的本地人，要麼居住在這些地方；因為使徒在上述事件之後不久，訪問特庇和路司得時，看哪，那裡有一個門徒名叫提摩太，在路司得和以哥念的弟兄們都稱讚他，【使徒行傳16:1-2】。由於這些事發生在他自己的家鄉附近，提摩太必然知道它們；因為一個受過他那樣宗教教育的人，不可能不熟悉這些逼迫，特別是我們可以相信他的母親和外祖母在那時已經歸信基督教。關於這些情況，請參閱佩利博士（Dr. Paley）《保羅書信考證》（Horae Paulinae）第312頁中的幾點有益評論。

凡立志在基督耶穌裡敬虔度日——基督教的整體精神和實踐與世界的精神和實踐是如此對立，以至於凡將自己完全獻給神，以聖經作為言行準則的人，都將或多或少地受到辱罵和逼迫。「如果宗教不容忍罪惡，那麼罪惡的人也不會容忍宗教及其信徒。」

只是作惡的和迷惑人的，必越久越惡——他們還會持續一段時間，欺騙自己也欺騙他人；但遲早，他們的愚昧將向所有人顯明，【提摩太後書3:9】。我們譯作「迷惑人的」這個詞**γοητες**（goētes），意指魔術師、自稱會魔法的人；可能是那些行假神蹟的人，教會在各時代都曾因他們而蒙受不少羞辱。

但你所學習的——沒有人，無論在神的事上受過多好的教導，或在神聖恩典中扎根多深，能脫離試探、背道和最終的毀滅；因此，必須警醒禱告，倚靠神，持守信心，並堅持到底。

並且知道你是從小明白聖經——提摩太早期的宗教教育已充分提及；參閱【提摩太後書1:5】和《提摩太前書》序言。聖保羅在此再次提及此事，是為了堅固提摩太的信心。他從一位真正的使徒那裡學習了基督教的教義；而且，由於基督教建立在律法和先知書的基礎上，提摩太能夠將其教義與所有預表和預言進行比較，因此確信基督教是真實的。
這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧——使徒在此顯然是指猶太聖經；他告訴我們，只要我們信靠耶穌基督，它們就能使我們有得救的智慧。這是舊約的簡單用途。沒有人的靈魂能單靠舊約獲得得救的智慧，除非他將一切都歸於基督耶穌。猶太人雖然認識這些聖經，卻沒有得救，因為他們不信基督；因為基督是律法的終結，使所有信的人都稱義。

聖經都是神所默示的——這句話翻譯得不好；原文**πᾶσα γραφὴ θεόπνευστος ὠφέλιμος πρὸς διδασκαλίαν, κ. τ. λ.**（pasa graphē theopneustos ōphelimos pros didaskalian, k. t. l.）應譯為：「凡是神所默示的寫作，對於教訓等都是有益的。」連接詞**καί**（kai，和）被幾乎所有譯本和許多教父省略了，而且確實與上下文不太協調。使徒在此毫無疑問地談論的是舊約的著作，因為它們是神所默示的，他稱之為「聖經」，【提摩太後書3:15】；這段經文僅應理解為指舊約；儘管所有新約都與舊約一樣直接受神默示，但由於當時新約尚未彙集，甚至尚未完成，使徒不可能指涉它。
聖經默示的教義一直是基督徒之間許多討論甚至爭議的主題。關於這個主題有兩種主要觀點：
1. 每個思想和每個詞語都由神默示，作者只是按照聖靈的指示寫作。
2. 神賜予全部內容，讓受默示的作者使用自己的語言；因此風格多樣，表達方式各異。
但我已在《四福音書和使徒行傳導論》中詳細討論了這個主題，讀者可參閱該著作。
於教訓是有益的——教導神的旨意，並指出耶穌基督，直到他降臨。
於督責——使人確信真理；並駁斥那些否認真理的人，特別是猶太人。
於歸正——**πρὸς ἐπανόρθωσιν**（pros epanorthōsin）；使事物恢復其正確用途和位置，糾正錯誤觀念和誤解。
教導人學義——**πρὸς παιδείαν τὴν ἐν δικαιοσύνῃ**（pros paideian tēn en dikaiosynē）。傳授所有初步的宗教知識；教導人類。所有這些對於猶太聖經來說都是完全真實的；如果再加上對基督耶穌的信心，參閱【提摩太後書3:15】，那麼下一節所說的一切都將按字面意義實現。

叫屬神的人——義的傳道者，福音的執事，從神領受使命，並始終以神的使者和僕人身份出現的人。
得以完全——**ἄρτιος**（artios）；源自**ἄρω**（arō，適合或適應）。它恰當地指算術中的整數或完全數，無需添加任何東西即可使其完整。
預備齊全——**ἐξηρτισμένος**（exērtismenos）；源自**ἐξ**（ex，加強語氣）和**ἄρτιος**（artios，完全的）；參見上文。不僅在正直、宗教知識、對耶穌的信心以及對神和人的愛方面自身是完全的，而且他還應具備所有必要的資格，以完善傳道者的品格，並確保福音傳播的成功。