1此後，押沙龍為自己預備車馬，又派五十人在他前頭奔走。
2押沙龍常常早晨起來，站在城門的道旁，凡有爭訟要去求王判斷的，押沙龍就叫他過來，問他說：「你是哪一城的人？」回答說：「僕人是以色列某支派的人。」
3押沙龍對他說：「你的事有情有理，無奈王沒有委人聽你伸訴。」
4押沙龍又說：「恨不得我作國中的士師！凡有爭訟求審判的到我這裏來，我必秉公判斷。」
5若有人近前來要拜押沙龍，押沙龍就伸手拉住他，與他親嘴。
6以色列人中，凡去見王求判斷的，押沙龍都是如此待他們。這樣，押沙龍暗中得了以色列人的心。
7滿了四十年，押沙龍對王說：「求你准我往希伯崙去，還我向耶和華所許的願。
8因為僕人住在亞蘭的基述，曾許願說：『耶和華若使我再回耶路撒冷，我必事奉他。』」
9王說：「你平平安安地去吧！」押沙龍就起身，往希伯崙去了。
10押沙龍打發探子走遍以色列各支派，說：「你們一聽見角聲就說：『押沙龍在希伯崙作王了！』」
11押沙龍在耶路撒冷請了二百人與他同去，都是誠誠實實去的，並不知道其中的真情。
12押沙龍獻祭的時候，打發人去將大衛的謀士、基羅人亞希多弗從他本城請了來。於是叛逆的勢派甚大；因為隨從押沙龍的人民，日漸增多。
13有人報告大衛說：「以色列人的心都歸向押沙龍了！」
14大衛就對耶路撒冷跟隨他的臣僕說：「我們要起來逃走，不然都不能躲避押沙龍了；要速速地去，恐怕他忽然來到，加害於我們，用刀殺盡合城的人。」
15王的臣僕對王說：「我主我王所定的，僕人都願遵行。」
16於是王帶着全家的人出去了，但留下十個妃嬪看守宮殿。
17王出去，眾民都跟隨他，到伯墨哈，就住下了。
18王的臣僕都在他面前過去。基利提人、比利提人，就是從迦特跟隨王來的六百人，也都在他面前過去。
19王對迦特人以太說：「你是外邦逃來的人，為甚麼與我們同去呢？你可以回去與[新]王同住，[或者回]你本地去吧！
20你來的日子不多，我今日怎好叫你與我們一同飄流、沒有一定的住處呢？你不如帶你的弟兄回去吧！[願耶和華]用慈愛誠實待你。」
21以太對王說：「我指着永生的耶和華起誓，又敢在王面前起誓：無論生死，王在哪裏，僕人也必在那裏。」
22大衛對以太說：「你前去過[河]吧！」於是迦特人以太帶着跟隨他的人和所有的[婦人]孩子，就都過去了。
23本地的人都放聲大哭。眾民盡都過去，王也過了汲淪溪；眾民往曠野去了。
24撒督和抬上帝約櫃的利未人也一同來了，將上帝的[約]櫃放下。亞比亞他上來，等着眾民從城裏出來過去。
25王對撒督說：「你將上帝的[約]櫃抬回城去。我若在耶和華眼前蒙恩，他必使我回來，再見[約]櫃和他的居所。
26倘若他說：『我不喜悅你』，看哪，我在這裏，願他憑自己的意旨待我！」
27王又對祭司撒督說：「你不是先見嗎？你可以安然回城；你兒子亞希瑪斯和亞比亞他的兒子約拿單都可以與你同去。
28我在曠野的渡口那裏等你們報信給我。」
29於是撒督和亞比亞他將上帝的[約]櫃抬回耶路撒冷，他們就住在那裏。
30大衛蒙頭赤腳上橄欖山，一面上一面哭。跟隨他的人也都蒙頭哭着上去；
31有人告訴大衛說：「亞希多弗也在叛黨之中，隨從押沙龍。」大衛禱告說：「耶和華啊，求你使亞希多弗的計謀變為愚拙！」
32大衛到了[山]頂、敬拜上帝的地方，見亞基人戶篩，衣服撕裂，頭蒙灰塵來迎接他。
33大衛對他說：「你若與我同去，必累贅我；
34你若回城去，對押沙龍說：『王啊，我願作你的僕人；我向來作你父親的僕人，現在我也照樣作你的僕人。』這樣，你就可以為我破壞亞希多弗的計謀。
35祭司撒督和亞比亞他豈不都在那裏嗎？你在王宮裏聽見甚麼，就要告訴祭司撒督和亞比亞他。
36撒督的兒子亞希瑪斯，亞比亞他的兒子約拿單，也都在那裏。凡你們所聽見的可以託這二人來報告我。」
37於是，大衛的朋友戶篩進了城；押沙龍也進了耶路撒冷。
她心裡輕視他——她沒有公開責備他；她認為他使自己蒙羞，但她把想法藏在心裡。
【第18節】他奉耶和華的名給百姓祝福——大衛在此行使祭司的職分，因為為百姓祝福通常是祭司的特權，但從大衛和所羅門的例子來看，這似乎也是君王的特權。
【第19節】一塊餅——指那些未經發酵、做得非常薄的餅。一塊好肉和一瓶酒——「肉」和「酒」這兩個詞是我們添加的，希伯來原文中沒有。亞蘭文譯本（Targum）翻譯為「一份和一份」，但所有其他譯本都像我們一樣理解希伯來原文。
【第20節】為他的家眷祝福——這符合族長們的習俗，他們在自己的家庭中擔任祭司。值得注意的是，大衛被司提反稱為「族長」（徒 2:29），儘管他生活在族長時代結束四百多年之後。以色列王何等榮耀——這是一種強烈的反諷。從米甲的話來看，大衛可能做了一些激烈的姿態，導致他身體的某些部分暴露出來。但很可能我們無法猜測這句責備中所有的含義。
【第21節】這是在揀選我的耶和華面前——大衛感受到了責備，並被強烈激怒，似乎以足夠的尖刻對米甲說話。
【第22節】我還要更卑賤——這些話的明確含義似乎是：「我不以在那位拒絕你父親（因他的頑固和驕傲）並揀選我代替他來治理祂百姓的神面前謙卑自己為恥；甚至那些婢女，當她們知道我行為的動機時，也會承認其合宜性，並更加尊重我；至於你，你會發現你的行為既不討神喜悅，也不討我喜悅。」接著說，米甲直到死都沒有孩子：大衛可能再也沒有與她同房；或者神在祂的護理中，可能使她不育，這在巴勒斯坦被認為既是不幸也是羞辱。米甲不經思考就做出判斷，干涉了她不理解的事情。我們應當謹慎，不要將我們無法理解其原因的行為，歸因於我們認為不合理或荒謬的動機。輕率的判斷是雙重有害的；它們傷害了做出判斷的人，也傷害了被判斷的人。
【第9節】導言 大衛就為耶和華建造聖殿一事諮詢先知拿單，並得到他的鼓勵（撒下 7:1-3）。當晚，拿單從神那裡得到啟示，指出所羅門而非大衛將建造聖殿（撒下 7:4-16）。拿單傳達了神聖的信息，大衛為神的憐憫而頌讚，並獻上禱告和懇求（撒下 7:17-29）。
【第1節】當王住在自己宮中的時候——也就是說，當他定居在推羅王希蘭為他建造的宮殿裡時。耶和華使他安靖——這是在他擊敗非利士人，並將他們從掃羅被推翻後所佔據的以色列所有堅固城中趕出之後；但在他將戰線擴展到以色列地之外，對抗摩押人、敘利亞人和以東人之前。參見撒下 8:1-14。
【第10節】我住在香柏木的宮中——也就是說，一座主要樑柱、天花板和護牆板都是香柏木的房子。住在幔子裡——除了會幕之外沒有其他住所，會幕是用獸皮覆蓋的地方（出 26:14）。
【第11節】拿單對王說——在這種情況下，他以一個虔誠而審慎的人的身份發表意見，而不是以先知的身份；因為先知並非總是在神聖的感動之下；他們只是在特定的時候才蒙此殊榮。因為耶和華與你同在——你所做的一切都蒙祂的祝福，你這虔誠的意圖必蒙祂的認可。
【第13節】你要為我建造殿宇嗎——也就是說，你不會建造：在這種情況下，疑問句具有這種強調的語氣。
【第15節】對以色列任何支派說過——在平行經文《歷代志上》17:6 中，讀作「對以色列任何士師說過」，這很可能是正確的讀法。事實上，兩者之間只有一個字母的差異，而且這些字母很容易被混淆：**שבטי**（shibtey，支派）與 **שפטי**（shophetey，士師）在外觀上幾乎相同；**ב**（beth）和 **פ**（pe）是同一個字母，除了 **פ**（pe）上筆劃下方的尖點。如果手稿中這個尖點稍有磨損，就會被誤認為是另一個，那麼我們就會得到「支派」而不是「士師」。這種讀法似乎得到《撒母耳記下》7:11 的證實。
【第18節】我必為他們選定一個地方——我已經選定了一個地方，並栽種了他們。參見《撒母耳記下》7:25（注）末尾的評論。
【第19節】耶和華必為你建立家室——你心中有為我建造殿宇的意願；我心中有為你建立家室的意願：你的家室將被建立起來，並在以色列的寶座上昌盛；你的屬靈後裔將永遠長存。神是我們所有聖潔意圖以及善工的作者，祂首先激發它們；如果我們與祂同工，祂將加冕並獎勵它們，彷彿它們是我們自己的，儘管祂是它們唯一的作者。
【第21節】他必建造——也就是說，所羅門將建造我的聖殿，而不是你，因為你流了許多血，發動了許多戰爭。參見《歷代志上》22:8（注）；並參見《撒母耳記下》7:25（注）末尾的評論。他的國位必堅立直到永遠——這是指屬靈國度，即彌賽亞國度的治理，與後來先知的預言相符，並藉此闡明這段經文：「他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。」（賽 9:7）。
【第22節】他若犯了罪孽——偏離了傳給他的聖潔誡命；我必用人的杖責打他——他將遭受苦難，但他的政權不會完全顛覆。但這有更深層的含義。參見《撒母耳記下》7:25（注）末尾的評論。
【第23節】但我的慈愛必不離開他，像我使慈愛離開掃羅一樣——他的家室將是長存的家室，他將在以色列的寶座上死去，他的子孫繼承他；而屬靈的後裔，基督，將擁有並治理那個寶座直到末世。掃羅的家室完全滅絕了；大衛的家室一直存留到道成肉身。約瑟和馬利亞都屬於那個家室；耶穌是以色列國唯一的繼承人；他選擇不坐在世俗的寶座上，他登上了屬靈的寶座，現在他被高舉在神的右邊，成為君王和救主，賜下悔改和罪的赦免。參見本章末尾的評論，《撒母耳記下》7:25（注）。許多人引用這些經文及其平行經文來支持無條件最終堅忍的教義；但經文與此無關；如果我們因為預表所羅門而強行解釋，這個教義顯然會被破壞，因為沒有證據證明所羅門得救。
【第26節】坐在耶和華面前——有時，當一個印度教徒向長輩尋求恩惠時，他會默默地坐在長輩面前；或者如果他向神祈求恩惠，如財富、孩子等，他會坐在偶像面前，保持等待的姿勢，或者重複神的名字，數著項鍊上的珠子。——沃德（Ward）。
【第27節】這豈是人的常情嗎——字面意思是：主耶和華啊，這是亞當的律法。他是否指神對亞當的應許：「女人的後裔要傷你的頭」？彌賽亞將從我的後裔中而出，並成為屬靈的、得勝的君王，直到永永遠遠。參見《撒母耳記下》7:25（注）末尾的補充。
【第28節】大衛還能說什麼呢——我如何才能表達我對你無盡的感激呢？
【第33節】照你所說的去行——大衛深知所有對他自己和家室的應許都是有條件的；因此他祈求這些應許得以實現。他的後裔沒有與神同行，因此他們被趕下寶座。他們的寶座被鄰國奪走，現在掌握在穆斯林手中；所有對大衛和他肉身後裔的應許都落空了，唯獨對基督和他的屬靈後裔才得以實現。如果大衛的後裔忠心，他們本應按照神的應許，至今仍坐在以色列的寶座上。值得注意的是，神很少在任何屬靈工作中任用士兵，原因與給大衛的原因相同；然而，軍隊中也有幾位非常虔誠的人，他們為罪人的歸信而努力。我曾親身經歷一個顯著的例子；我認識約翰·海姆先生，他是循道宗（衛斯理派）中一位著名的傳道人。他曾是女王第八龍騎兵團的士兵，於1739-1746年間在法蘭德斯服役。在1745年5月11日的豐特努瓦戰役中，他的戰馬被擊斃；他在敵人的猛烈炮火下待了七個多小時；他經常在戰友中傳道，並在總司令坎伯蘭公爵殿下的直接庇護下；他使數百名士兵得到改革和歸信。他是一個擁有驚人勇氣和決心，以及堅定忠誠的人。有人曾表示驚訝：「他如何能將殺人與傳講基督恩典與平安的福音調和？」他回答說：「我從未殺過人。」「你怎麼知道？你不是參加過幾場戰役嗎？」「是的，但我確信我從未殺傷過任何人。」「這是怎麼回事？你沒有盡職嗎？」「是的，我盡了全力；但在戰鬥中，我的馬要麼跳開，要麼受傷，要麼被殺，要麼我的卡賓槍啞火了，我從未能讓敵人的血流出來。」「如果你能做到，你會殺嗎？」「是的，如果我能，我會殺光整個法國軍隊；我為正義的事業、為一位好國王和為我的國家而戰；儘管我揮舞武器砍殺，但我卻殺不了任何人。」這是他對上述問題的實質回答，我們從中看到神護理的顯著干預；神已命定這個人在法蘭德斯的英國軍隊中建立一個屬靈的家室，不允許他流他同胞的血。
「本章是舊約中最重要的一章之一，然而其中一些最有趣的經文在我們的譯本中卻翻譯得非常不恰當；因此，它需要我們最仔細的考量。由於在這些評論中，我打算考量並希望解釋一些描述彌賽亞的預言，這些預言在耶穌基督身上得以應驗，其中本章所包含的預言尤其值得關注，我將以對這一重大論點的總體陳述來引入它。
「神既然樂意在彌賽亞被應許與他降臨之間，藉著先知傳達各種標誌，使彌賽亞能被辨認出來，並與其他所有人區分開來；那麼，任何一個其品格不符合這些標誌的人，都不可能證明自己是彌賽亞；因此，所有這些神聖預言的標準，都必須在耶穌基督的品格中得以應驗。這些對彌賽亞的預言性描述是多麼眾多，從基督和他的使徒（路 24:27, 24:44；徒 17:2, 17:3；28:23 等）的言論中可見一斑，他們將猶太人引向舊約，作為他就是彌賽亞的充分證據，因為他應驗了所有描述那個獨特品格的預言。這些預言的主要內容包括他奇妙地由童貞女所生；他出生時間和地點；他所屬的支派和家族；他將行的神蹟；他傳道的方式；他的謙卑和卑微外貌；他生命的完全無罪；他所受苦難的巨大；他背叛者的詭詐；他受審的環境；他死亡和埋葬的性質；以及他奇妙的復活。
「現在，在構成這條預言鏈的所有情況中，新約中首次提及的是他的家系；因為新約一開始就斷言耶穌基督是大衛的子孫，亞伯拉罕的子孫。至於基督出自亞伯拉罕，眾所周知基督生為猶太人，因此是亞伯拉罕的孫子雅各的後裔。我們都知道，神對亞伯拉罕關於彌賽亞的應許記錄在亞伯拉罕生平的歷史中（創 22:18）。基督既然也要出自大衛，那麼毫無疑問，這個對大衛所作的應許也同樣記錄在大衛的歷史中。值得注意的是，大衛的生平比舊約中任何其他人的生平都記載得更為詳盡；難道可以認為歷史學家會省略記錄那個比任何其他情況都更榮耀大衛的應許嗎？這個應許的記錄，如果確實被寫下來，就必然寫在本章中；在神藉拿單傳給大衛的信息中，這信息就插入在此。在此，我完全確信，這個應許曾經被記錄，並且至今仍被記錄；而我們的神學家如此頻繁地錯過它，或對它如此困惑，主要原因在於我們對第10節和第14節的翻譯非常不恰當。
「這段聖經中如此引人入勝的部分被錯誤翻譯，被《基督教的基礎與理由》這本自然神論（Deist）作者巧妙地抓住並大肆闡述；他聲稱要證明彌賽亞的應許不可能記錄在此。他的理由，我相信至今未被反駁，有三點：1. 因為在《撒母耳記下》7:10 中，先知談到猶太人未來的繁榮，將來會安定下來，不再受苦；這些情況與猶太人與基督的誕生和死亡相關的命運完全矛盾。2. 因為這裡所應許的兒子（撒下 7:13）將建造一座殿宇；這座殿宇，據稱必須是指所羅門的聖殿；因此所羅門必然是這裡所應許的兒子。3. 因為《撒母耳記下》7:14 假設這個兒子可能會犯下罪孽，這不可能假設彌賽亞會犯。
「第一個反對意見是基於我們對《撒母耳記下》7:10 的錯誤翻譯，其中這些詞應當表達為與過去或現在相關。因為先知在那裡宣告神已經為大衛和他的百姓做了何等偉大的事；祂將大衛從羊圈中提升到寶座上；並且祂已將以色列人安置在一個安全的地方，從所有以前經常苦待他們的敵人那裡得到安息。動詞 **ושמתי**（vesamti，我已設立）和 **ונטעתי**（unetati，我已栽種）可以翻譯為過去時或現在時，這得到我們自己的譯者的認可；他們在這裡（撒下 7:11）將 **והניחתי**（vahanichothi）翻譯為「使你得享平安」，也將 **והגיד**（vehiggid）翻譯為「告訴」；這種結構，在此處因上下文而變得必要，可以通過幾乎無數的其他證據來證實。因此，翻譯應當是這樣：我從羊圈中取你，使你得大名；我已為我的百姓以色列選定一個地方，並已栽種他們，使他們可以住在自己的地方，不再遷移。邪惡之子也不再苦待他們，像從前一樣，也像我命令士師治理以色列以來一樣：我已使你從所有仇敵那裡得享平安。
「第二個反對意見是基於對意義的誤解。大衛確實曾提議為神建造殿宇，但神不允許。然而，神認可大衛意圖的虔誠，樂意應許為大衛建立家室來獎勵他；這個由神建立的家室，當然不是物質的，也不是用石頭建造的，而是一個屬靈的家室或家族，為神的榮耀和人類的救贖而興起。而這個神將建立的家室，將由大衛的後裔建造；這個後裔將在大衛與列祖同睡之後興起；這些話清楚地排除了所羅門，因為所羅門在大衛去世之前就已被立為王。神所應許的這座建築，將由大衛的一個後裔建造，他也要成為一位永恆的君王；事實上，家室和國度都將永遠堅立。現在，這個家室或屬靈的建築，連同一個國度，將由彌賽亞建立，這從撒迦利亞書中清楚可見；他非常強調地說（亞 6:12, 6:13）：「看哪，那名叫『枝子』的人，他要建造耶和華的殿。他要建造耶和華的殿，並擔負尊榮，坐在位上掌權。」另請注意新約的語言。在《哥林多前書》3:9-17 中，聖保羅說：「你們是神的建築——你們豈不知你們是神的殿嗎——神的殿是聖潔的，這殿就是你們。」而《希伯來書》的作者似乎正著眼於撒母耳記中關於大衛之子和他將建造的家室的應許；當他說（來 3:6）：「基督作為兒子，管理自己的家，我們就是他的家。」
「至於第三個也是最大的難題，也可以通過更準確地翻譯《撒母耳記下》7:14 來解決；因為希伯來原文的詞語並非恰當地表達了它們現在所說的。可以肯定的是，主要詞語 **בהעותו**（behaavotho）不是動詞 **kal** 的主動不定式，那將是 **בעותו**，而是 **עות**（avah）的 **niphal** 語態，就像 **הגלות**（hagalot）來自 **גלה**（galah）一樣。也可以肯定的是，一個在主動語態中表示「犯下罪孽」的動詞，在被動語態中可以表示「為罪孽受苦」；因此，從這類動詞派生出來的名詞有時表示「罪孽」，有時表示「懲罰」。參見洛思（Lowth）的《以賽亞書》第187頁，以及許多其他將來會引用的權威。這樣一來，道路就清晰了，我們現在準備廢除我們的翻譯「他若犯了罪孽」，並採用正確的翻譯「甚至在他為罪孽受苦時」。彌賽亞，這位可能在此處被提及的人物，將通過整節經文的如此翻譯而變得更加明顯：我必作他的父，他必作我的子：甚至在他為罪孽受苦時，我必用人的杖（人應得的杖）責打他，用亞當子孫（應得的）鞭傷他。這種結構得到《以賽亞書》53:4, 53:5 的良好支持：「他誠然擔當我們的憂患（即我們應得的憂患，否則我們必將承受），背負我們的痛苦；他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。」參見哈萊特（Hallet）《希伯來書》11:26 注釋，第479頁。因此，神在此宣告自己是這裡所指的兒子的父（參見來 1:5）；並應許，即使這位兒子受苦（因為這些苦難是為別人的罪，而非他自己的罪），祂的慈愛仍將伴隨他：祂的恩惠絕不會像離開掃羅那樣離開這位君王。因此（接著說），你的家（大衛啊）和你的國度，必在彌賽亞裡，在我面前（在神面前）永遠堅立；你的寶座必永遠堅立。因此，天使向童貞女馬利亞傳達信息時（路 1:32, 1:33），說話彷彿他正在引用這個預言：「主神要把他祖大衛的位給他；他要作雅各家的王，直到永遠；他的國也沒有窮盡。」在《撒母耳記下》7:16 中，**לפניך**（lephaneycha，在你面前）根據三份希伯來文手稿以及希臘文和敘利亞文譯本的權威，被譯為 **לפני**（lephanai，在我面前）；事實上，沒有什麼可以在大衛面前永遠堅立，唯獨在神面前才能。
「既然已經表明這些詞語在此處確實容許對大衛所作的應許，即彌賽亞，這位永恆的君王，將從他的後裔中興起；那麼有必要補充一點，如果彌賽亞是這裡所指的人，作為無辜地為他人的罪受苦，那麼所羅門就不可能是；這也不可能是一個具有雙重意義的預言，或恰當地應用於兩個如此對立的人物。先知說這話是指他自己呢？還是指別人呢？這是埃塞俄比亞太監（徒 8:34）恰當地提出的問題，他從未夢想他所讀的這種描述會與不同的人相關；腓利向他表明那個人唯獨是耶穌。所以在這裡也可以問，先知說這話是指誰呢？是指所羅門，還是指基督？答案必須是：指基督：一個原因是，這個描述不符合所羅門；因此，所羅門在單一意義上被必然排除，在雙重意義上也必須被排除。最後，如果普遍認為將對亞伯拉罕所作的彌賽亞應許視為與彌賽亞以外的任何人相關是荒謬的；那麼，為什麼將對大衛所作的彌賽亞應許賦予雙重意義就沒有同樣的荒謬呢？
「除了我們目前非常不恰當的翻譯之外，這裡普遍混淆的原因是——沒有區分這裡單獨對彌賽亞所作的應許，與單獨對所羅門所作的另一個應許：第一個由拿單帶來，第二個由迦得帶來；第一個在大衛統治初期，第二個在大衛統治末期；第一個涉及彌賽亞屬靈的國度，無條件地永遠長存，第二個涉及所羅門及其繼承人世俗國度的命運，完全取決於他們的順服或悖逆（代上 22:8-13；28:7）。將第一個信息與《歷代志上》22:8-13 中的第二個信息進行比較，敘利亞文譯本（代上 22:8）告訴我們第二個信息是由一位先知傳達的，阿拉伯文譯本說是先知迦得傳達的。這個第二個信息是在大衛經歷許多戰爭，流了許多血之後；正是這個第二個信息，從大衛所有的兒子中，指定所羅門為他的繼承人。在第一個信息傳達時，所羅門尚未出生；它是在大衛成為耶路撒冷王后不久傳達的：但所羅門在第二個信息傳達時已經出生了。因為儘管我們的譯本非常錯誤地說（代上 22:9）：「你必生一個兒子——他的名字要叫所羅門」；但希伯來原文明確地說他當時已經出生了——「看哪，一個兒子（**נולד**，natus est，已出生）已為你而生」：因此，後面的話必須翻譯為：「所羅門是他的名字，我必在他年間賜平安：他必為我的名建造殿宇」等等。
「從大衛在接到拿單的信息後對神的禱告中，顯然大衛明白所應許的兒子就是彌賽亞：他的家室將藉著他永遠堅立。但最能表達這一點的詞語，在這一節中現在被翻譯得非常難以理解：「這豈是人的常情嗎？」然而，**וזאת תורת האדם**（vezoth torath haadam）字面意思是「這就是（或必須是）那人，或亞當的律法」；即，這個應許必須與神對亞當所作的關於女人的後裔的律法或條例相關；那人，或第二個亞當；正如聖保羅明確稱彌賽亞為（林前 15:45, 15:47）。這個意義將從平行經文《歷代志上》17:17 中更加明顯，大衛的話現在被錯誤地翻譯為：「你待我如同貴冑一般」；然而，**וראיתני כתור האדם המעלה**（ureithani kethor haadam hammaalah）字面意思是「你待我如同那將來的亞當的秩序，或那從上而來的人的秩序」：（因為 **המעלה**（hammaalah）這個詞非常顯著地表示時間上的「將來」和空間上的「從上而來」）：因此聖保羅將這兩種意義都包含在內——「第二個人是從天上來的——亞當是那以後要來之人的預像」（羅 5:14）。——參見已故彼得斯先生（Mr. Peters）關於約伯記的序言，關於這一重要點，在我的講道《童貞女必懷孕》等書的附註中被引用和證實，第46-52頁，8開本，1765年。該附註的一部分如下：
「大衛的講話（撒下 7:18-29）正如一個被所應許的巨大祝福所淹沒的人所自然會說的：因為它是突兀的，充滿驚奇，並充滿重複。現在大衛還能對你說什麼呢？確實如此！因為主耶和華啊，你認識你的僕人——你認識所有人的心，也看見我自己的心是多麼充滿。為了你的話——為了以前的預言，並照著你自己的心——出於你智慧和良善的純粹動機，你做了所有這些偉大的事，使你的僕人知道它們。我現在明白了那些從我年輕時就伴隨著我的奇妙護理的原因；我從牧羊中被揀選，並被引導克服所有困難，成為你百姓的統治者；我現在還會懷疑對我所作的應許嗎？你的話是真實的。如果前面對這整段經文的評論是公正和有根據的，那麼我們就可以清楚地看到聖彼得告訴我們（徒 2:30）關於大衛的主要基礎：他既是先知，又知道神曾向他起誓，要從他的後裔中，按肉體說，興起基督坐在他的寶座上；他預先看見這事，就講論基督的復活等等。」