彼得後書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

只要我住在這帳棚裡——我們應當將「帳棚」理解為他的身體；因此，有幾個譯本用 **σωματι**（somati，身體）取代了 **σκηνωματι**（skenomati，帳棚）。彼得的說法非常值得注意：「只要我**住**在這帳棚裡」——這表明身體並非彼得本身，而是彼得居住在那個身體裡。這難道不是一個證明，表明聖彼得相信他的靈魂與身體是截然不同的嗎？正如一個人的房屋是他居住的地方，身體也是靈魂居住的房屋。

知道我必須快快脫去——聖彼得顯然是指主與他之間的對話，記載於約翰福音 21:18-19。很可能他當時已得到特別的啟示，知道自己即將以血來印證真理。但由於主告訴他，他的死將發生在他年老的時候，現在他已年邁，因此他有充分的理由相信他的離世已近。

而且，我將努力——這種努力不正是體現在這兩封書信中嗎？藉著將這些書信留在他們中間，即使在他離世之後，他們也能永遠記住這些事。在我離世之後——**Μετα την εμην εξοδον**（meta ten emen exodon），在我「出去」之後，即從他的帳棚出去。真正的彼得並非肉眼可見，也非觸手可及；他隱藏在那個俗稱彼得的帳棚裡。蘇格拉底與朋友的最後一次談話中，也有一個非常相似的想法。當這位偉人即將飲下雅典法官判他死刑的毒藥時，他的朋友克里同說：「但你希望如何安葬呢？」蘇格拉底回答：「隨你高興，只要你能抓住我，而我沒有逃脫你的追捕。」然後，他溫和地微笑著說：「我無法說服克里同，**ὡς εγω ειμι οὑτος ὁ Σωκρατης ὁ νυνι διαλεγομενος**（hos ego eimi houtos ho Sokrates ho nyni dialegomenos），我就是現在與你們談話的蘇格拉底；但他認為我就是他，**ὁν οψεται ολιγον ὑστερον νεκρον, και ερωτα πως εδι με θαπτειν**（hon opsetai oligon hysteron nekron, kai erota pos edi me thaptein），他很快就會看到死去的那個，他問我希望如何安葬？我已經聲明，在我喝下毒藥之後，我將不再與你們同在，而是將前往蒙福者的某些幸福之地。」——《柏拉圖對話錄：斐多篇》，作品集，第一卷，比蓬特版，第260頁。

巧妙編造的虛言——**Σεσοφισμενοις μυθοις**（sesophismenois mythois）。我認為，與麥克奈特（Macknight）及其他人一樣，從使徒在該節末尾使用 **εποπται**（epoptai，親眼見證者，或更確切地說是「目睹者」）來看，他很可能指的是異教徒中那些關於他們的神以人形顯現於世的巧妙編造的虛言。為了讓這些虛言更具可信度，祭司和政治家們設立了他們所謂的「諸神奧秘」，其中以神秘的表演來呈現諸神虛構的顯現。但其中有一種特別的表演，只有完全受過啟蒙的人才被允許觀看；因此他們被稱為 **εποπται**（epoptai，目睹者）。這種表演可能是一些模仿生命的、光輝燦爛的神像，其榮光使觀看者眼花繚亂，同時他們的耳朵被讚美詩歌所陶醉；聖彼得在談論基督的變像時，很自然地會暗示這一點。在這裡，偉大上帝那不可言喻的輝煌威嚴被彰顯出來，盡其所能地與那充滿神性豐盛的人體結合。使徒說：「我們是 **εποπται**（epoptai，目睹者），**της εκεινου μεγαλειοτητος**（tes ekeinou megaleiotes），他的威嚴。」這裡沒有詭計，沒有虛假的表演；我們在榮耀中看見了他，成千上萬的人在此之前和之後也看見了他；我們已經向你們傳講了我們主耶穌的能力和降臨，**παρουσιαν**（parousian），他的顯現和同在；我們呼召你們在歸信中感受這能力的極大，並藉著他聖靈的能力向你們靈魂啟示的榮耀。這些事我們已經見證，這些事你們也已經經歷：因此我們可以自信地說，你們和我們都沒有跟隨巧妙編造的虛言，而是跟隨了那蒙福的福音，這福音是上帝的大能，要拯救一切相信的人。

因為他從父神領受尊貴榮耀——在變像時，我們的主從父神領受了尊貴，藉著那聲音或宣告說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」他領受了榮耀，當時他被那極其榮耀的光輝所充滿和籠罩，他的面貌改變了，因為他的臉發光如太陽，他的衣服潔白閃耀，極其潔白如雪；這最榮耀和超自然的顯現證實了那超自然的聲音，正如那聲音證實了這超自然的顯現：因此，他的彌賽亞身份以最完整和最有說服力的方式得到了證明。

我們親耳聽見這聲音——也就是說，彼得自己、雅各和約翰聽見了這聲音，看見了這榮耀；因為只有他們是聖山上 **εποπται**（epoptai，目睹者）。值得注意的是，我們蒙福的主，他來是要賜給人類新律法，在聖山上以輝煌和極大的榮耀顯現，正如上帝在西奈聖山上賜下舊律法給摩西時所做的一樣。當聲音從極大的榮耀中發出：「這是我的愛子，我所喜悅的；你們要聽他！」舊律法的權威就被廢除了。摩西和以利亞，律法和先知，不再作為教導完整救贖之道和提供永生之道的存在而居住在人中間；這些事他們曾指出，但他們本身並不包含這些事；然而，他們預表和預言的應驗，使他們的宣告更加堅定和無可辯駁。詳見下文。

我們並有先知更確的預言——**Εχομεν βεβαιοτερον τον προφητικον λογον**（Echomen bebaioteron ton prophetikon logon），我們有更堅定或更被證實的先知教義；因為 **βεβαιοω**（bebaioo）這個詞在新約中多處用於此義。參見哥林多前書 1:6：「正如基督的見證在你們中間**εβεβαιωθη**（ebebaiothe），得了**證實**。」哥林多後書 1:21：「那堅固我們，**ὁ δε βεβαιων ἡμας**（ho de bebaion hemas），**證實**我們的。」歌羅西書 2:7：「在他裡面生根建造，信心堅固，**βεβαιουμενοι**（bebaioumenoi），在信心上**堅固**。」希伯來書 2:3：「我們若忽略這麼大的救恩，**ἡτις εβεβαιωτη**（hetis ebēbaiōthē），這救恩是**證實**給我們的，怎能逃脫呢？」希伯來書 6:16：「起誓是為**βεβαιωσιν**（bebaiosin），**證實**。」這是所討論經文的字面意義；這個意義消除了經文中的歧義，而這歧義曾導致許多不同的解釋。按照常見的翻譯，它似乎說預言是比神蹟更確鑿的神聖啟示證據；人們也一直這樣理解。使徒的意思似乎是：律法和先知都曾論及耶穌基督，以賽亞書尤其以這些話語指出他：「看哪，我的僕人，我所扶持、我所揀選、心裡所喜悅的！我已將我的靈賜給他，他必將公理傳給外邦。要開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐在黑暗中的出監牢。」（以賽亞書 42:1, 7）。現在，無論是在他受洗時（馬太福音 3:17），還是在他變像時，耶穌基督都被宣告為這位蒙揀選者，上帝的獨生愛子，他所喜悅的。因此，從天上來的聲音，以及他身體的神蹟變像，都證實了關於他的先知教義。對於這已被證實的教義，你們留心是好的；因為它是在暗處發光的燈——在異教世界中，以及在猶太人中間；給坐在黑暗中的人帶來光明，領被囚的出監牢：你們必須繼續這樣做，直到他第二次、最後、最榮耀的降臨審判世界的那日來到；並且晨星，**φωσφορος**（phosphoros），這「帶來光明的」，在你們心裡升起——向你們顯現，給你們帶來永遠的安慰。或者，該節的後半部分可以這樣理解：關於耶穌的預言，在聖山上如此顯著地證實給我們，從它們被傳達之時起，直到福音之光和救恩的明亮白晝破曉，公義的太陽帶著醫治的光芒在我們靈魂中升起之時，一直如同在暗處發光的燈。所有等候基督顯現的人都已留心這預言。**φωσφορος**（phosphoros）這個詞通常指金星，當它是晨星時；大多數歐洲國家都這樣稱呼它。

第一要緊的，該知道——將此視為首要原則，即聖經中任何預言，無論是上述提及的，還是任何其他的，都不是出於私意解釋——不是源於先知自己的知識或發明，也不是計算或猜測的產物。**επιλυσις**（epilysis）這個詞也指「衝動、驅使」；這可能是在這裡最好的解釋：不是出於他自己心靈的單純私意驅使。

因為預言從來沒有——也就是說，在任何過去的時代，不是出於人的意願——不是出於人自己的探究、猜測或計算；而是上帝的聖人——那些與世界分別、獻身於上帝事奉的人，被聖靈感動說話。他們遠非發明這些關於基督或任何未來事件的預言宣告，而是**φερομενοι**（pheromenoi），被聖靈「帶走」，彷彿脫離了自己，脫離了人類知識和猜測的整個領域，聖靈在他們毫不知情的情況下，指示他們說什麼、寫什麼；預言的話語遠超他們的知識，以至於他們甚至不知道這些話語的意圖，而是查考在他們心裡的基督的靈，是指著什麼時候，並指著怎樣的時候，預先證明基督受苦，後來得榮耀。參見彼得前書 1:11-12 及其注釋。1. 由於這封書信的作者聲稱他與基督在聖山上變像時同在，他必定是彼得、雅各或約翰，因為當時除了摩西和以利亞以榮耀的身體顯現外，沒有其他人在場。這封書信從未歸於雅各或約翰；但在其神聖啟示被承認的地方，一致的傳統都將其歸於彼得一人。參見序言。2. 新約作者將摩西律法與基督信仰作比較並不罕見；這種比較通常表明，儘管前者榮耀，但與那超越的榮耀相比，它毫無榮耀可言。聖彼得在這裡似乎也觸及了這一點；摩西律法，儘管有預言之光照耀，卻只像在暗處發光的燈。這個比喻具有一種通常不被注意的恰當性和精妙之處：黑暗中的燈只發出極少的光，而且只照亮非常靠近它的人；然而，它總能發出足夠的光，即使在很遠的地方也能看見它；儘管它不照亮它與觀看者之間的空間，但它仍然是字面上「在暗處發光的燈」。摩西律法就是如此；它給猶太人帶來了一點光，但對外邦世界而言，除了讓自己可見之外，並沒有照耀。這與福音被比作黎明和日出。當太陽還在地平線以下十八度時，黎明就開始了，因為光線此時開始在大氣中擴散，並被反射到地球上。藉此，整個半球都被照亮，儘管只是部分程度；然而，隨著太陽接近地平線，光線每時每刻都在增強，為其輝煌的圓盤完全顯現做準備：因此，施洗約翰的事工，以及基督自己初期的事工，為早期信徒在五旬節及之後的完全顯現做好了準備。在這裡，太陽以其力量升起，為地球上所有居民帶來光明、溫暖和生命。因此，正如在黑夜中提著燈籠與黎明的有益效果，以及正午太陽的充足光線和熱量相比，有著天壤之別；摩西律法在有益效果上，也遠不如基督信仰。3. 也許我們在任何觀點下考慮預言，都沒有比這裡所陳述的更令人滿意和確鑿的了；也就是說，古代先知遠非發明他們自己預言的主題，他們甚至不知道自己所寫的意義。他們被神聖之靈的影響帶離了自己，只有後世才能發現預言的對象；而應驗將是絕對的證明，證明預言是來自上帝，而不是任何私意發明——不是人類智慧和聰明所做的發現，而是全智上帝的特別啟示。這在所有已經應驗的預言中都已足夠明顯，在那些尚未應驗的預言中也將同樣如此；事件將指出預言，而預言將被視為在該事件中應驗。

引言
預言將有假教師引進毀滅性的教義，迷惑許多人，但最終將被上帝的審判所毀滅（彼得後書 2:1-3）。上帝審判的例子：悖逆的天使（彼得後書 2:4）、洪水前的世代（彼得後書 2:5）、所多瑪和蛾摩拉城（彼得後書 2:6-8）。主知道如何拯救敬虔的人，也知道如何懲罰不敬虔的人（彼得後書 2:9）。這些誘惑人的教師及其門徒的特徵：他們不潔、狂妄、毀謗尊榮、淫亂、貪婪、受咒詛（彼得後書 2:10-14）。他們離棄正路，效法巴蘭的行為，說誇大的虛言，並迷惑那些剛脫離錯誤的人（彼得後書 2:15-19）。那些脫離世上敗壞卻又轉回，像狗轉吃牠所吐的，又像豬洗淨了又回到泥裡打滾的人，其悲慘景況（彼得後書 2:20-22）。

從前在百姓中有假先知——在猶太人中，不僅有蒙神啟示說預言的聖潔神人，也有假先知，他們的預言出自自己的想像，迷惑了許多人。照樣，你們中間也將有假教師——在基督教會的早期，許多異端就已興起；但主要的有伊便尼派（Ebionites）、克林妥派（Cerinthians）、尼哥拉派（Nicolaitans）、米南德派（Menandrians）和諾斯底派（Gnostics），原始教父們對他們說了許多奇異之事，他們的觀點很難形成令人滿意的看法。他們無疑是夠壞的，而他們的對手通常也無疑使他們顯得更壞。使徒在這裡所說的那些人被稱為何名，我們無從得知。他們可能是某種背道的猶太人，或是那些被稱為尼哥拉派的人。參見序言。引進陷害人的異端——**Αἱρεσεις απωλειας**（haireseis apoleias），毀滅性的異端；這種異端若被跟隨，會引人走向滅亡。而這些**παρεισαξουσιν**（pareisaxousin），他們將「私下引進」——狡猾地，不聲張，盡可能隱蔽。翻譯為「毀滅性的異端」比「陷害人的異端」更好。不認買他們的主——這裡所指是父神還是我們的主耶穌基督，並不確定；因為上帝被稱為買贖以色列人的（出埃及記 15:16），也被稱為買贖他們的父（申命記 32:6），這些話語可能指這些或類似的經文；或者它們可能指向耶穌基督，他用自己的血買贖了他們；而這些異端或危險的觀點，可能指那些反對我們主神性、或他有功勞的獻祭之死、或那些給持守者帶來迅速毀滅的觀點。然而，將「買他們的主」理解為指基督，似乎更自然；如果這樣，這又是眾多證明之一，1. 除了耶穌基督，無人能得救。2. 某些基督為之而死的人，可能因自己的邪惡而滅亡。

許多人將隨從——將隨從，因為他們決意滿足自己的罪惡傾向。邪淫的行為——**Ταις απωλειαις**（tais apoleiais），他們的毀滅；即上述提及的毀滅性異端或毀滅性觀點。但取代 **απωλειαις**（apoleiais，毀滅）的是 **ασελγειαις**（aselgeiais，淫蕩或不潔），這是 A、B、C 以及六十多個其他抄本的讀法，其中大多數是最古老、最正確、最可靠的。這也是敘利亞文、所有阿拉伯文、科普特文、衣索比亞文、亞美尼亞文、斯拉夫文、拉丁通行本、金口約翰、提奧非拉（Theophylact）、奧古斯都（Oecumenius）和耶羅米（Jerome）的讀法。只有極少數且聲譽不佳的抄本保留了原文中的詞。**Lasciviousnesses**（淫蕩）這個詞無疑是正確的讀法，這指出了異端的性質：它是一種反律法主義；他們縱容肉體的私慾；如果指的是尼哥拉派，這對他們來說非常適用，因為他們教導妻子共有等。格里斯巴赫（Griesbach）已將此讀法納入正文。因他們的緣故——這些人自稱是基督徒；因為他們被稱為基督徒，卻行如此可憎之事，真理之道——基督信仰，**βλασφημηθησεται**（blasphemēthēsetai），就受了毀謗。如果他們不以基督之名自稱，他的宗教就不會受損。

他們因貪婪——為了賺錢來滿足他們的私慾，用捏造的言語，**πλαστοις λογοις**（plastois logois），用虛假的傳說、不實的敘述、假冒的事實、虛構的傳奇。「在這單一的句子中，」麥克奈特博士說，「清楚預言了那些販賣靈魂的大商人，羅馬天主教神職人員的不義行為，他們將所有罪行，甚至最惡劣的罪行，都標上了固定價格；因此，如果他們的教義是真的，那麼任何支付價格的人都可以犯罪，而不會危及他們的救恩。」羅馬天主教會如何販賣靈魂，在此無需特別解釋。正是這種可憎的教義，讓當時教會中的一些人看到了改革的絕對必要性。他們的審判，從古以來——從起初，上帝就譴責罪惡，並對違法者施加適當的懲罰；並從最早的時代起，就在他的話語中應許要將他的憤怒傾倒在惡人身上。因此，那早已預言的懲罰，必將降臨在這些不潔和不可救藥的罪人身上；而對他們宣告的定罪，並不遲延——它警醒著，它正在路上，它正加速前進，很快就會追上他們。

因為神沒有寬容犯罪的天使——天使最初被置於試驗狀態；有些墮落了，有些站立住了，這證明了這一點。我們不知道他們的試驗要持續多久，也不知道他們忠誠的具體考驗是什麼；我們也不知道他們的罪是什麼；也不知道他們何時以及如何墮落。聖猶大說他們沒有守住自己的本位，卻離開了自己的住處；這似乎表明他們對自己的命運不滿，渴望更高的榮譽，或者可能是天上的統治權。關於他們墮落的傳統存在於所有國家和所有宗教中，但所給出的記載各不相同且相互矛盾；這不足為奇，因為我們沒有關於此事的直接啟示。他們沒有守住自己的本位，他們犯罪了，這是我們所知道的全部；在這裡，好奇心和猜測是無用的。卻把他們丟在地獄，交在黑暗的繩索裡——**Αλλα σειραις ζοφου ταρταρωσας παρεδωκεν εις κρισιν τετηρημενους**（Alla seirais zophou tartarōsas paredōken eis krisin tetērēmenous），但用黑暗的繩索將他們囚禁在塔爾塔羅斯（Tartarus）中，交給他們被看守，直到審判；或者，將他們沉入塔爾塔羅斯，交給他們被拘禁，以受懲罰，在黑暗的繩索中。「黑暗的繩索」是一個高度詩意的表達。黑暗將他們四面八方捆綁；這黑暗如此濃密而堅固，以至於無法突破；他們無法自救，也無法被他人拯救。由於「塔爾塔羅斯」這個詞在新約中別無他處，在七十士譯本中也未出現，我們必須求助於希臘作家來了解其含義。帕克赫斯特先生（Mr. Parkhurst）在 **ταρταροω**（tartaroo）這個詞下，從這些作家那裡收集了一些很好的資料，我在此附上。「埃斯庫羅斯（Aeschylus）《歐墨尼得斯》（Eumenides）的注釋者說：品達（Pindar）記載阿波羅（Apollo）以武力戰勝了皮同（Python）；因此大地試圖**ταρταρωσαι**（tartarōsai），將他投入塔爾塔羅斯。策策斯（Tzetzes）使用相同的詞**ταρταροω**（tartaroo），表示投入或送入塔爾塔羅斯；複合動詞**καταταρταρουν**（katatartaroun）見於阿波羅多洛斯（Apollodorus）；迪迪莫斯（Didymus）對荷馬的注釋；弗努圖斯（Phurnutus）的《論諸神本性》（De Nat. Deor.），第11頁，蓋爾（Gale）版；以及《論河流》（Περι Ποταμων）一書，該書收錄在普魯塔克（Plutarch）的作品中。阿波羅多洛斯稱之為**καταταρταρωθεντας**（katatartarōthentas）的人，他同時稱之為**ῥιφθεντας εις Ταρταρον**（rhyphthentas eis Tartaron），投入塔爾塔羅斯。因此，正如博學的溫德特（Windet）在波爾（Pole）的《概要》（Synopsis）中所說。那麼，我認為我們可以肯定地說，聖彼得書中的**ταρταρωσας**（tartarōsas）並非如梅德（Mede）（作品集，對開本，第23頁）所解釋的「判處」，而是「投入塔爾塔羅斯」；**ῥιπτειν εις Ταρταρον**（rhyptein eis Tartaron），如荷馬下文所引。為了了解使徒用這個表達的確切意圖，我們必須探究**Ταρταρος**（Tartarus）這個詞的精確含義。現在，從盧奇安（Lucian）的一段話來看，**Ταρταρος**（Tartarus）在物理意義上是指這個物質系統的邊界或邊緣；因為他對厄洛斯（ΕΡΩΣ，丘比特或愛神）說：**Συ γαρ εξ αφανους και κεχυμενης αμορφιας ΤΟ ΠΑΝ εμορφωσας, κ. τ. λ.**（Sy gar ex aphanous kai kechymenēs amorphias TO PAN emorphōsas, k. t. l.），「你從無形和混亂的無定形中塑造了宇宙；在分離和分散了瀰漫的混沌之後，整個世界曾像在一個共同的墳墓中被埋葬，你將它驅趕到外層塔爾塔羅斯的邊界或深處——『那裡有鐵門和堅實的銅閂，將它牢不可破地囚禁，並禁止它返回。』」古希臘人似乎通過傳統，得知了「墮落天使」和惡人在死後受懲罰的記載；他們的詩人，我想是根據這個記載，將塔爾塔羅斯設定為反抗宙斯（Jupiter）的巨人以及惡人靈魂被囚禁的地方。「在這裡，」赫西俄德（Hesiod）在《神譜》（Theogon.），第720-721行說，「叛逆的泰坦（Titans）被鎖在懲罰的鎖鏈中。」**Τοσσον ενερθ' ὑπο γης, ὁσον ουρανος εστ'απο γαιης. Ισον γαρ τ' απο γης ες ΤΑΡΤΑΡΟΝ ηεροεντα.**（Tosson enerth' hypo gēs, hoson ouranos est' apo gaiēs. Ison gar t' apo gēs es TARTARON ēeroenta.），「在地下深處，如同天與地相隔；因為從地到陰暗的塔爾塔羅斯，距離亦然。」這個描述與塔爾塔羅斯的本義非常吻合，如果我們將地球視為物質系統的中心，並從我們的天頂，或我們頭頂上方的天空極限來計算。但由於希臘人想像地球深不可測，所以不能否認他們的詩人將塔爾塔羅斯描述為其內部的一個巨大深淵或裂谷。因此赫西俄德在同一首詩中，第119行，稱之為——**ΤΑΡΤΑΡΑ τ' ηεροεντα μυχῳ χθονος ευρυοδειης**（TARTARA t' ēeroenta mychō chthonos euryodeiēs），「黑暗的塔爾塔羅斯，在廣闊大地的深處。」荷馬（Homer）在《伊利亞特》（Iliad）第八卷，第13行等，描寫宙斯威脅任何膽敢幫助希臘人或特洛伊人（Trojans）的神祇，說他要麼受傷返回天堂，要麼被送往塔爾塔羅斯。**Η μιν ἑλων ῥιψω ες ΤΑΡΤΑΡΟΝ ηεροεντα, Τηλε μαλ', ἡχι βαθιστον ὑπο χθονος εστι βερεθρον, Ενθα σιδηρειαι τε πυλαι, και χαλκεος ουδος, Τοσσον ενερθ' αιδεω, ὁσον ονρανος εστ' απο γαιης.**（Ē min helōn rhipsō es TARTARON ēeroenta, Tēle mal', hēchi bathiston hypo chthonos esti berethron, Entha sidēreiai te pylai, kai chalkeos oudos, Tosson enerth' aidēō, hoson ouranos est' apo gaiēs.），「我將抓住他，投入陰暗的塔爾塔羅斯，遠遠地，那裡是地底最深的深淵，那裡有鐵門和銅門檻，比冥府更深，如同天與地相隔。」——波普（Pope）譯。「在那裡，根據荷馬的描述，《伊利亞特》第八卷，第480-481行——**Ουτ' αυγης ὑπεριονος ηελιοιο Τερποντ', ουτ' ανεμοισι· βαθυς δε τε ΤΑΡΤΑΡΟΣ αμφις.**（Out' augēs hyperionos ēelioio Terpont', out' anemoisin; bathys de te TARTAROS amphīs.），「那裡沒有太陽的光輝令人喜悅，也沒有風的吹拂，只有深邃的塔爾塔羅斯環繞。」——波普譯。「或者，用古拉丁詩人（西塞羅《圖斯庫倫論辯集》第一卷第15章引用）的話說，**Ubi rigida constat crassa caligo inferum.**」總之，聖彼得書中的**ταρταρουν**（tartaroun）與荷馬書中的**ῥιπτειν ες Ταρταρον**（rhyptein es Tartaron），「投入塔爾塔羅斯」是相同的，只是糾正了詩人關於塔爾塔羅斯位於地心的錯誤，並回歸到上面解釋的該詞的原始意義，當它應用於靈魂時，必須作屬靈的解釋；因此**ταρταρωσας**（tartarōsas）將意味著上帝將背道的天使從他面前趕出，投入那**ζοφος του σκοτους**（zophos tou skotous），「幽暗的黑暗」（彼得後書 2:17；猶大書 1:13），在那裡他們將永遠被驅逐出他面光，並遠離永遠蒙福的三位一體的神所賜予的福樂影響，正如一個人被投入這個受造系統的遲鈍邊界，將被驅逐出太陽的光芒和物質天堂的良性運作一樣。藉著「黑暗的繩索」，我們應當理解為一個黑暗和悲慘的地方，他們不可能逃脫。

沒有寬容上古的世代——使徒的論點是：如果上帝沒有寬容悖逆的天使，也沒有寬容有罪的洪水前世代，也沒有寬容所多瑪和蛾摩拉城，那麼他也不會寬容那些敗壞純正基督信仰教義的邪惡教師。卻救了挪亞一家八口——有些人認為這句話應該翻譯為「挪亞，第八位傳義者」；但從彼得前書 3:20 來看，這裡最明顯是指八個人，他們是方舟中所有得救的人，即閃、含、雅弗和他們的三位妻子，共六人；挪亞的妻子，第七人；以及挪亞本人，第八人。**ογδοον Νωε**（ogdoon Nōe），「挪亞，第八人」，即挪亞和另外七人，這種表達方式在希臘語中非常常見。例如在阿庇安（Appian）的《布匿戰爭》（Bell. Pun.），第12頁：「**Τριτος δε ποτε εν σπηλαιῳ κρυπτομενος ελαθε**（Tritos de pote en spēlaiō kryptomenos elathe），有時他第三個（即他與另外兩人）藏在一個洞穴裡，不為人知。」安多西德斯（Andocides）的《演說集》（Orat. iv.），第295頁：「**Αἱρεθεις επι τουτῳ δεκατος αυτος**（Hairetheis epi toutō dekatos autos），他自己第十個（即他與另外九人）被選為此。」參見基普克（Kypke）的許多其他例子。不敬虔的世代——一個沒有上帝的整個種族——沒有任何純正的敬拜或理性的宗教。

所多瑪、蛾摩拉城——關於這些城市的罪惡和懲罰，請參閱創世記第19章的注釋。作為後世的鑑戒——這三個詞：**ὑποδειγμα**（hypodeigma）、**παραδειγμα**（paradeigma）和**δειγμα**（deigma），都用來表達相同的概念；儘管前者可能指一個應當避免的例子，後者指一個應當效法的例子，而第三個則指一個簡單的展示。但這些區別並非總是嚴格遵守。

為惡人的淫行憂傷——**Καταπονουμενον ὑπο της των αθεσμων εν ασελγεια αναστροφης**（Kataponoumenon hypo tēs tōn athesmōn en aselgeia anastrophēs），因那些不法之人的淫蕩行為而極其痛苦。這行為是什麼，請參見創世記第19章的記載及其注釋。

那義人住在他們中間——羅得在公元前2086年離開亞伯拉罕後，一直住在所多瑪，直到公元前2107年，約二十年之久；由於他有一個公義的靈魂，他必定日復一日地為那群人的可憎行為所折磨。**εβασανιζεν**（ebasanizen），「折磨」這個詞，其強調程度不亞於前一節的**καταπονουμενον**（kataponoumenon），「極其痛苦」，這表明這個人長期居住在這樣一群墮落的人中間，必定感受到了什麼。

主知道搭救敬虔的人——羅得的蒙保守和得拯救，讓使徒有機會指出，上帝既知道如何拯救，也知道如何毀滅；他的良善促使他有力地拯救公義的羅得，正如他的公義促使他毀滅前面所引述的悖逆者一樣。使徒引用這些例子的目的是向他寫信的人表明，儘管上帝會毀滅那些假教師，但他也會有力地將他忠心的僕人從他們的傳染和毀滅中拯救出來。我們應當仔細觀察：1. 敬虔的人不會免於試探。2. 他們將在試探中蒙

【第11節】**天使長**（angels），等等——這是一個難解的經文，但其意義似乎是：聖潔的天使們，他們被描繪成在審判中將墮落天使的行為呈報給主，他們只是簡單地陳述事實，沒有誇大，也沒有讓任何苦毒、辱罵或毀謗的精神滲入他們的指控。參閱 Zac 3:1 和 Jde 1:9；聖彼得顯然是暗指前者。但這些人，不僅談論他們認為錯誤的人類行為，而且以不實的渲染和最大的惡意為之。天使長米迦勒對一個被定罪的靈魂也以禮相待；他只說：「主責備你吧，撒但！」但這些人卻對神所設立的統治者不敬，並加以誹謗。**在主面前**（Παρα Κυριῳ）——在許多手稿和大多數譯本中都缺少此詞。

【第12節】**但這些人，如同沒有理性的畜類**——**Ὡς αλογα ζωα φυσικα**（hos aloga zōa physika）；如同那些沒有理性的天然動物，只遵循粗鄙的自然本能，既不受理性也不受宗教的管轄。**生來就是要被捉拿和毀滅的**——意指牠們生來就是要被網羅和陷阱捕捉，然後被毀滅，因為牠們兇猛且具破壞性；這些假教師和叛亂者也必須如此對待；先被監禁，然後被帶到審判台前，好讓他們得到他們所作所為的報應。因此，他們藉著褻瀆他們所不明白的事，最終在自己的敗壞中滅亡；即，在他們敗壞的教義和邪惡的行為中滅亡。

【第13節】**他們把白晝的狂歡作樂視為樂事**——大多數罪人為了實行他們可憎的享樂，會尋求夜晚的隱蔽；但這些人卻藐視一切禮儀、體面和羞恥，公然在白晝行事，如此向太陽宣揚他們的污穢。**污點和瑕疵**——他們是基督徒之名的恥辱。**他們在自己的欺騙中作樂**——形成允許犯罪的意見，然後根據這些意見行事；如此在自己的欺騙中狂歡作樂。**在自己的欺騙中**——**Εν ταις απαταις**（en tais apatas）。但取而代之的是，AB手稿，以及幾乎所有譯本和幾位教父，都作**εν ταις αγαπαις**（en tais agapais），意為「在你們的愛筵中」，這很可能是正確的讀法。**當他們與你們一同宴樂時**——看來他們與教會保持著某種團契，並參加神聖的節慶，但他們卻以自己不聖潔的意見和行為褻瀆了這些節慶。