彼得後書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

將你們一切的憂慮——**Την μεριμναν**（Tēn merimnan，你們的焦慮、使你們分心的掛慮），都卸給祂，因為祂顧念你們，**ὁτι αυτω μελει περι ὑμων**（hoti autō melei peri hymōn），因為祂關心或介入那些與你們有關的事。凡是神的跟隨者所關心的事，無論是屬靈的或屬世的，無論是大事或小事，神都關心。影響他們的事也影響祂；在他們一切的苦難中，祂也受苦。凡知道神顧念自己的人，就不必為自己有任何焦慮。這明顯是指向《詩篇》55篇22節：「你要把你的重擔卸給耶和華，祂必扶持你。」祂必扶持你和你的重擔。

務要謹守——避免感官上的醉酒和靈魂上的醉酒；不要被世俗的憂慮所壓倒。務要警醒——醒著，並保持清醒；時刻警惕；絕不放鬆警惕；你們的仇敵警覺，他們從不放鬆警惕。你們的仇敵魔鬼——這就是你們應當謹守警醒的原因；你們有一個永遠活躍、不屈不撓、狡猾的仇敵要與之爭戰。牠如同吼叫的獅子，遍地遊行——牠可以隨處接近你們；牠知道你們的感受和傾向，並了解你們的一切境況；只有神能比牠知道更多、做得更多，因此你們的掛慮必須卸給神。如同吼叫的獅子——撒旦以三種形式試探人：1. 狡猾的蛇；迷惑我們的感官，扭曲我們的判斷，魅惑我們的想像。2. 光明的天使；以對屬靈事物的錯誤看法、宗教上的精微化，以及對神的護理和恩典的自以為是來欺騙我們。3. 吼叫的獅子；以猛烈的反對、迫害和死亡來壓倒並毀滅我們。牠當時正以這種方式對待本都等地神的跟隨者，他們正遭受嚴重的迫害。遍地遊行——遍歷全地；這明顯是指向《約伯記》2章2節，請參閱。尋找可吞吃的人——**Τινα καταπιῃ**（tina katapiē），尋找牠可以吞噬的人。並非每個人牠都能吞噬：那些謹守警醒的人對牠有抵抗力，牠「不能」吞噬這些人；那些被世俗憂慮等所醉倒、不警醒的人，牠「可能」吞噬。這節經文有一種美感，在開頭和結尾的詞語之間有著驚人的對比，我認為這尚未被注意到：「務要謹守」，**νηψατε**（nēpsate），源自**νη**（nē，不）和**πιειν**（piein，喝）；不要喝，不要吞下：而**καταπιῃ**（katapiē）這個詞，源自**κατα**（kata，下）和**πιειν**（piein，喝）。如果你吞下烈酒，魔鬼就會吞噬你。聽著，你們這些酒鬼、酗酒者、嗜酒者，無論你們在社會上或在你們的罪人同伴中以何種名稱為人所知。烈酒不僅是通往魔鬼的道路，更是魔鬼進入你們的道路；而你們正是魔鬼特別「可能」吞噬的人。

你們要抵擋牠——站立抵擋牠，**αντιστητε**（antistēte）。雖然牠看似無懈可擊，但並非不可戰勝：最軟弱的神的跟隨者也能使牠困惑並制服牠，如果他堅固信心——相信神的兒子，並在祂面前正直行事。對於這樣投入的靈魂，牠無法造成任何傷害。你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難——受迫害是基督所有門徒的命運。**αδελφοτης**（adelphotēs），即基督教會，在各地都面臨人與魔鬼的攻擊；你們受到居住在你們中間的外邦人的迫害，你們是從他們中間被召集到基督羊圈裡的：但即使是那些與你們有相同信仰、居住在猶太人中間的人（我認為這裡的**εν κοσμῳ**（en kosmō），「在世上」，應當這樣理解），也同樣受到迫害，因為外邦人和猶太人同樣反對福音純潔神聖的教義。任何仔細閱讀過希臘文《新約》的人，都必定會注意到許多地方，**κοσμος**（kosmos）這個詞，我們翻譯為「世界」，其含義就是指猶太民族和猶太國家，別無他義。

但那賜諸般恩典的神——無限憐憫、慈愛和良善的泉源。穆罕默德在他的《古蘭經》中，除了兩章外，每章開頭都用這句優美的描述來表達神：「**Bismillahi arrahmani arraheemi**」。對此最好的翻譯就是使徒的這句話：「奉那賜諸般恩典的神之名」；這位神是最仁慈、最憐憫的，祂是所有有智慧受造物的愛與憐憫的豐盛泉源。祂曾召你們——藉著福音的傳講。進入祂永遠的榮耀——進入天國無限的福樂。在基督耶穌裡——藉著祂受難和受死的功勞，藉著祂聖靈的影響，藉著祂福音的訓誡，以及藉著祂自己榜樣的光輝。你們暫受苦難之後——**Ολιγον παθοντας**（Oligon pathontas），受苦一小段時間；也就是說，當你們忍受這些迫害時，神會使萬事互相效力，叫你們得益處。親自成全你們——**Καταρτισει, στηριξει, σθενωσει, θεμελιωσει**（Katartisei, stērixei, sthenōsei, themeliōsei）。所有這些詞在最好的手稿和譯本中都讀作將來時。祂將使你們完全。——**Καταρτισει**（Katartisei）：使你們完全接合，如同建築物的木材。堅固——**Στηριξει**（Stērixei）：使你們的每個部分都堅固；使你們彼此緊密結合，以便你們可以互相支持，整個建築在主裡合一。加強——**Σθενωσει**（Sthenōsei）：將每個部分夾緊並綁牢，使其沒有翹曲、開裂或倒塌的危險。安定——**Θεμελιωσει**（Themeliōsei）：使一切都穩固而牢靠地建立在最好、最穩固的根基上，使你們可以一同成長為主裡的聖殿：總之，使你們在基督裡的心意上完全；在一切試煉和困難中得到支持；被加強以抵擋並戰勝所有仇敵；並在一切之後，堅定地建立在恩典的真理中。所有這些短語都是建築學上的；使徒再次回顧了他在《彼得前書》2章5節（注）中提出的優美意象。

願榮耀——願尊榮和讚美歸給祂，就是那賜諸般恩典的神，權能——天上、地上和地獄的治理，直到永永遠遠——貫穿時間，並永永遠遠——貫穿永恆。阿們——願如此，願如此成就，也必如此成就。阿們又阿們！

我藉著你們所信任的弟兄西拉，略略地寫了這信給你們，正如我所想的——至少可以說，這個翻譯極其晦澀，並且沒有我們譯者通常的優雅。我認為這句話可以這樣翻譯：「我藉著忠心的弟兄西拉，略略地寫了這信給你們，正如我所認為的。」各方都承認這位西拉就是保羅忠實的旅伴西拉，在《使徒行傳》15章40節和16章19節中提到；如果他就是那個人，彼得絕不會對他的信心和虔誠說「正如我所想的」：但他完全可以對他書信的簡短性這樣說，儘管其中包含了許多重要主題。參閱《敘利亞譯本》、《拉丁通行本》等。如果這些詞語應用於西拉，它們必須以其常用意義來理解：「我認為他是一個值得信賴的人；一個我可以安全地託付這封信的人；他會負責穿越亞細亞、本都、加拉太和庇推尼等不同地區；在每個教會中宣讀這封信；並留下一份副本，以鼓勵和教導基督的羊群。」在當時教會的這種狀況下，在這些國家中，沒有普通人可以被委託這樣的使命。勸勉——呼籲你們要忠心、謙卑和堅定。又證明——**Επιμαρτυρων**（Epimartyron），鄭重作證，這正是神的真恩典——耶穌基督純正的福音，你們所站立的，並且你們應當堅持到底。

在巴比倫的教會——在考慮了所有學者和評論家對此處的論述之後，我完全認為使徒所指的不是埃及的巴比倫，也不是耶路撒冷，也不是作為比喻性巴比倫的羅馬，而是亞述古老著名的巴比倫，正如本森博士所觀察到的，它是猶太人東方散居的都會；但由於我在序言中對此主題已多有論述，請允許我將讀者引導至該處。有些手稿，如辛塞勒斯（Syncellus）的《編年史》所提及的，用**Ιοππῃ**（Ioppē，約帕）代替巴比倫；還有一份手稿在邊緣寫著**Ῥωμῃ**（Rhōmē，羅馬），可能根據作者的理解，這是巴比倫的意思。與你們同蒙揀選的——**Συνεκλεκτη**（Syneklektē），同蒙揀選的，或與你們一同被揀選的。可能意味著他們和巴比倫的信徒大約在同一時間接受了福音。關於彼得寫信對象的揀選，請參閱《彼得前書》1章2節的注釋。還有我兒子馬可——這被認為是《使徒行傳》12章12節中提到的人，他以約翰馬可之名為人所知；他是巴拿巴的表弟，《歌羅西書》4章10節，他母親名叫馬利亞，他就是寫了以他名字命名的福音書的人。這裡稱他為彼得的兒子，即按著信心而言，彼得很可能成為他歸信的媒介。這很有可能，因為彼得似乎與他母親的家關係密切。參閱《使徒行傳》12章6-17節的記載。

你們要用愛心彼此親嘴問安——參閱《羅馬書》16章16節和《哥林多前書》16章20節（注）的注釋。在上述經文中，親嘴被稱為聖潔的親嘴；這裡，**φιληματι αγαπης**（philēmati agapēs），愛的親嘴；即作為彼此相愛的標誌，以防止誤解。但有十到十二份手稿，以及《敘利亞譯本》、《阿拉伯譯本》、《亞美尼亞譯本》和《拉丁通行本》，都寫著**ἁγιῳ**（hagiō），聖潔的；你們要用聖潔的親嘴彼此問安。差異不大。願平安歸於你們眾人——願一切屬靈和屬世的昌盛歸於所有在基督耶穌裡的人——那些真正歸信祂，並在祂的靈裡順服祂旨意的人。阿們——像往常一樣，在一些主要手稿和譯本中缺少。結尾語，像其他情況一樣，各不相同。在譯本中：《使徒彼得第一書信完畢。》——《敘利亞譯本》。《使徒彼得第一大公書信完畢。》——《敘利亞斐洛先尼譯本》。《聖彼得書信完畢；願他的祈求保守我們！阿們。願榮耀歸於永無止境、永恆的主！阿們。》——《阿拉伯譯本》。《彼得第一書信完畢；願他的代求與我們同在！阿們，又阿們。》——《衣索比亞譯本》。《科普特譯本》無。印刷版《拉丁通行本》無。《聖彼得第一書信完畢。》——《康普魯頓多語聖經》。《聖彼得第一書信完畢。》——《聖經拉丁通行本初版》。在手稿中：《彼得前書。》——《亞歷山大抄本》和《梵蒂岡抄本》。《寫於羅馬。》——一份十二世紀的手稿。《聖彼得第一大公書信完畢，寫於羅馬。》——一份十三世紀的手稿。這些後來的結尾語價值不大，它們都無助於確定書信的寫作地點。「羅馬」一詞只是對《彼得前書》5章13節中「巴比倫」一詞的假定解釋，請參閱。由於基督的真教會通常處於受苦的狀態，聖彼得的書信一直以來都受到所有信徒的高度珍視。我們剛剛完成的這封書信是一封令人讚嘆的信，其中包含了一些對曠野中的教會最重要的格言和安慰。沒有基督徒閱讀它而不從中獲得亮光和生命。特別是傳道人，應當好好研讀它，以便他們知道如何在迫害或逆境中安慰他們的羊群。若非從神聖的寶庫中汲取，任何人在屬靈事務上都無法有效地說話。神的話語邀請、懇求並命令人順服；人可以自信地依賴它們。人的話語可能是真實的，但它們並非無誤，這唯獨是神話語的特徵。我將用一位優秀評論家的話來總結本章的內容：「因為百姓的知識和良好行為在很大程度上取決於他們從教師那裡得到的教導，所以使徒在本章中向長老們，即本都等地的弟兄中的主教、牧師、治理者和執事說話，《彼得前書》5章1節，特別勸勉主教們要忠實地牧養神所託付給他們的羊群，並履行他們的主教職責，不是出於勉強，而是出於甘心；不是出於貪財，而是出於對他們的主和羊群的愛，《彼得前書》5章2節；也不是轄制神的產業，而是作百姓謙卑和無私的榜樣，《彼得前書》5章3節。彼得勸勉主教們牧養基督羊群，這是非常恰當的，因為他自己曾被基督任命去牧養祂的羊羔和羊。其次，因為在那個時代，忠實履行主教職責伴隨著巨大的困難和危險，使徒為了鼓勵主教們，向他們保證：當大牧人顯現的時候，他們必得那永不衰殘的榮耀冠冕，《彼得前書》5章4節。基督將賜給那些為祂的緣故受苦之人卓越的獎賞，這是我們這位使徒最喜歡的主題，他在這封書信中經常提及。

「在勸勉了牧師之後，使徒轉向百姓，吩咐他們要順服長老，也要彼此順服；也就是說，要存受教的心，接受每個能給予教導的人的教導，並根據他們不同的地位和關係，盡力彼此履行職責，《彼得前書》5章5節。但尤其要順服神，謙卑地順服即將臨到他們的審判，以便神在適當的時候高舉他們，《彼得前書》5章6節。將他們一切焦慮的掛慮卸給神，因為祂顧念他們，《彼得前書》5章7節。並要警惕魔鬼，牠如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人，藉著煽動惡人迫害他們，並驅使他們背道，《彼得前書》5章8節。但他們要藉著堅固信心抵擋那個可怕的仇敵，當受迫害時，不要認為自己受到不公平的待遇，要知道他們的弟兄在各地都面臨魔鬼同樣的試探，《彼得前書》5章9節。同時，為了給予他們一切力所能及的幫助，使徒懇切禱告神，求神堅固和加強他們，《彼得前書》5章10節。並以對神的頌讚結束他的禱告，表達神對宇宙及其所包含的一切事物的至高主權。

「使徒告知本都的弟兄們，他已藉著西拉將這封信寄給他們，他稱讚西拉對基督的忠心，《彼得前書》5章12節。然後，他向他們致以巴比倫教會的問安，他寫這封信時似乎就在那裡，他又加上馬可的問安，他稱馬可為他的兒子，要麼是因為他使馬可歸信，要麼是因為馬可對他極大的依戀，《彼得前書》5章13節。他吩咐他們彼此問安後，以他的使徒祝福結束了書信，《彼得前書》5章14節。」參閱麥克奈特博士（Dr. Macknight）。於1831年12月31日完成此書信新版的校訂。——A. C.

【彼得後書導論】

由於前一封書信的序言已涵蓋了兩封書信的真實性問題，並探討了兩者共通的幾個事項，因此我無需在此重新討論此主題；我將僅探討本信獨有的、且在前序言中未曾檢視的事項。

米迦勒（Michaelis）說：「本信，如彼得後書3:1所示，是寫給與第一封書信相同的社群；作者藉此讓我們明白，他就是寫第一封書信的人，即使徒彼得。他在彼得後書1:1也稱自己為**Συμεων Πετρος, δουλος και αποστολος Ινσου Χριστου**（Symeon Petros, doulos kai apostolos Iesou Christou，西門彼得，耶穌基督的僕人和使徒）；並在彼得後書1:16-18說他曾親身在山上見證基督的變像。因此，格勞修斯（Grotius）認為本信是由耶路撒冷一位名叫西門的主教所寫的觀點，是絕對不可接受的；我們別無選擇，只能認為：要麼它是使徒聖彼得所寫，要麼它是假冒彼得之名的偽作。」

「古人對聖彼得是否真是作者抱持極大的疑慮。優西比烏（Eusebius）在他論及新約書卷的章節中，將其列為**αντιλεγομενα**（antilegomena），即非正典書卷。他說，傳統不將歸於彼得的第二封書信視為新約的一部分；但由於大多數人認為它有用，因此被廣泛閱讀。俄利根（Origen）早在此之前就說，彼得留下了一封普遍接受的書信，或許還有第二封，儘管對此存在疑慮。」

「古敘利亞譯本雖然包含聖雅各書（優西比烏也將其列為**αντιλεγομενα**），卻不包含彼得後書。現在不能說新約的其他書卷在彼得後書寫成之前就已被翻譯成敘利亞文；因為聖保羅的提摩太後書肯定寫得更晚，卻包含在這個譯本中。如果一封僅寫給個人的書信為敘利亞譯者所知，那麼一封寫給分散在亞洲多個地區社群的通函，就不太可能逃過他的注意。因此，古敘利亞譯者沒有翻譯彼得後書，而翻譯了彼得前書這一事實，可以用作反對其古老性，進而反對其真實性的論據。」

「由此看來，如果本信的真實性由外部證據決定，那麼支持它的證據將少於反對它的證據。但另一方面，內部證據極大地支持它；事實上，支持程度如此之高，以至於本信在這方面所獲得的，遠超過它在外部證據方面所失去的。韋特斯坦（Wetstein）確實說，既然古人自己都存疑，今人就不能期望達到確定性，因為我們在十八世紀無法獲得比教會作家在三、四世紀所能獲得的更多資訊。就歷史知識而言，或就他人關於聖彼得是否為作者的事實證詞而言，這完全正確。但當這個問題要通過檢視書信本身來決定時，現代人的批判技巧和洞察力當然有可能在其中發現聖彼得所寫的證據，儘管這些證據逃過了古人的注意。在仔細比較聖彼得前書與歸於他的第二封書信之後，我認為它們之間的一致性如此之高，以至於如果第二封書信不是聖彼得所寫，那麼偽造者不僅具備非凡的模仿能力，而且也理解第一封書信的意圖，而古人似乎並不了解這一意圖。現在，如果這是真的，那麼第二封書信不是聖彼得本人所寫的假設，就包含了矛盾。而且，第一或第二世紀的虔誠騙子不可能如此成功地模仿聖彼得，以至於沒有露出任何偽造的痕跡；因為那些時代以使徒之名發行的偽作，大多是非常拙劣的模仿，並暴露出非常明顯的痕跡，表明它們並非歸於其名下的人所寫。這類作品的其他部分則因其內容貧乏，或因其沒有包含原創思想，而只是從聖經各處收集的零散情感，雜亂無章地拼湊而成，從而暴露其來源。」

「彼得後書絕不可能被指控為此類作品，它不僅沒有從聖經其他部分取材，而且第三章還討論了一個全新的主題。它與猶大書的相似性，很難被用作反對它的論據；因為毫無疑問，彼得後書相對於猶大書而言，是原著而非抄本。最後，即使是才華橫溢的人，也很難以他人的名義偽造作品，而不時插入假冒作者不會或不可能說的話；並以如此完整的方式維持偽造，以至於在任何一個實例中都不與其品格或其所處時代相悖。現在，在彼得後書中，儘管它已被檢視了整整一千七百年，但迄今為止尚未發現任何不適合使徒或使徒時代的內容。確實有人對其風格提出異議；但彼得後書的風格與彼得前書相比，反而證明兩者是由同一人所寫。因此，我們沒有理由相信彼得後書是偽作，特別是難以理解，無論是正統基督徒還是異端，有何動機試圖偽造這樣一封書信，然後錯誤地歸於聖彼得。」

「既然我已證明本信是偽作的假設是沒有根據的，接下來我必須證明有確鑿的理由相信它是真品。支持其真實性的論據有兩種，基於兩封書信在內容或風格上的相似性。前一類論據如下：」

「第一封書信的目的是向未受割禮的基督徒保證他們站在神的恩典中。現在，這並非普遍為人所知是其目的；因此，我們不能假設任何旨在以聖彼得之名偽造書信的人會注意到這一點。但第二封書信的目的肯定與第一封書信相同，如彼得後書1:1的稱呼所示：**Τοις ισοτιμον ἡμιν λαχουσι πιστιν εν δικαιοσυνῃ του Θεου**（Tois isotimon hemin lachousi pistin en dikaiosyne tou Theou），『給那因我們的神和救主耶穌基督之義，與我們同得一樣寶貴信心的人。』如果我們將**ἡμιν**（hemin）解釋為『我們使徒』，那麼這個稱呼將暗示完全不必要的事情，因為沒有人會懷疑其他基督徒的信心可能與使徒的信心一樣好；而且這聽起來也相當傲慢和自以為是；但如果我們將**ἡμιν**解釋為『我們這些生為猶太人』，並考慮到第二封書信，如同第一封書信一樣，是寫給生為外邦人的人，那麼這個稱呼就變得清晰且一致：**δικαιοσυνῃ του Θεου**（dikaiosyne tou Theou）將意味著神在評估外邦人與猶太人的信心時的公正性，這是聖彼得在其他地方所稱讚的。我們也將能夠解釋彼得後書1:8-10，這似乎包含了那些勤於善行的人並非懶惰的重複語；然而，如果從第一封書信的目的來解釋本信，我們將會明白這段經文的意思是，那些勤於善行的人無需擔心他們不遵守利未律法的指責，因為他們的善行，作為他們宗教知識的果實，將是使他們的蒙召和揀選確定的方法。（參見彼得後書1:8-10的注釋。）」

「洪水，這在使徒書信中並非常見主題，卻在彼得前書3:20和彼得後書2:5中都被提及；兩處都提到只有八個人得救；儘管兩處的主題都不要求特別指明人數。現在，聖彼得並非唯一知道方舟中有多少人得救的使徒，這是事實；但只有那些習慣於此主題的人，才會在論證不依賴於此時，確定確切的人數。第一封書信的作者讀過聖保羅的羅馬書；而第二封書信的作者在彼得後書3:15、彼得後書3:16中明確提及聖保羅的書信。現在，新約中沒有其他作者引用新約；因此，我們在這些書信中找到了一個判斷它們是否由同一作者所寫的標準。」

「在我考慮從這些書信風格中得出的論據之前，我必須指出，一些注釋家反而認為風格差異很大；因此推斷它們是由不同作者所寫；但僅憑一封書信，要對作者的風格和寫作方式形成如此完整的判斷，以至於能夠確定地斷言他不是歸於他的另一封書信的作者，是極其困難的。同一作者的風格在他生命的不同時期並不總是相同的，特別是當他不是用母語，而是用外語寫作時。」

「從本節所述可知，即使彼得後書的第二章在風格和內容上都與彼得前書有某些相似之處。這一點尤其值得注意，因為即使是彼得後書的支持者，通常也承認這一章的風格並非聖彼得慣常的風格。例如，謝洛克主教（Bishop Sherlock）就承認這一點；儘管我堅持認為存在某些相似之處，如彼得後書2:5-7，但我不會斷言沒有差異。但這並不意味著整封書信都不是聖彼得所寫：如果允許從一兩個段落得出結論，那麼結論只會是，第二章是偽作，因為據說它的風格與第一章和第三章的差異，如同它與彼得前書的差異。然而，任何檢視過整封書信連貫性的人都不會得出這個結論；事實上，所討論的差異更像是負面的；因為儘管我無法發現彼得前書與彼得後書第二章之間在風格上有任何顯著的一致性，但我也沒有發現任何顯著的差異。這第二章確實有幾個在新約其他部分不常見的詞語，但彼得前書也可以這樣說：而我們看來有些不尋常的表達方式，或許是借用了諾斯底主義者（Gnostics）的說法，這裡駁斥的就是他們的教義；因為在駁斥特定教派的觀點時，採用他們特有的術語並不罕見。因此，在彼得後書2:17中，諾斯底主義者被稱為『被暴風催逼的雲霧』；我們知道摩尼教徒（Manicheans），他們與諾斯底主義者有許多共同教義，教導有五種善元素和五種惡元素，其中一種惡元素被稱為『暴風』。同樣地，他們經常以**ζοφος**（zophos，幽暗）之名談論黑暗，這個詞在本章中不止一次出現。猶大書有更多不尋常的譬喻性表達；這些也並非不可能借用自諾斯底主義者。彼得後書必定是在他去世前不久寫成的；因為他在彼得後書1:14說：『我脫去這帳棚的時候快到了，正如我們主耶穌基督所指示我的。』聖彼得在此暗示他復活後與基督的對話，記載於約翰福音21:18-22，基督在那裡以以下方式預言了他的死：『你年老的時候，要伸出手來，別人要把你束上，帶你到你不願意去的地方。』因此，聖彼得很容易得出結論，他不會活到基督來審判耶路撒冷。但基督已宣告耶路撒冷將在一代人過去之前被毀滅。因此，聖彼得在三十年之後，即公元64年，必然認為他的死期不遠了。至於本信的目的，聖彼得似乎是針對某些人寫作的，這些人雖然是教會成員，卻否認普遍審判和世界毀滅的教義。他們推斷，由於這個事件已被長期延遲，因此永遠不會發生；聖彼得對此反駁說：『主看一日如千年，千年如一日。主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。』此外，聖彼得論證說，既然地球在洪水時已經歷了一次大變革，那麼另一次同樣大的變革並非不可信；而且既然前一個事件發生時是出乎意料的，就像後一個事件將會是出乎意料一樣，我們就應該相信神的宣告，即世界有一天將被徹底毀滅。聖彼得說，這次毀滅將不是像洪水那樣由水造成，而是由火造成。『有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。』現在，對於不熟悉地球狀況的人來說，普遍的火災比普遍的洪水更容易被接受；因為儘管難以理解從何處能帶來足夠的水來覆蓋整個地球，但沒有人能否認地心充滿易燃物質，而且火山噴發可能會蔓延到全球表面。（參見彼得後書3:9-11的注釋。）」

「必須指出，聖彼得援引挪亞時代的洪水，暗示他所駁斥的對手承認摩西對洪水的記載是真實的，因為如果他們否認這個事實，那麼從這個事實來論證將是無用的。這一點必須牢記，因為它將有助於我們確定這些對手是誰。」

「聖彼得在彼得後書2:10-12中將這些假教師描述為誹謗天使的人；使徒對此嚴厲譴責，即使誹謗是針對墮落天使，因為對他們昔日的偉大和權能仍應給予某些尊重。聖彼得說：『就是天使，雖然力量權能都比他們更大，還不用毀謗的話在主面前告他們。但這些人好像沒有靈性，生來就是畜類，以備捉拿宰殺的，他們毀謗所不曉得的事。』這裡我們對這些假教師的描述，比之前任何記載都更清晰地指出了他們，並表明他們是諾斯底主義者。因為教會歷史提供了許多不當崇拜天使的例子。我不知道有哪個教派誹謗天使，除了諾斯底主義者。現在，諾斯底主義者通過他們關於世界創造的教義來誹謗天使。他們將某些天使提升到創造者的地位；但將創造描述為非常不完美，並將其作者描述為邪惡且反叛至高者。」

「既然我已證明聖彼得在彼得後書中駁斥的是諾斯底教派的觀點，我現在將大膽地更進一步，試圖確定正統基督徒在第一世紀給這個特定教派的名稱。聖彼得在彼得後書2:15中將他們描述為『隨從巴蘭的道路』，即隨從巴蘭的宗教教義。巴蘭的教義，正如聖約翰在啟示錄2:14所說，是吃祭偶像之物和行淫。由於**Nicolaus**（尼哥拉）在希臘文中的意思與**Balaam**（巴蘭）在希伯來文中的意思相同，因此聖約翰在啟示錄2:15中將巴蘭的追隨者稱為尼哥拉黨人。現在眾所周知，尼哥拉黨人是諾斯底教派的一個分支；因此，聖彼得所寫的可能就是這個教派。對此觀點有人提出異議，認為如果聖彼得指的是尼哥拉黨人，他會稱他們為尼哥拉黨人，而不是巴蘭的追隨者；首先，因為一般而言，專有名詞會被保留而不翻譯；其次，因為在當前情況下，在科克修斯（Cocceius）之前，沒有人注意到希伯來文**Balaam**與希臘文**Nicolaus**之間的類比。但這兩個理由都不成立。且不說德國文人曾經普遍將自己的名字翻譯成希臘文或拉丁文的習慣；我可以舉出猶太人進行此類翻譯的例子，其中只需提及使徒行傳9:36中出現的例子就足夠了。而且，尼哥拉黨人源自巴蘭的說法，至少在亞洲，必定早已為人所知；因為在埃爾佩尼烏斯（Erpenius）出版的阿拉伯語譯本中，我們在啟示錄2:6中發現了一個例子，其中**τα εργα των Νικολαιτων**（ta erga ton Nikolaiton）被翻譯為（阿拉伯文），即『舒艾布派（Shuaibites）的作為』。現在阿拉伯文單詞（Shuaib）等同於希伯來文**Balaam**。舒艾布在《古蘭經》（Surat vii. 86；xxvi. 176，以及其他地方）中被提及為米甸人的先知。有些人認為舒艾布指的是葉忒羅（Jethro）；但在我看來，除了巴蘭之外，沒有其他人被指稱，巴蘭是米甸人和摩押人所召喚的。至少我無法理解尼哥拉黨人或任何其他異端如何能被視為葉忒羅的追隨者。阿拉伯語動詞**shaaba**意為『他毀滅了』，名詞**shaabon**意為『人民』。因此，阿拉伯人採用**shuaib**這個詞來對應希伯來文**בלעם**（Balaam），後者由**בלע**（bala，他吞噬或毀滅）和**עם**（am，人民）組成，這並非不可能。同樣，**Νικολαος**（Nicolas）來自**νικαω**（nikao，戰勝）和**λαος**（laos，人民）。」——參見米迦勒的《導論》。

我不會試圖爭辯這些詞源和語源的恰當性；但我必須對舒艾布派提出一個評論。一般而言，阿拉伯作家說舒艾布是摩西的岳父葉忒羅，而且根據《古蘭經》，神曾派他向米甸人宣講純粹的道德；但我記得從未遇到過一個被稱為舒艾布派的偶像崇拜者或異端教派。在《古蘭經》上述兩處，舒艾布都受到尊敬。但舒艾布和巴蘭是同一人的猜測極為可能；這使得詞源學更具說服力。

從我們面前的所有證據，我們可以安全地得出結論：
1. 使徒聖彼得是本信和另一封書信的作者。
2. 本信是寫給同一批人。
3. 他們正處於受迫害的狀態，並且還必須與教會中的諾斯底主義者或其他異端作鬥爭。
4. 本信是在第一封書信之後不久，且在聖彼得殉道前不久寫成的；但確切的年份無法確定。

使徒的稱呼，以及書信所寄送的對象，由神所呼召並安置他們的狀態來描述（彼得後書1:1-4）。他們應當具備哪些恩典才能在神的知識上多結果子（彼得後書1:5-8）。那些沒有這些恩典或已從中墮落的人的悲慘境況（彼得後書1:9）。信徒應當殷勤，使他們的蒙召和揀選確定（彼得後書1:10, 彼得後書1:11）。使徒暗示他即將離世，以及他希望在真信心上堅固這些教會（彼得後書1:12-15）。福音的確定性，以及使徒親身經歷變像所獲得的確鑿證據，藉此預言的話語變得更加確定（彼得後書1:16-19）。預言是如何來的，以及它們的性質（彼得後書1:20, 彼得後書1:21）。

西門彼得——**Συμεων**（Symeon，西門）是幾乎所有譯本和所有最重要的手稿的讀法。這一點更為顯著，因為彼得的姓氏在新約中出現超過七十次，除了這裡和使徒行傳15:14（雅各稱他為西門）之外，都無一例外地讀作**Σιμων**（Simon）。在所有譯本中，只有亞美尼亞語譯本和拉丁通行本（Vulgate）有Simon。但初版（edit. princ.）和我的幾份拉丁通行本手稿都寫作Symon；威克里夫（Wiclif）則寫作Symont。

一個僕人——受雇於他的主人的工作。
和一個使徒——由耶穌基督本人直接委任，向外邦人傳道，並寫這些書信以造就教會。由於作者是一位使徒，因此這封書信必然是正典。所有手稿在「使徒」這個稱謂上都一致；在譯本中，只有敘利亞語譯本省略了它。

寶貴的信心——**Ισοτιμον πιστιν**（isotimon pistin），有價值的信心；價值高昂的信心，以及付出巨大代價的信心。「寶貴」這個詞在低俗的宗教用語中被用作「親愛的」、「舒適的」、「令人愉悅的」等；但主題的尊嚴卻被這些更適合幼兒園而非崇高救贖科學的表達和含義所貶低！然而，必須指出，「寶貴」這個詞的字面意思是「有價值的」、「價格高昂的」、「昂貴的」；在我們的譯本製作時，它並未用於現在這種低俗的意義。那種信心必定具有無限的價值，其恩典是基督用他的寶血買贖的；當它成為靈魂得救進入永生的工具時，它也必定具有無限的價值。

與我們——神已將同樣的信心和救恩賜給你們——相信的外邦人，就像他賜給我們——相信的猶太人一樣。

藉著我們的神和救主耶穌基督的義——這不是原文**του Θεου ἡμων και σωτηρος Ιησου Χριστου**（tou Theou hemon kai soteros Iesou Christou）的恰當翻譯，原文直譯是「我們的神和救主耶穌基督的義」；這個在旁註中標示的讀法，本應被納入正文；它絕對證明聖彼得稱耶穌基督為神，即使是在最恰當的意義上，並帶有冠詞。一個權威不大的手稿，以及敘利亞語和兩個阿拉伯語譯本用**Κυριου**（Kyriou，主）代替**Θεου**（Theou，神），這並不能證明反對此教義，因為所有其他手稿和譯本，以及教父們，都同意另一種讀法。參見格里斯巴赫（Griesbach）。

恩惠——神的恩寵；平安——這種恩寵在屬靈和屬世祝福的傳遞中所產生的果效。

藉著認識神——**Εν επιγνωσει**（En epignosei），藉著承認神和我們的主耶穌。因為那些在他們一切道路上承認他的人，他必指引他們的腳步。那些認識基督卻不在人前承認他的人，無法獲得恩惠與平安的倍增。

他神聖的能力——他的能力，沒有任何力量可以抵擋，因為它是神聖的——那真正屬於無限神性的能力。

已將一切賜給我們——**Δεδωρημενης**（dedoremenes），已賜予我們這些恩賜；或者，如麥克奈特博士（Dr. Macknight）所譯，已恩賜我們，他指出這指的是聖靈賜給使徒的恩賜，使他們能夠引導人進入生命和敬虔；這些恩賜是：
1. 對福音教義的完整知識。
2. 有能力以恰當的語言宣講和捍衛他們的教義，使他們的對手無法反駁或抵擋。
3. 智慧引導他們在所有情況下如何行事，何時何地工作；以及適合所有不同情況和各種人群的內容。
4. 神蹟能力，使他們在所有適當和必要的時候都能行神蹟，以證實他們的教義和使命。

藉著生命和敬虔，我們可以理解為：
1. 敬虔的生活；或
2. 永生為目的，敬虔為達到目的的途徑；或
3. 今生所必需的一切，食物、衣物等，以及來生所必需的一切。

由於他們處於受苦的狀態，而且很可能許多人在那些地方是陌生人，很難說他們擁有一切與生命相關的事物；然而神為他們行事，以至於沒有人因缺乏食物或衣物而滅亡。至於敬虔所必需的，他們從福音事工中獲得，這事工似乎仍在他們中間持續，聖靈的恩賜也未被收回；而個人警誡、安慰和教導方面所必需的，則通過這兩封書信得到補充。

那召我們進入榮耀和美德的——以美德或勇氣為手段；以榮耀——天國為目的。這是這些詞語通常的理解方式，這個意義也足夠清楚，但結構有些生硬。其他人則將**δια δοξης και αρετης**（dia doxes kai aretes）翻譯為「藉著他榮耀的仁慈」，這是一個希伯來語法，意為**δια της ενδοξου αρετης**（dia tes endoxou aretes）；並將整節經文讀作：神藉著他自己的能力，已將一切為幸福生活和敬虔所必需的事物賜給我們，他藉著他無限的良善召我們認識他自己。

確實，**αρετη**（arete）這個詞，我們翻譯為「美德」或「勇氣」，在彼得前書2:9中被用來表達神性的完全：『叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的**τας αρετας**（tas aretas，美德或完全）。』但這裡有一個重要的異讀，從其所支持的權威來看，似乎是真實的：**Του καλεσαντος ἡμας ιδια δοξῃ και αρετῃ**（Tou kalesantos hemas idia doxe kai arete），『藉著認識那藉著他自己的榮耀和能力召我們的』，或『藉著他自己榮耀的能力』。這是AC等幾個手稿的讀法；實際上，科普特語、亞美尼亞語、敘利亞語、衣索比亞語、拉丁通行本、西里爾（Cyril）、卡西奧多魯斯（Cassiodorus）等也都是這種讀法。

藉此，祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們——藉著祂自己榮耀的大能，祂已白白地將這些極大且無價的應許賜給我們。猶太人因從上帝領受的應許而蒙受特別的區別：賜給亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西和眾先知的應許。上帝應許作他們的上帝；保護、扶持並拯救他們；賜給他們那被特別稱為「應許之地」的地方；並使彌賽亞從他們的族系中而出。聖彼得向這些外邦人暗示，上帝也已將極大的應許賜給他們；事實上，除了在應許之地純粹的定居之外，所有賜給猶太人的應許，祂都已賜給了他們；而且這也以其所有的屬靈意義和力量賜予了他們。除了**τα μεγιστα επαγγελματα**（ta megista epangelmata，這些至高無上的偉大應許），這些區分摩西之約的應許之外，祂還賜給他們**τα τιμια επαγγελματα**（ta timia epangelmata，寶貴的應許）；這些應許是藉著重價而來的：被列入上帝的教會，藉著十字架的寶血得蒙救贖，聖靈持續的內住影響，身體的復活，以及在上帝右邊的永恆安息。對於外邦人的安慰而言，這些應許是賜給他們的，而且救恩並非猶太人所獨有，這具有相當重要的意義。使你們藉此得以分享——上帝所有應許和作為的目的，都是為了使墮落的人類恢復他所失去的上帝形象。這確實是基督信仰的總綱和實質。我們曾分享屬世、屬肉體、屬魔鬼的本性；上帝藉著基督的旨意，是要除去這一切，使我們分享**神的性情**；並拯救我們脫離世上一切原則上和事實上的敗壞；其根源是**情慾**（**επιθυμια**，epithumia），即不規律、不合理、無節制和不潔的慾望；渴望擁有、做、成為上帝所禁止，且若被滿足將對我們造成毀滅性破壞的事物。情慾，或不規律、不潔的慾望，是世上一切敗壞的根源。情慾懷胎生出罪；罪既長成，就生出死。這毀滅性的原則必須被根除；而對上帝和對人的愛必須被植入其位。這是每個基督徒的特權；上帝應許藉著信心潔淨我們的心；並且罪在哪裡顯多，恩典就更顯多，藉著義作王，叫人得永生；我們在此生要從所有仇敵手中被拯救出來，甚至「我們心中的意念，藉著上帝聖靈的感動，得以潔淨，使我們能完全愛祂，並配得稱頌祂的聖名。」那些不斷**逃離**（**αποφυγοντες**，apophygontes），即**飛離**世上和自身敗壞的人，可以期待這份祝福。上帝不潔淨任何縱容罪惡的心。藉著羔羊的寶血得蒙赦免；感受你內心需要被潔淨；全心尋求那潔淨；懇求那些指向此點的極大且無價的應許；厭惡你內在的自我；遠離一切惡事；從自我與罪惡中逃向上帝；願賜平安的上帝親自使你們全然成聖，使你們的身體、魂與靈都成為聖潔，使你們在此世成為燃燒發光的燈（證明祂能拯救所有藉著基督來到祂面前的人，直到極致），然後，在祂的護理引導你度過一生之後，將你接到祂永恆的榮耀裡。

除此之外——儘管上帝已為你們做了這些，為了使你們不致徒受上帝的恩典；要**分外殷勤**——付出所有的熱忱和積極：原文非常強調。在你們的信心上**加上**——**Επιχορηγησατε**（epichoregesate）；手牽手地引導；大多數人認為，這暗示著希臘舞蹈中的合唱團，他們手牽手跳舞。請參閱《哥林多後書》9:10（注）中對此詞的注釋。你們的**信心**——你們藉著耶穌所擁有的信心，使你們得以接受整個福音，並藉此擁有未見之事物的確據。**德行**——**Αρετην**（areten）；勇氣或剛毅，使你們在受迫害的時代，能在人前宣認信仰。**知識**——真智慧，藉此你們的信心將會增長，你們的勇氣將被引導，並避免墮落為魯莽。

**節制**——對所有屬世享樂的適當和有限使用，使每個感官都受到適當的約束，絕不允許動物性的部分征服理性的部分。**忍耐**——以平靜的心承受所有試煉和困難，在一切事上堅忍，並在一切事上持守。**虔敬**——對上帝的敬虔；一種深刻、敬畏、宗教性的懼怕；不僅以一切合宜的外在行為敬拜上帝，更在心中敬拜、愛戴並尊崇祂：這是得救不可或缺的性情，但在信徒中卻極為罕見。

**弟兄的愛**——**Φιλαδελφιαν**（philadelphian）；對弟兄的愛——對基督羊群最堅定的依戀；感受每個人都如同自己身體的一部分。**愛**——**Αγαπην**（agapen）；對全人類的愛，甚至對迫害你們的人的愛：他們已擁有對上帝和弟兄的愛；他們也必須擁有對全人類的愛。真正的信仰既不自私也不孤立；哪裡有上帝的愛，哪裡就沒有偏執。狹隘、自私的人，以及黨派人士，他們幾乎不對那些不相信他們所信、不跟隨他們的人抱有得救的希望，他們幾乎沒有任何信仰，儘管在他們自己看來，沒有人比他們更正統或更虔誠。在**αγαπην**（agapen，愛）之後，有一份手稿添加了這些詞：**εν δε τη αγαπῃ την παρακλησιν**（en de te agape ten paraklesin，並在這愛中加上安慰）；但這是一個無用且多餘的補充。

因為你們若有這幾樣，而且越發增長——如果你們擁有所有這些恩典，並且它們在你們的靈魂中增長和豐盛，它們將使你們——顯明你們既不**閒懶**（**αργους**，argous），也不**不結果子**（**ακαρπους**，akarpous），在認識我們主耶穌基督上。這裡的普通譯文非常不恰當：「貧瘠和不結果子」當然傳達了相同的概念；但「閒懶」或「不活躍」，這是**αργους**（argous）的正確含義，消除了這種贅述，並恢復了原意。使徒已經提到的恩典本身就是積極的原則；擁有這些恩典並使其豐盛的人，不可能不活躍；而在生命之道上不活躍的人，必然不會結果子。我還可以補充，這樣活躍並因此結果子的人，將永遠樂意冒一切風險承認他的主和救主，藉著祂，他被帶入這種救恩狀態。

人若沒有這幾樣——無論是猶太人還是外邦人，凡自稱有上帝的信心，卻沒有在信心上加上剛毅、知識、節制、忍耐、虔敬、弟兄的愛和普世的愛；就是**瞎眼**——他的悟性被蒙蔽，不能**看見遠處**（**μυωπαζων**，myopazon），對光閉眼，眨眼，無法正視真理，也無法看見他曾知道與他和好的上帝：因此顯然他是故意瞎眼，並且**忘記他舊日的罪已經得了潔淨**——最終，由於他沒有善用從上帝領受的恩典，他的信心停止藉著愛而工作，失去了未見之事物的確據；因為他因沒有彰顯那召他進入奇妙之光者的美德，而使聖靈擔憂，他失去了他兒女名分的見證；然後，黑暗和剛硬取代了光明和兒女般的信心，他首先開始懷疑他所有過去的經歷，並質疑他是否將狂熱置於信仰之上。藉著這些方式，他的黑暗和剛硬增加，他的記憶變得模糊不清，直到最終他忘記了上帝在他靈魂上的工作，接著否認它，最後斷言藉著罪得赦免而得救的知識是不可能的，並且沒有人能在今生從罪中得救。事實上，有些人甚至否認那買贖他們的主；否認耶穌基督曾為他們作代贖；並以徹底否認祂的神性來結束他們的**背道**生涯。我曾見過許多這類案例；它們都是信徒在經歷了上帝赦罪的愛之後，沒有繼續與上帝同工的結果。讀者，請留意你裡面的光不要變成黑暗；因為如果變成黑暗，那黑暗是何等的大！

所以——鑑於**背道**的危險，以及那些不順從福音，因而徒受上帝恩典之人的可怕結局；要**分外殷勤**（**σπουδασατε**，spoudasate），趕緊，深切留意，以最專注的靈魂目的勞力。使你們的**蒙召**——從深沉的外邦黑暗進入福音的奇妙之光。和**蒙揀選**——因順從天上的呼召而被揀選，成為上帝的子民和教會。亞歷山大抄本（Codex Alexandrinus）在此處用**παρακλησιν**（paraklesin，安慰）取代了**κλησιν**（klesin，蒙召）。**堅定**——**Βεβαιαν**（bebaian）；堅固，穩固。因為你們蒙召相信福音，以及你們被揀選成為基督教會的成員，最終對你們將是無益的，除非你們藉著在信心上加上德行、知識、節制等，而持守你們所領受的。因為你們若行這幾樣——如果你們殷勤努力，藉著你們已從上帝領受的恩典，作成你們自己的救恩；你們就**永不失腳**（**ου μη πταισητε ποτε**，ou me ptaisetai pote），你們將永不跌倒或失腳；如同猶太人所做的，失去了他們的揀選（《羅馬書》11:11，此處使用了相同的詞），也如同**背道**者所做的，失去了他們的平安和救恩。因此，我們發現那些不行這些事的人將會跌倒；由此我們看到，他們的揀選沒有任何絕對和無條件的成分。這裡有些手稿和譯本有一個不應被忽視的補充：亞歷山大抄本、其他九份手稿，以及敘利亞譯本、埃爾彭的阿拉伯譯本、科普特譯本、衣索比亞譯本、亞美尼亞譯本、帶星號的後期敘利亞譯本、拉丁通行本和比德的著作，都有**ινα δια των καλων (ὑμων) εργων**（hina dia ton kalon (hymon) ergon），即「**使你們藉著（你們的）善行，使你們的蒙召和蒙揀選堅定**」。這個子句出現在科利納烏斯（Colinaeus）於1534年巴黎出版的版本中，可能被後來的編輯省略了，因為他們認為這個版本沒有非常正統的意義。但基於這個理由，無需擔憂，因為它並沒有聲明所要求的善行配得上帝的蒙召、蒙揀選或永恆的榮耀。凡不藉著善行堅定其蒙召和蒙揀選的人，很快就會兩者皆無；雖然沒有任何善行曾買贖或能買贖上帝的國度，但任何靈魂若沒有善行，就絕不能按聖經的教導期望見到上帝。我餓了，你們沒有給我吃；渴了，你們沒有給我喝：你們這些被咒詛的人，走開吧。我餓了，你們給我吃了；等等，等等；你們這些蒙福的人，來吧。

這樣，你們就必得豐豐富富地進入——如果你們殷勤努力；並且不跌倒，一個豐盛、自由、榮耀和得勝的入口將被賜給你們，進入那**永遠的國**。這裡似乎暗示了羅馬人授予那些因結束戰爭或為國家做出顯著軍事貢獻的將軍的凱旋。 （請參閱《哥林多後書》2:14注釋中關於這種軍事盛典的完整描述。）「你們將因戰勝敵人並擄掠仇敵而獲得凱旋。」在「**永遠的國**」（**αιωνιον βασιλειαν**，aionion basileian）一詞中，有兩份手稿寫作「**天上的國**」（**επουρανιον**，epouranion）；還有幾份手稿省略了「**和救主**」（**και Σωτηρος**，kai Soterios）一詞。

所以，我總要提醒你們——他已經寫了一封書信，這是第二封；如果他能活著，他可能還會寫更多。他清楚地看到，進入永生之路只有他從第5節到第10節所描述的那條；儘管他們知道並在**現今的真理**中得以堅固，但他認為有必要經常提醒他們這些事。