彼得後書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

滿眼是淫婦（**Μοιχαλιδος**，moichalidos）——指淫婦；他們的心思總是傾向於滿足肉慾，以至於他們被描繪成眼中常有淫婦，除了她之外，他們的眼睛再也容不下其他事物。然而，亞歷山大抄本、其他三份抄本，以及科普特語譯本、拉丁通行本和一份古拉丁譯本，連同幾位教父，都將**μοιχαλιδος**（淫婦）改為**μοιχαλιας**（淫亂）。不能止住罪惡——指他們不能停止犯罪；他們本可以停止犯罪，但他們沒有；他們愛罪並實踐罪。除了**ακαταπαυστους**（不能止住）之外，一些手稿和譯本有**ακαταπαυστου**，這要求將此處讀作：「滿眼是淫亂和不止息的罪惡。」罪惡行為的影像不斷在他們紊亂不潔的想像中浮現。這種修辭手法在希臘作家中非常常見；基普克（Kypke）提供了許多例子，但其意象過於強烈，不宜在此翻譯。引誘不堅固的人——這個比喻取自淫亂者誘惑不警惕、無經驗、輕浮的婦女；這些假教師也同樣誘惑那些在義上不堅固的人。心中習慣了貪婪的行為——這個比喻取自希臘運動會中的競技者，他們在摔跤、拳擊、賽跑等項目中進行操練，預備在公開比賽中爭勝。這些人的心在邪惡的行為中受過訓練；他們不斷操練，直到在所有誘惑、欺詐和各種詐騙的技藝上都爐火純青。被咒詛的兒女——這樣的人不僅今生在神的咒詛之下，來世也將繼承這咒詛。

他們離棄了正路——就像巴蘭一樣，雖然神指示他正路，他卻選擇了一條與之相反的路，寧願選擇巴勒所提供的賞賜，也不願得到神的認可和祝福。巴蘭的路——就是巴蘭的計謀。他勸摩押人將他們最美麗的年輕女子獻給以色列青年，以便誘惑他們去犯拜偶像的罪。參閱《民數記》22:5等，以及《民數記》23:1等處的注釋。比珥的兒子——除了**Βοσορ**（Bosor）之外，兩份古老手稿和一些譯本有**Βεωρ**（Beor），以使這個詞與希伯來文聖經和七十士譯本相符。這個名字的差異似乎是源於希伯來文名字**בעור**（Beor）中一個字母被誤認為另一個字母，即**צ**（tsaddi）和**ע**（ain）互換，這兩個字母非常相似。

那不能說話的驢，竟用人的聲音說話——參閱《民數記》22:28的注釋。這先知的狂妄——這是否指約拿單·本·烏薛（Jonathan ben Uzziel）和耶路撒冷他爾根（Targum of Jerusalem）中驢子所說的話：「禍哉，巴蘭，你這罪人，你這狂人：你裡面沒有智慧。」這些話與聖彼得所用的表達幾乎相同。

這些人是無水的井——他們按其職分應當為渴慕救恩的靈魂提供生命之水；但他們沒有這水；他們是沒有能力教導的教師；他們是撒種的，但籃子裡沒有種子。在東方沙漠中，沒有什麼比遇到一口水井更令人振奮的了；而當口渴難耐時，遇到一口無水的井，也沒有什麼比這更令人沮喪的了。被暴風吹散的雲霧——在嚴重乾旱時，看到雲層開始遮蔽天空，會讓人期待下雨；但看到這些雲被突如其來的暴風吹散，卻是令人沮喪的失望。這些假教師就像無水的井或輕浮消散的雲一樣毫無益處。有墨黑的幽暗為他們存留——這意味著永遠與神的同在和祂榮耀的權能隔絕。他們將被投入外面的黑暗中（《馬太福音》8:12）；進入極度的痛苦和絕望。虛假和敗壞的教師將被送入最深的陰間；成為「最沮喪、最卑微的滅亡奴僕」。這裡有一個異讀，雖然發音非常不同，但意義幾乎相同，幾乎不需要提及。除了常見的讀法**νεφελαι**（雲）之外，**και ὁμιχλαι**（和霧，或者更確切地說是濃厚的黑暗，源自**ὁμου**，一起，和**αχλυς**，黑暗）是ABC、其他十六份手稿、埃爾彭（Erpen）的阿拉伯語譯本、後來的敘利亞語譯本、科普特語譯本、衣索比亞語譯本和拉丁通行本，以及幾位教父的讀法。格里斯巴赫（Griesbach）已將此讀法納入正文。

他們說虛妄誇大的話——**ὑπερογκα**（hyperonka）這個詞指宏偉、崇高、壯麗的事物；有時也指浮誇、腫脹、誇張。這些假教師談論宏大高深的事物，無疑向他們的門徒承諾最大的特權，因為他們自己也聲稱擁有高度的啟示；但這些都是虛假和空洞的，儘管它們能取悅感官並激發肉體的慾望；事實上，這似乎就是他們的目的。因此，有些人認為這裡指的是尼哥拉黨這個不潔的教派。參閱序言。那些剛脫離的人——那些因聽聞福音真理而歸信的人，被這些假教師所迷惑。

他們應許人自由——無論是活在最高層次的屬靈美善中，還是從羅馬的軛中解脫，或是從律法的軛中解脫，或是從他們所謂不必要的束縛中解脫。他們自己的行為顯示了他們體系的虛假；因為他們是各種可恥情慾的奴隸。因為人被誰制伏——這是指古代的習俗，將在戰爭中被征服和俘虜的人賣為奴隸。古老的法律規定，人在戰鬥中戰勝敵人後，可以殺死他，也可以將他留作奴隸。這些人被稱為**servi**（奴隸），源自動詞**servare**（保留或保存）。他們也被稱為**mancipia**，源自**manu capiuntur**（他們被敵人的手俘虜）。因此，被情慾制伏的人被描繪成這些情慾的奴隸。參閱《羅馬書》6:16及其注釋。

世上的污穢——泛指罪惡，特別是迷信、偶像崇拜和淫蕩。這些被稱為**μιασματα**（miasmata），即感染、污染和玷污的事物。這個詞在古代被使用，至今仍在使用，用來表達從感染傳染病和危險疾病的人身上，或從腐爛的屍體、停滯的污水、沼澤等處散發出的有害微粒或氣味，這些微粒或氣味可能感染和摧毀健康的人。這裡的世界被描繪成一個巨大的腐爛沼澤或腐敗的身體，不斷向四面八方散發其毀滅性的**μιασματα**，以至於沒有人能逃脫其傳染，也沒有人能被治癒罪惡這種大流行病，除非藉著神的大能和技巧。聖奧古斯丁（St. Augustine）對這個比喻進行了昇華：「整個世界，」他說，「是一個巨大的病人，從東到西，從北到南延伸；為了治癒這個大病人，全能的醫生從天上降臨。」現在，正如聖彼得所說，我們藉著認識主和救主耶穌基督，才能逃脫這些傳染性**μιασματα**的毀滅性影響。但是，如果我們在被治癒並逃脫了我們所面臨的死亡之後，又再次被它們**εμπλακεντες**（emplakentes，纏繞、包圍），那麼後來的景況就比先前更不好了：因為我們將在更多的亮光下犯罪，而且靈魂藉著歸向神，其所有能力和官能都得到了極大的提升，現在，在再次被玷污之後，比以前更能犯罪，更能清晰地承載屬地的形象。

因為他們曉得義路，卻又轉離——原因如上所述；因為他們在更多的憐憫下犯罪，能夠犯更多的罪，並面臨更大的懲罰。聖潔的誡命——基督的整個信仰都包含在這一個誡命中：「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神；又要愛鄰舍如同自己。」凡遵守這條大誡命的人，藉著基督的恩典，這是每個人都能做到的，就能免於得罪神或得罪鄰舍。基督的信仰所要求的，絕不亞於此。

俗語說得真好——這似乎是指《箴言》26:11：「**ככלב שב אל קאו**（kekeleb shab al keo）；狗所吐的，牠轉過來又吃；愚昧人所行的愚妄，也再三重複。」這句俗語的實質在拉比文獻中也有記載；例如《路得米大示》（Midrash Ruth）在《新光輝之書》（Sohar Chadash）第62頁說：「俄珥巴回到了她的泥濘中，路得在靈裡堅持不懈」；又在同書第64頁說：「俄珥巴，就是**נפש הבהמית**（nephesh habbehemith，獸性靈魂），回到了她的泥濘中。」希臘人也有類似的說法；例如亞里安（Arrian）在《愛比克泰德語錄》（Dissert. Epict.）第四卷第11章說：「**Απελθε και χοιρῳ διαλεγου, ἱν' εν βορβορῳ μη κυλιηται**（Apelthe kai choiro dialegou, hin' en borboro me kylietai），去和豬講道理吧，免得牠在泥濘中打滾。」這被稱為一句真理的俗語：因為事實上，狗會吃掉自己的嘔吐物；而豬，無論洗得多麼乾淨，都會再次在泥濘中打滾。這裡的應用非常貼切：可憐的罪人，聽聞基督的福音後，厭惡並棄絕了他的罪；並在向神求憐憫時，被洗淨了不義。但他這裡被描繪成再次拾起他先前棄絕的，並在他曾被潔淨的事物中玷污自己。這是一個悲哀的證明，說明人有可能從恩典中墮落，而且是從非常高的恩典中墮落。這些人曾逃脫了世上的傳染；他們曾有真正的悔改，並吐出了「他們酸甜的罪惡之物」；他們曾被洗淨了所有的污穢，這必定是藉著羔羊的血；然而，最終他們還是回頭了，再次被舊罪纏繞，吞下了他們先前棄絕的情慾，並再次在敗壞的泥濘中打滾。難怪神會說，他們後來的景況比先前更不好了：理性和自然都說必然如此；神的公義也說應當如此；而那人自己也必須承認這樣是正確的。但這是多麼可怕的景況啊！當一個人沉溺於舊罪時，是多麼危險啊！然而，聖經並沒有說他不可能回到他的創造主那裡；儘管他的情況令人悲慘，但並非完全絕望；麻風病人仍可能被潔淨，死人仍可能被復活。讀者啊，你的退後是否讓你感到悲傷和重擔？那麼你離神的國就不遠了；相信主耶穌，你必得救。

使徒表明他寫這封信和前一封信的目的（《彼得後書》3:1-2）。描述末世將出現的異端性質（《彼得後書》3:3-8）。在主看來，千年如一日（《彼得後書》3:9）。祂將如所應許的來審判世界，天地都將被火焚燒（《彼得後書》3:10）。那些期待這些事的人應當如何生活（《彼得後書》3:11-12）。關於新天新地，以及為這巨大改變作好準備的必要性（《彼得後書》3:13-14）。關於聖保羅書信中一些難解之處（《彼得後書》3:15-16）。我們必須警惕惡人的錯誤，在恩典中成長，並將一切榮耀歸於神（《彼得後書》3:17-18）。

這第二封書信——為了保護他們免受假教師的誘惑，他提醒他們古代先知的教義，以及使徒們的命令或指示，所有這些都建立在相同的基礎上。他可能指的是猶大書中提到的以諾的預言（《猶大書》1:14-15）；大衛的預言（《詩篇》1:1等）；以及但以理的預言（《但以理書》12:2），這些都與我們主降臨審判有關：他還引入了基督使徒的指示，藉此引導他們如何預備迎見他們的神。

首先要知道——特別要考慮到，那些先知預言了假教師的出現：而他們現在在教會中，證明了神對他們是多麼清楚，並向本都的基督徒顯示了與他們斷絕一切往來的必要性。必有——好譏誚的人——那些試圖將所有宗教都變成嘲笑的人，因為這是貶低真理在輕浮大眾眼中最可能的方式。這些好譏誚的人，沒有確鑿的論據來反駁啟示，便試圖將某些部分變成滑稽可笑的形象；然後假裝嘲笑它，並讓膚淺的思想者與他們一同嘲笑。隨從自己的私慾行事——這是所有不信的真正根源。耶穌的福音是純潔和聖潔的，要求一顆聖潔的心和聖潔的生活。他們希望隨從自己的私慾，因此不能忍受福音的約束：所以他們努力證明福音不是真的，以便擺脫其誡命，最終成功說服自己這是一個偽造品；然後放任自己的邪惡傾向。因此，他們對啟示真理的反對始於並終於他們自己的私慾。這裡幾乎所有重要的手稿和譯本都有一個顯著的補充：在末世必有**εν εμπαιγμονῃ**（en empaigmone，在嘲弄中）好譏誚的人，隨從自己的私慾行事。這是ABC、其他十一份手稿、兩種敘利亞語譯本、所有阿拉伯語譯本、科普特語譯本、衣索比亞語譯本、拉丁通行本和幾位教父的讀法。他們在嘲弄中來；這是他們的精神和性情；他們無意尋求真理；他們拿起聖經只是為了嘲笑它。格里斯巴赫（Griesbach）已將此讀法納入正文。末世——可能指當時即將來臨的猶太政體的終結。

祂降臨的應許在哪裡呢？——這裡所指的假教師，或許是那些相信世界永恆的人：先知和使徒曾預言世界的毀滅，他們想當然地認為，如果這是真的，那麼地球這部機器早就應該開始顯示出一些衰敗的跡象了；但他們發現，自從列祖去世以來，萬物都像從創世以來一樣保持不變；也就是說，人類藉著自然繁衍而生，一個出生，另一個死亡，自然界的規律在季節、晝夜交替、動植物的生殖和腐朽等方面都持續正常；因為他們沒有考慮到全能者的能力，祂可以在一瞬間毀滅整個世界，就像祂創造世界一樣。因此，既然他們沒有看到這些變化，他們就斷定不會有任何變化，並且暗示從未有過任何變化。使徒在下一節中駁斥了這種觀點。

他們故意忘記——他們閉眼不看亮光，拒絕一切證據；凡不符合他們目的的，他們就不願知道。使徒提到一個與他們假設相悖的事實，而他們卻拒絕了解這個事實；他將他們的無知歸因於他們不願了解事情的真相。藉著神的話語，古時有了諸天——我將這極其困難的句子希臘原文列出：**Ουρανοι ησαν εκπαλαι, και γη εξ ὑδατος και δι' ὑδατος συνεστωσα, τῳ του Θεου λογῳ**。韋克菲爾德（Mr. Wakefield）將其翻譯為：「一個天和一個地，由水形成，並藉著水，按神的旨意，從古時就存在。」麥克奈特博士（Dr. Macknight）翻譯為：「諸天古時就存在，地由水構成：地藉著水，藉著神的話語而存在。」基普克（Kypke）翻譯為：「諸天古時就存在，地藉著神的話語，由水和水之間構成。」無論我們如何理解這些詞，它們似乎都指向地球的起源。最古老的觀點認為地球是由水，或他們稱之為**ὑλη**（hule，原始物質或萬物養分）的原始濕氣形成的；但泰勒斯（Thales）明確教導**αρχην δε των παντως ὑδωρ ειναι**（archen de ton pantos hydor einai），即萬物都源於水，這與彼得的觀點非常接近，而且幾乎是他的原話。但這個教義是真的嗎？必須承認，這似乎是摩西的教義：他說，起初神創造天地；地是空虛混沌，淵面黑暗。現在，神在起初所創造的這些天地，祂說起初是無形無狀、空虛的，祂稱之為淵面，在下一節中就被稱為水；由此可見，摩西教導地球是由某種流體物質構成的，這種物質被恰當地稱為水。地球起初是流體團塊，從其形狀來看最為明顯；它不是圓形的，這已藉著測量北極附近和赤道下的一些緯度得到證明；結果證明地球的形狀是一個扁球體，其形狀與橘子非常相似。這也是任何柔軟或彈性物體在繞中心快速旋轉時（就像地球繞其軸心旋轉一樣）所呈現的形狀。我所提及的測量顯示地球在兩極處扁平，在赤道處隆起。藉著這次測量，證明了地球在赤道處的直徑比在兩極處大約二十五英里。現在，考慮到地球是這樣由**εξ ὑδατος**（ex hydatos，由水）形成的，我們接下來要考慮使徒所說的**δι' ὑδατος**（di' hydatos）是什麼意思，這個詞被翻譯為「出於」、「藉著」和「在……之間」。翻譯為「出於水」沒有意義，應當放棄。如果我們翻譯為「在水之間」，它將與《創世記》1:6-7有些相似：「神說，諸水之間要有穹蒼，將水與水分開。神就造出穹蒼，將穹蒼以下的水、穹蒼以上的水分開了。」那麼它可能指整個大氣層，地球被其完全包圍，其中包含所有屬於我們星球的水蒸氣，沒有這些水蒸氣，我們就無法擁有動物或植物生命。因此，地球，或說水陸球體，最初是由水形成的，或說是一種流體物質，即混沌或原始物質，它懸浮在諸天之中——大氣層，被水包圍，藉著這水得以保存；然而，由於其居民的邪惡，它卻被最初構成它的水，以及它賴以存在的那些水所毀滅，正如聖彼得在下一節所說：水陸球體，最初由水或流體物質（混沌或原始物質）形成，並懸浮在諸天（大氣層）中，被水包圍，藉著這水得以保存；然而，由於其居民的邪惡，卻被最初構成它的水，以及它賴以存在的那些水所毀滅。

但現在的諸天和地——現在的地球及其大氣層，面臨著同樣的毀滅，因為同樣的手段仍然存在（因為仍有足夠的水可以淹沒地球，也有足夠的罪惡可以促使神毀滅它及其居民），然而它們卻被**τεθησαυρισμενοι**（tethēsaurosmenoi，儲藏起來），保存在神的倉庫中，不是被水，而是被火在審判之日毀滅。從這一切看來，那些譏誚者似乎故意對摩西關於地球形成和被洪水毀滅的記載一無所知；事實上，他們聲稱萬物從創世以來都保持不變，這就暗示了這一點。但聖彼得將他們帶回摩西的記載，以證明這是錯誤的；因為當時形成的天地等，已經被洪水毀滅了；而現在的天地等，是從先前的天地中形成的，將在審判之日被神的烈火毀滅。

你們卻不要忘記——雖然他們是故意無知，但你們不要忽略受教的途徑。在主看來，一日如千年——也就是說：在祂面前，所有時間都微不足道，因為在神的同在和本性中，一切都是永恆；因此，在祂面前，沒有什麼是長久的，也沒有什麼是短暫的；歲月的流逝不會損害祂的旨意，祂也無需等待方便的時機來執行這些旨意。當最長的時間過去後，與永恆相比，它不過是一個瞬間或不可分割的點。普魯塔克（Plutarch）在《安慰阿波羅尼烏斯書》（Consol. ad Apoll.）中很好地表達了這個思想：「如果我們將生命的長度與永恆相比，我們會發現長短之間沒有區別。**Τα γαρ χιλια, και τα μυρια ετη, στιγμη τις εστιν αοριστος, μαλλον δε μοριον τι βραχυτατον στιγμης**（Ta gar chilia, kai ta myria ete, stigme tis estin aoristos, mallon de morion ti brachytaton stigmes）；因為一千年或一萬年不過是一個不確定的點，或者更確切地說，是一個點的最小部分。」使徒的話似乎是引自《詩篇》90:4。

主所應許的尚未成就，不是耽延——他們在譏誚中可能說：「神要麼沒有應許審判世界、毀滅地球、將不敬虔的人送入滅亡；要麼如果祂應許了，祂也忘記履行，或者沒有方便的時間或閒暇。」使徒似乎是指這種譏誚：他立即解釋了為什麼應得的懲罰沒有降臨到一個有罪的世界。乃是寬容——並非怠惰、疏忽，也不是對罪惡缺乏應有的不悅，促使神延長不敬虔之人的寬限期；而是祂的寬容，祂不願任何人滅亡：因此祂寬恕他們，讓他們有額外的恩典機會，並引導他們悔改——為自己的罪惡悲痛，懇求神的憐憫，並藉著羔羊的血找到救贖。既然神不願任何人滅亡，並且祂願所有人都來悔改，因此祂從未設計或預定任何人的滅亡，也從未使任何靈魂無法得救，無論是藉著強迫他作惡以致滅亡，還是拒絕他恢復的手段，沒有這些手段他就無法得救。