哥林多後書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

哥林多後書 第12章

我不便誇口——本節有幾處異文，過於細微，在此不予贅述；它們的實質意義似乎是：「若誇口是合宜的（這不合乎我），我將繼續講述異象等。」使徒在本章和前一章中關於誇口的平實意義是：儘管在任何情況下，誇耀自己的成就或上帝藉他所行的事都應盡可能避免，因為這與福音的謙卑和簡樸相悖；然而，他所處的環境，即哥林多教會及其中的毀謗者，使得誇口絕對必要；這不是為了他個人的辯護，而是為了福音的榮耀，因為福音的信譽確實岌岌可危。我將講述異象（**Οπτασιας**，optasias）——指屬靈和屬天事物的象徵性表徵，其中藉由各種象徵，將極其重要的事呈現在心靈的眼前，這些象徵的性質和特徵有助於闡明那些屬靈的事物。啟示（**Αποκαλυψεις**，apokalypseis）——指先前未曾知曉的事物的顯明，唯有上帝才能顯明，因為它們是祂自己不可測度的旨意的一部分。

我認識一個在基督裡的人——我認識一個基督徒，或一個屬基督的人；因為上帝現在只向這樣的人啟示自己，因為異象和預言已從猶太人中停止。十四年前——這次事件發生在何時何地，我們無從得知；學者們對此有許多猜測，但當一切都如此明顯不確定時，這些猜測又有何用呢？如果這封書信寫於公元57年左右，往前推算十四年，這次事件將發生在公元42或43年，大約是巴拿巴將保羅從大數帶到安提阿的時候（徒11:25-26），以及他和保羅被安提阿教會差派，帶著賙濟款去耶路撒冷幫助貧困基督徒的時候。很可能在這次旅程中，或在耶路撒冷期間，他得到了這個異象，其目的是為了堅固他的信心，並支持他度過將要面臨的許多試煉和困難。這個異象使徒保羅保守了十四年。或在身內，我不知道——有理由相信使徒當時處於一種狂喜或出神狀態，類似於彼得的經歷（徒10:9等）；但我們知道，被字面意義上帶到天上對全能者而言是可能的。然而，既然他自己都無法確定，我們試圖確定就顯得荒謬了。被提到第三層天——他似乎被帶到了這個地方；但他不知道是否是身體被提，也不知道靈魂是否暫時分離，被帶到第三層天。第三層天——猶太人談論七層天，穆罕默德也從他們那裡接受了同樣的說法；但這些不僅是虛構的，而且是荒謬的。我將列舉猶太人的說法：1. 帷幕（**וילון**，velon）——「早晨捲起，晚上展開。」賽40:22：「祂鋪張穹蒼如幔子，展開諸天如可住的帳棚。」2. 穹蒼或廣闊空間（**רקיע**，rakia）——「其中固定著太陽、月亮、星星和星座。」創1:17：「上帝就把這些光體安在天空的穹蒼。」3. 雲層或以太（**שקים**，shekim）——「那裡有磨石，為義人磨嗎哪。」詩78:23等：「祂卻吩咐天空的雲彩，敞開天上的門，降嗎哪給他們吃。」4. 居所（**זבול**，zebul）——「耶路撒冷、聖殿和祭壇都在那裡建造，大君米迦勒站在那裡獻祭。」王上8:13：「我確實為你建造了殿宇，作為你永遠的居所。」「但天在哪裡被稱為居所呢？」答：在賽63:15：「求你從天上垂顧，從你聖潔榮耀的居所（**מזבול**，mizbul）觀看。」5. 住處（**מעון**，maon）——「天使的隊伍整夜歌唱，白天卻因以色列人的榮耀而靜默。」詩42:8：「白晝耶和華必向我施慈愛，夜間我要歌頌祂。」「但如何證明這指的是天呢？」答：從申26:15：「求你從天上，從你聖潔的住處（**ממעון**，mimaon），從天上（**השמים**，hashamayim）垂顧，賜福給你的百姓以色列。」6. 固定居所（**מבון**，mabon）——「那裡有雪和冰雹的寶庫，有害露水、水滴和旋風的儲藏室，以及蒸氣的洞穴等。」「但天在哪裡被這樣稱呼呢？」答：在王上8:39、8:49等：「求你在天上你的居所（**מכון שבת**，mekon shebet），你的固定居所垂聽。」7. 阿拉伯特（**ערבות**，araboth）——「那裡有公義、判斷、憐憫、生命的寶藏；平安和福樂；義人的靈魂，為尚未形成的身體保留的靈魂和精神，以及上帝將用來使死人復活的露水。」詩89:14，賽59:17；詩36:9，士6:24；詩24:4；撒上25:29；賽57:20：所有這些都被稱為阿拉伯特，詩68:4：「你們要歌頌上帝，歌頌那駕行在諸天（**בערבות**，ba araboth）之上的，祂的名是耶和華。」所有這些都相當不合乎哲學，在某些情況下甚至是荒謬的。在聖經中，只提到了三層天。第一層是大氣層，似乎是指**רקיע**（rekia），穹蒼或廣闊空間（創1:6）。第二層是星辰之天；那裡有太陽、月亮、行星和星星；但這兩層天常常用一個詞**שמים**（shamayim），即兩層天或廣闊空間來表達，在創1:17中，它們似乎都用**רקיע השמים**（rekia hashshamayim），天上的穹蒼來表達。第三層是蒙福者的居所，或上帝榮耀的寶座，可能用**שמי השמים**（shemei hashshamayim），天上的天來表達。但關於這些主題，聖經給我們的啟示很少；讀者不必依賴這種區分。更多內容可參見舒特根（Schoettgen），他已詳盡探討了這個主題；他指出，升天或被提到天上是猶太作家表達最高程度啟示的一種說法。他們常說摩西升到高處，升到穹蒼，升到天上；顯然他們只是指他蒙受了與上帝最親密的關係，以及關於祂旨意等的最高啟示。如果我們能這樣理解聖保羅，將會消除此處的許多困難；或許第4節中不可言傳的話語也應如此理解。他從上帝那裡得到了最崇高的啟示，這些啟示不宜提及，儘管我們很可能在他的書信中看到了這些啟示的實質。事實上，我們面前的兩封書信在許多地方似乎都是最非凡啟示的結果。

被提到樂園裡——猶太作家有不下四個樂園，就像他們有七層天一樣；但無需深入探究他們的寓言。關於「樂園」一詞，請參閱創2:8的注釋。穆罕默德教徒稱之為**jennet alferdoos**，即樂園花園，並說上帝用光創造了它，它是先知和智者的居所。在基督徒作家中，它通常指蒙福者的居所，或分離靈魂的狀態。第三層天和樂園是否是同一個地方，我們無法絕對肯定；它們可能不是；而且很可能聖保羅在所指的那個時候，至少有兩次這樣的被提經歷。是人不可說的——猶太人認為上帝的名字，即四字神名**יהוה**（Yehovah），不應被說出，而且絕對不合法地發音；他們甚至說，其真實發音已完全失傳，若無明確啟示，無法恢復。至今沒有一個猶太人嘗試發音；當他們在閱讀中遇到它時，總是代之以**אדני**（Adonai），主。使徒可能指的是關於上帝本性和上帝經綸的一些啟示，他只能在講道和寫作中作一般性的使用。毫無疑問，他當時所學到的構成了他所有教義的基礎。西塞羅稱上帝為**illud inexprimible**，那個不可言喻的存有。赫爾墨斯稱祂為**ανεκλαλητος**（aneklaletos），**αρρητος**（arretos），**σιωπῃ φωνουμενος**（siopē phōnoumenos）——不可言喻的，不可說的，以及應在靜默中發出的。我們對上帝的威嚴抱持再崇高的看法也不為過；我們越少提及祂的名字，就越能感受到對祂本性的敬畏。據說波義耳先生從不提及上帝的名字，除非他脫帽或鞠躬。撇開褻瀆者、褻瀆者和諸如此類公然事奉撒但的人不談，聽到許多善意的人不合乎聖經地隨意使用這個神聖的名字，令人感到痛心。

為這樣的人，我要誇口——他出於謙遜沒有提及自己，儘管這段描述只能理解為他本人；因為如果他指的是其他人，那麼整個描述將完全不相關。

我卻不至於愚妄——誰從上帝那裡得到如此榮耀，卻能十四年對此保持沉默呢？我說的是真話——我所說的無非是真理；使徒似乎打算繼續講述一些類似的事情，但突然間發現某些原因，便說：我忍住了——我不再談論這個話題。免得有人把我看得過高——使徒談論這些啟示有兩個目的：首先，免得他的敵人認為他們有理由輕視他；其次，既然已經說了這麼多，他便不再談論它們，免得他的朋友把他看得過高。知道何時說話，何時沉默；知道何時對一個話題說得恰到好處，不多不少，這是一種罕見的恩賜。

又恐怕我過於自高——有三種邪惡需要防範：1. 他的恩賜和呼召被敵人輕視。2. 他的朋友過度偏愛。3. 自我高舉。肉體上的一根刺——**σκολοψ**（skolops）這個詞指一根木樁，而**ανασκολοπιζεσθαι**（anaskolopizesthai）指作為懲罰被綁在木樁上；舒特根說，它用來表示最嚴重的苦難。無論是什麼，它都是**τῃ σαρκι**（tē sarki），在肉體上，即外在的。它既不是罪也不是罪性，因為這不可能賜給他以防止他過於自高；因為罪從未也不可能產生這種傾向。這根肉體上的刺可能指什麼，引發了無數的猜測：特土良認為是**dolor auriculae**，耳痛；金口約翰認為是**κεφαλαλγια**（kephalalgia），頭痛；居普良認為是**carnis et corporis multa ac gravia tormenta**，許多嚴重肉體上的折磨。我相信使徒只是指他因在哥林多遇到的反對而遭受的痛苦；這些痛苦對他來說就像肉體上的一根刺，或被綁在木樁上那樣痛苦和難受；因為，如果他能為他那悖逆不信的同胞獻上自己被咒詛（羅9:3），那麼他為一個傑出的教會被假教師迷惑和撕裂成碎片，該承受多大的痛苦啊！上帝允許這一切發生，是為了讓使徒保持謙卑，並最終將教會完全從這個欺騙者的手中和影響中解救出來；沒有人，甚至連那亂倫的人，也沒有因那裡所傳的假教義而最終偏離正道。撒但的使者——這是表達他所稱的肉體上的一根刺的另一種方式；他似乎最清楚地指的是哥林多的假使徒。使徒自己，正如他對這個教會所稱的，是**αποστολος Ιησου Χριστου**（apostolos Iēsou Christou），耶穌基督的使徒（林後1:1）。這裡所指的人被稱為**αγγελος Σαταν**（angelos Satan），撒但的使者或天使。幾乎不可能誤解使徒的意思和所指。耶穌基督差遣保羅宣揚祂的真理，並在哥林多建立了一個教會。撒但，上帝真理的對頭，差遣一個人到同一個地方傳講謊言，並將上帝的教會變成他自己的會堂；藉著他的謊言和誹謗，使徒受到了嚴重的攻擊。我們無需為這些表達尋找其他意義。然而，許多人認為使徒確實有一些身體上的軟弱，使他受人輕視，並阻礙了他事工的成功；而假使徒利用這一點來輕視聖保羅，並嘲笑他。我已在其他地方指出這不太可能。支持這種觀點的最佳論據可在懷特比（Whitby）的著作中找到；但我不再轉錄它們，因為我認為上述意義更為正確。任何身體上的軟弱或肉體上的痛苦，都無法像羊群被迷惑或分散那樣，對福音的傳道人造成同等的影響和痛苦，而羊群是無數勞苦、警醒、禁食、禱告和眼淚的成果。

為這事，我三次求過主——即基督，下一節絕對證明了這一點，蘇西尼派（Socinians）自己也承認。如果基督在這種情況下，或在任何情況下，都是禱告的對象，那麼這就是祂神性的確鑿證據；因為只有全知者才能成為禱告的對象。三次——有些人認為這是一個不確定的數字，就像他說：「我常常懇求基督將我從這個折磨者手中解救出來」；或者，更可能的是，使徒可能指的是在不同時間向基督作出的三次莊嚴、堅定和熱切的祈求；在最後一次祈求中，他得到了隨後立即附上的答覆。值得注意的是，我們的主在客西馬尼園的痛苦中也以同樣的方式行事：祂三次向天父祈求，願那杯離開祂；每次祈求都說同樣的話（太26:39-44）。因此，使徒的這些話明顯暗示了我們主的行為。

祂對我說：「我的恩典夠你用的」——你不會被這些苦難壓垮。你的敵人將無法勝過你。因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全——你受的苦難越多，越猛烈，因我的能力扶持你，並使你一切的勞苦興旺，我的能力就越顯著地被看見和承認。因為我使用的工具越軟弱，我恩典的能力就越顯明。參見本章末尾（林後12:21注釋）。所以我更喜歡誇自己的軟弱——因此，他的軟弱並非指他的敗壞、罪惡或任何形式的罪性；因為任何人說：「我寧願誇耀上帝讓我的敗壞存留在我裡面，而不是將它們除去」，這將是褻瀆。好叫基督的能力覆庇我——**Επισκηνωσῃ επ' εμε**（episkēnōsē ep' eme）：願它像帳篷或會幕一樣覆庇我；為我提供遮蔽、保護、安全和安息。這個表達類似於約1:14：「道成了肉身，**και εσκηνωσεν εν ἡμιν**（kai eskēnōsen en hēmin），住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。」同樣的永恆之道應許與使徒同住，並藉著向他保證祂的恩典夠他用，證明祂仍然是那位充充滿滿地有恩典有真理的。保羅知道恩典的應許不會落空，因為有上帝的真理，所以他說：「所以我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」這些話也類似於先知以賽亞的話（賽4:5）：「在一切榮耀之上必有遮蔽。」上帝賜予榮耀，上帝也賜予對那榮耀的保護。使徒有許多榮耀或尊榮；撒但和他的使徒都非常嫉妒；使徒本身，以及所有人類，都是軟弱的，因此需要上帝的能力來保護這樣的榮耀。唯有恩典才能保守恩典。當我們得到一個特別的祝福時，我們需要另一個祝福來保守它；沒有這個，我們很快就會失去力量，變得像其他人一樣。因此，持續警醒和禱告，並依靠基督全備的恩典是必要的。參見林後11:30注釋。

所以我為基督的緣故，就以軟弱為樂——我不僅耐心忍受它們，而且當它們發生時感到高興；因為我這樣做是為了基督的緣故——為了祂的緣故；因為我為祂的緣故受苦。因為我什麼時候軟弱——最受試煉和苦難的壓迫時，那時候我就剛強了；上帝以祂最有力的影響力支持我的心靈，使我喜樂，有說不出來、滿有榮光的喜樂。

我成了愚妄人，自誇了——誇口不是智者或蒙恩之人的本分；但你們卻強迫我——我不得不這樣做，是為了維護上帝的事業。我本該受你們稱讚的——你們本該為我和我的事工辯護，對抗你們中間的毀謗者。那些最大的使徒——參見林後11:1。我卻算不得什麼——儘管我被你們的假使徒如此輕視；儘管由於他所說的話，你們有些人已準備好把我視為無物——我們所說的毫無用處。這必定是使徒的意思，正如接下來的經文所證明的那樣。這些話被賦予了一種技術性的意義，許多好人似乎非常喜歡。我算不得什麼——我本身全是罪惡、污穢和不配；但耶穌基督是萬有中的萬有。後者是永恆的真理；前者也可能非常真實；使用它的人可能全是罪惡、污穢等，但不要說外邦人的使徒也是如此，因為這不是真的；這是錯誤的，而且對使徒的品格和基督的恩典都是傷害；此外，這不是經文的意思，而且通常對它的使用是可憎的，如果不是邪惡的話。

我在你們中間，用百般的忍耐，藉著神蹟、奇事、異能，顯出使徒的憑據來——儘管我被視為無物，但我藉著各種神蹟、奇事和異能，以及我對你們所表現出的忍耐，充分證明了我的神聖使命：儘管我從上帝那裡有權柄懲罰犯罪者，但我始終沒有這樣做。那個在你們中間行了這些神蹟的人，算不得什麼嗎？

除了我不累著你們這一件事，你們還有什麼不及別的教會呢？——這是一個巧妙、有力而又細膩的筆觸。支持你們的使徒是你們的責任和利益；其他教會都這樣做了：我沒有要求你們這樣做；在這方面，所有其他教會都優於你們。我造成了你們的劣勢，因為我沒有給你們機會供應我的需要：請原諒我對你們造成的錯誤。支持福音事工是基督教會的特權。那些不為福音事工提供支持的人，要麼根本不在乎福音，要麼從中沒有得到任何益處。

現在我第三次準備到你們那裡去——也就是說，這是我第三次準備——下定決心——拜訪你們。他之前曾兩次下定決心，但都未能如願。參見林前16:5和林後1:15-16。他現在第三次下定決心，這次比以前更有可能見到他們。參見林後13:2。我所求的不是你們的財物，乃是你們自己——我尋求你們的救恩，我不渴望你們的財產；其他人尋求你們的財產，卻不尋求你們的救恩。參見林後11:20。兒女不該為父母積財——你們可能有許多教師，但你們只有一位父親；因為我在基督耶穌裡藉著福音生了你們；參見林前4:15。你們是我的兒女，我是你們的父親。你們沒有供養我，但我卻為你們的生命勞苦。我將像慈愛的父親一樣對待你們，他辛勤工作，積蓄所需，使他的兒女能夠謀生。

我為你們甘心樂意地花費，甚至將自己也花上——我將繼續像一位慈愛的父親一樣行事，他將所有的一切都花在兒女身上，並耗盡自己的力量和生命，為他們提供生存和舒適所需的一切。即使我越發愛你們——我甚至會以最深情的溫柔對待你們，儘管這會發生在我身上，就像慈愛的父親常遇到的情況一樣，他們不聽話的兒女對他們的愛，與他們對兒女的愛成反比。難道不是經常發生這樣的情況嗎：家庭中最不聽話的孩子，卻是父母最特別疼愛的那一個？參見浪子回頭的比喻。這是上帝護理的安排，否則每個浪子的情況都將是完全悲慘的。牧羊人為迷失的羊感到比為那九十九隻沒有迷失的羊更多的關懷。如果有人問我：「基督徒父母應該為孩子積蓄錢財嗎？」我回答：每個有能力的父母都有責任積蓄所需，使每個孩子都能夠謀生。如果他忽略了這一點，他無疑是得罪了上帝和自然。 「但是，如果一個人能誠實地為孩子積蓄一筆財富，除了這些之外，不應該嗎？」我回答：是的，如果他身邊沒有窮人；沒有他可以幫助的善工；地球上沒有他可以資助傳送耶穌福音的異教地區；否則就不應該。上帝在祂的護理過程中表明，為孩子積蓄財富是不對的；因為幾乎沒有一個案例，錢財被積蓄起來使孩子獨立和成為紳士，而上帝沒有咒詛這份祝福的。它是從窮人、從無知者、從上帝的事業中省下來的；而祂不悅的腐蝕吞噬了這份不義積蓄的財產。

罷了，我並沒有累著你們——也就是說：你們承認我沒有累著你們，我沒有從你們那裡拿走任何東西，而是免費向你們傳講福音；但你們說，我「詭詐，用詭計牢籠你們」；即藉著他人從你們那裡得到我假裝不願直接從你們自己那裡接受的東西。許多人認為「詭詐，用詭計牢籠你們」是使徒的話，而不是毀謗他的人的話；因此得出結論，為了服務一個良好和宗教目的，使用詭計、欺騙等是合法的。這種教義是可憎的；而這些話顯然是使徒毀謗者所說的，他在接下來的兩節經文中為自己的行為辯護。

我所差到你們那裡去的人，我藉著他們佔過你們的便宜嗎？——我曾差遣任何一個人去向你們傳福音，或幫助你們走基督徒的道路，他曾為我從你們那裡得到過什麼嗎？如果你能，請拿出證據。

我勸了提多——我從未差遣任何人到你們那裡，除了提多和另一位弟兄（林後8:6, 8:18）。提多佔過你們的便宜嗎？他曾為自己或為我從你們那裡得到過什麼嗎？你們知道他沒有。他受同樣的靈感動，他走同樣的腳步。

你們以為我們又在向你們申辯嗎？——**Απολογουμεθα**（apologoumetha）？我們是在為我們的行為辯解嗎？或者，我差遣提多和那位弟兄到你們那裡，是因為我羞於或害怕自己來嗎？我們在基督裡，在上帝面前說話——我沒有這樣做；我在上帝面前說真話；祂是判斷我是否因任何不誠實或不配的動機而這樣行事的。為要造就你們——無論我以這種或任何其他方式做了什麼，我都是為了造就你們；而不是為了我自己或朋友的任何利益。

我怕我來的時候——我認為這裡用現在時態表示過去；使徒似乎最清楚地向他們解釋了他為何沒有按照他先前的計劃來到他們那裡，以及他為何差遣提多和他的同伴。他當時害怕來，免得發現他們偏離了正道，而他被迫使用他的使徒權杖，懲罰那些犯罪者；但是，他對他們懷著慈父的心，不願使用權杖；他給他們寫了第一封書信，並差遣了上述使者，不願親自前往，直到他有滿意的證據表明他們的分裂已經結束，他們已經為所犯的罪悔改並除去，並且他不必為那些犯了如此可憎的罪卻沒有悔改的人而悲傷。如果這節經文這樣理解，所有困難都將消失；否則，這裡所說的似乎與林後7:6、7:16等，以及第八章和第九章中的許多內容相矛盾。爭競、嫉妒——從這些不同的表達中，它們太清楚了，無需解釋，我們看到哥林多教會當時處於多麼混亂和分裂的狀態。弟兄之愛和仁愛似乎已被這個曾經屬天的聚會驅逐出去。這些爭競等，正是使徒在他第一封書信第13章中藉著其不同特質所推薦和解釋的愛的對立面。韋克菲爾德先生將原文翻譯為：爭執、競爭、激情、挑釁、誹謗、耳語、驕傲、爭吵。

又怕我再來的時候——即使在為你們做了這一切之後，我仍然擔心，當我來的時候——當我第二次拜訪你們時，我的上帝會使我謙卑——會允許我因在你們中間所看到的一切而深感悲傷；就像我曾因迷惑你們的撒但使者的攻擊而受苦一樣。謙卑一詞多次用於指苦難，這裡的**ταπεινωσῃ**（tapeinōsē）確實有這個意思。已經犯了罪的——**Προημαρτηκοτων**（proēmartēkotōn）：那些先前犯了罪的人；那些是最初的犯罪者，卻尚未悔改。污穢等——紀律必定完全鬆懈，否則這種可憎之事不可能在基督教會中被容忍。儘管這裡所說的可能只涉及少數人；但大多數人紀律不嚴，否則這些人早就被逐出了。總體而言，這個教會似乎是優點和缺點、惡行和美德的混合體；不應被引用作為基督教會的典範。1. 我們從聖保羅那裡得到了我們主兩句非凡的話語，它們對人類的福祉和救恩具有無限價值；它們是福音的恰當部分，但未被任何福音書作者提及。第一句在徒20:35：「我凡事給你們作榜樣，叫你們知道應當這樣勞苦，扶助軟弱的人，又當記念主耶穌的話，說：『施比受更為有福。』」每個慷慨的心在施捨時都感受到這一點；每個被迫接受幫助，但其獨立精神仍完整無缺的窮人也感受到這一點。對於真正的窮人來說，接受恩惠比慷慨施予的人給予恩惠更為沉重。第二句記錄在本章第九節：「祂對我說：『我的恩典夠你用的；因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。』」關於這兩句最蒙福的話語，聖保羅是唯一的福音書作者。後者具有普遍適用性。在人生的所有狀態和境遇中，上帝的恩典都夠我們用。如果我們在任何情況下失敗，那是因為我們沒有懇切尋求上帝。不要有人說他因缺乏恩典而被罪勝過；上帝的恩典對他來說是足夠的，但他沒有像聖保羅那樣祈求，因此他沒有得到。人們常常將自己不信的結果歸咎於上帝，他們藉口說自己因恩典不足而犯罪；然而，這一切都歸因於他們的粗心大意，以及拒絕以上帝自己的方式得救；上帝只會以這種方式拯救任何人，因為這是唯一有效的方式。2. 使徒必定已進入一種蒙福的順服上帝的狀態，當他能說：「我以軟弱為樂」時；也就是說，以各種苦難和痛苦為樂。儘管這句話是在地上說的，但我們可以公正地同意，正如有人所說，他是在天上學到的。3. 聖保羅傳福音而不成為負擔。在任何情況下，工人都是配得工價的。為上帝事業勞苦的人應該得到上帝事業的支持；但那些藉著信徒的財物來壯大自己和致富的人有禍了！尤其是那些從窮人的零錢中發財的人！在這樣的人心中，愛錢必定佔據寶座。至於他所宣稱的屬靈性，那什麼都不是；他是一個粉飾的墳墓，在主眼中是可憎的。如果一個人愛世界（而藉著窮人的奉獻發財的人確實愛世界），天父的愛就不在他裡面。