哥林多後書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【引言】使徒再次聲明，這是他第三次打算前去探望他們；並威脅說，他將憑藉基督的能力，懲罰每一個屢教不改的罪人（林後13:1-4）。他勸勉他們省察自己，看是否仍在信仰中（林後13:5-6）。他祈求他們不做惡事（林後13:7）。並表明他多麼熱切地盼望他們完全恢復合一與純潔（林後13:8-9）。他告訴他們寫信的原因（林後13:10）。他向他們告別（林後13:11），給予他們一些指示，並以使徒的祝福作結（林後13:12-14）。

這是我第三次要到你們那裡去。這些話與林後12:14的內容幾乎相同；可能指的是他之前兩次打算探望他們的意圖。但後面的子句似乎賦予這段經文不同的含義；至少有些學者是這樣理解的。舒特根（Schoettgen）對此作了如下解釋：使徒第一次到哥林多，是當他親自探訪他們並在那裡建立基督教會時。他第二次到哥林多，我們應理解為他給他們的第一封書信；而他現在準備第三次到他們那裡去，我們應理解為他當時正要寄給他們的這第二封書信。這些是兩位見證人，而使徒是第三位，他向哥林多人證明自己事奉的真實性，或假使徒事奉的虛假性。加爾梅（Calmet）則認為使徒之前已經兩次到過哥林多，而他現在打算第三次去；這些探訪就是使徒所訴諸的兩三個見證。萊特富特博士（Dr. Lightfoot）認為，兩三個見證人是司提反、福徒拿都和亞該古，他們被派去向哥林多人保證使徒的到來。但這種觀點無法成立。關於兩三個見證人確立此事，惠特比博士（Dr. Whitby）說：「雖然這些話似乎是引自申命記19:15，而非馬太福音18:16（因為這位使徒很少引用新約聖經而不稱之為主的命令），但很可能他在此暗示了那裡為挽回犯罪者所規定的做法。那麼，他的第一封書信以『保羅，使徒，和所提尼』為引言；他的第二封書信以『保羅和提摩太』為引言；這可以算作兩三個見證人；而他第三次親自到場，在教會全體面前對那些犯罪者執行懲戒，這與我們主在上述情況下的規定『如果你的弟兄得罪你』等，有著很好的相似之處。」——惠特比如是說。請參閱我對馬太福音18:16的注釋。

我先前說過，等等。——由於加爾梅（Calmet）堅持保羅已經兩次到過哥林多，因此聽聽他的理由是好的：「聖保羅於主後52年末來到哥林多，並在那裡停留了十八個月（徒18:1等）。他於55年第二次來到那裡，但只停留了很短時間，因為他必須迅速返回以弗所（林前16:7）；因此，路加在《使徒行傳》中沒有提及這次第二次行程。最後，他決定第三次探訪他們；事實上，他約在57年這樣做了。他在此節中明確提到了他第二次到哥林多，這在《使徒行傳》中沒有記載。」我認為沒有足夠的證據讓我贊同加爾梅的觀點。我相信使徒之前只到過哥林多一次；佩利博士（Dr. Paley）已將此事闡明。請參閱《引言》第11節。我必不寬容——我將對每一個屢教不改的犯罪者施加適當的懲罰。從使徒所有的威脅來看，他似乎擁有奇妙的能力，可以懲罰犯罪者；他可以將身體交給撒但，敗壞其肉體，使靈魂在主耶穌的日子可以得救（林前4:21；林前5:5）。他所說的「我先前說過」可能與林前4:21有關：「我要帶著杖到你們那裡去呢？」

既然你們尋求基督說話的憑據——哥林多人的歸信本身就是基督藉著使徒說話的確鑿憑據；因此，他可以非常恰當地說，基督的這能力在他們中間絕非軟弱，而是大有能力的。

因為他雖然因軟弱被釘在十字架上——基督確實被釘在十字架上，他的受難似乎是他軟弱的結果；然而，即使這也不是如此；他捨棄了自己的生命，沒有人能奪去他的生命；在他最後的掙扎中，即使他缺乏能力，他也能得到十二營多的天使來支持他，對抗大祭司的暴民（太26:53）；但這樣經文怎能應驗呢？如果他沒有死，人類又怎能得救呢？然而他卻因神的大能活著——雖然他似乎因自己的軟弱被釘在十字架上，但他現在卻因神的大能活著；他發揮著全能的能量，萬物都服從於他。我們在他裡面也顯得軟弱——因為我們站在基督一邊，在你們看來，我們就像他對猶太人一樣軟弱；但事實並非如此，因為我們與他一同活著——受著同樣的影響，分享著同樣的生命；藉著我們的講道和神蹟，向你們彰顯神的能力。當我不使用杖時，我在你們看來是軟弱的；我將使用它，那時你們就會發現我是剛強的。

你們要省察自己，看你們是否在信仰中——**Ἑαυτοὺς πειράζετε**（heautous peirazete，你們要試驗自己）；刺透你們的心；徹底審視自己；用我所寫的來檢驗自己，看看你們是否持守福音的真信仰。你們要察驗自己——**Ἑαυτοὺς δοκιμάζετε**（heautous dokimazete，你們要考驗自己）；將自己置於考驗之下，就像你們會檢驗被懷疑摻假的黃金或白銀一樣。不要再將不真實的當作福音，就像你們不會將摻假的錢幣當作真幣一樣。這是一個從檢驗或化驗摻假金屬而來的比喻。你們不知道自己嗎？——你們不是充滿智慧和理解嗎？發現虛假的信仰，不就像辨識假幣一樣容易嗎？兩者都有檢驗和試金石。如果賤金屬與純金屬混合，你們可以輕易辨識；同樣，你們也可以輕易知道自己是否在信仰中，就像你們可以知道賤金屬是否與純金屬混合一樣。耶穌基督是否住在你們裡面？如果你們是基督徒，你們就有他的靈、他的能力、他的心意；基督的靈與你們的靈同證你們是神的兒女。除非你們是**ἀδόκιμοι**（adokimoi，不蒙悅納的/被棄絕的），即劣質的假幣；混雜的基督徒，否則情況就是如此。這個比喻在這裡非常恰當。他們中間有猶太化的基督徒；假使徒很可能就是這樣的人：他們接受了他的猶太-基督徒教義，成了先知在他們那個時代所說的一些以色列人。人們將稱他們為「被棄絕的銀子」，即摻假的錢幣（耶6:30）。因此，當他們受考驗時，就被發現是**ἀδόκιμοι**（adokimoi，不蒙悅納的/被棄絕的）；也就是說，被這種錯誤教義的混合物所摻雜。這裡所提到的**ἀδόκιμοι**（adokimoi，不蒙悅納的/被棄絕的）沒有其他種類，只指對摻假錢幣的檢驗和拒絕；並且，以比喻的方式，指對虛假基督教的揭露。這種**ἀδόκιμοι**（adokimoi，不蒙悅納的/被棄絕的）來自於人自己：是他們，而不是神，摻雜了純金屬。人玷污自己；然後神**ἀδόκιμοι**（adokimoi，不蒙悅納的/被棄絕的）被玷污的。

你們也必知道我們不是不蒙悅納的——你們已經有，也將有最充分的證據，證明我在你們中間傳講了真信仰；而且神已經用他的見證證實了它；因此，我被證明並顯明是我應當是的，並顯明是蒙神悅納的。

我禱告神，願你們不做惡事——願你們不要堅持那會迫使我使用基督的能力的道路，我被賦予這能力是為了懲罰你們。有些人將這禱告應用於使徒自己：「現在我禱告神，願我對你們不做惡事——願我不需要使用我的使徒之杖，對你們施加惡事。」不是要顯明我們是蒙悅納的——我們不希望藉著對犯罪者施加懲罰來證明我們是蒙神悅納的。而是要你們行那善的——願你們行那正直和合宜的事，**τὸ καλὸν**（to kalon，美好的/善的），即使我們因此顯得不蒙悅納——如同不蒙神悅納的人；因為你們的悔改將阻止這能力的行使，否則這能力將會提供一個可怕的證據，證明我們是蒙神悅納的。

因為我們不能做什麼抵擋真理，只能為真理——作為神的使徒，我們不能帶給你們任何虛假的教義；而且，既然我們聲稱受神聖靈的影響，我們就不能做任何與真理對立或可能損害真理的事。相反地，我們所說所做的都是為了那真理，為了傳播和建立它。耶穌的福音是真理；我對它的見證也是真理。在我的到來和我的杖中，如果你們持守並住在這真理中，你們就無所畏懼。

因為我們軟弱，你們剛強，我們就歡喜——如果我仍然顯得貧窮、卑微，缺乏神所賜予我的這種非凡能力，而你們卻在聖靈的一切恩賜和恩典上剛強，這將給我帶來難以言喻的喜樂。這也是我們所願的，就是你們的完全——我們不能滿足於那些擁有如此卓越恩賜，並且曾經接受了耶穌基督裡真理的人，在構成基督心意的任何恩典上有所欠缺；例如弟兄之愛、仁愛、和諧、合一和秩序。我對這節經文作了上述意譯，因為最後一個詞**κατάρτισιν**（katartisin），我們譯為「完全」。**Κατάρτισις**（katartisis），源自**κατά**（kata，加強語氣）和**ἀρτίζω**（artizo，使合適/使適應），意指將脫臼的肢體復位；因此，正如比撒（Beza）對這段經文所說：「使徒的意思是，教會的肢體都好像脫臼和不協調，他們應該在愛中結合在一起；他們應該努力使他們中間的錯誤，無論是在信仰還是道德上，都得以完全。」這也是一個從建築而來的比喻；將各塊石頭和木材都放置在它們適當的位置和情況中，使整個建築得以完成，並成為主人合適的居所。使徒在弗2:20-22中使用了相同的比喻，儘管用語不同。使徒所盼望的完全或復位，是指教會在團契、合一、秩序等方面的狀態。而靈魂的完全，就其本身而言，與教會的秩序和合一的完全是相同的。靈魂的完全或復位，意味著它的潔淨，並將每一個官能、情感和慾望都置於其適當的位置；這樣，靈魂原有的秩序、和諧、合一和純潔就可以恢復；整個靈魂得以被建造，成為神藉著聖靈居住的所在（弗2:22）。

所以我寫這些事——我現在只藉著這封信威脅你們，是為了提醒你們，並引導你們在我探訪之前悔改，這樣我就不必使用嚴厲的手段，**ἀποτομία**（apotomia，嚴厲/切斷），即運用我的使徒權柄來施加懲罰；這權柄是神賜給我的，寧可用於你們的造就，而非你們的毀滅。

末了——**Λοιπόν**（Loipon，其餘的/最後的）；我現在剩下要寫的，就是祝你們一切幸福，然後告辭。再見——這是一個美好的祝願，來自我們古老的母語，由「去」和「好好地」、「恰當地」或「帶著幸福」組成；願你們順利前行！這就是這個美好祝願的精神。希臘文**χαίρετε**（chairete）的意思幾乎相同。**Χαίρω**（chairo）意為非常喜樂；**χαίρετε**（chairete），願你們喜樂幸福，永遠昌盛；這是居魯士（Cyrus）臨終時對他的朋友說的最後幾句話之一。要完全——**Καταρτίζεσθε**（Katartizesthe，要被修復/要被裝備）；要緊密結合；再次恢復和諧；讓合一與和諧得以恢復。請參閱林後13:9的注釋。要受安慰——**Παρακαλεῖσθε**（Parakaleisthe，要被勸慰/要被勸勉）；接受勸誡；因為**παρακαλέω**（parakaleo）意為勸誡、懇求、央求，也意為安慰。接受勸誡，這樣你們就可以得到安慰。如果你們聽從我的建議，你們就會得到安慰；如果你們不聽，你們將只有痛苦和禍患。要同心——**Τὸ αὐτὸ φρονεῖτε**（To auto phroneite，思想相同的事）；讓你們中間沒有紛爭。要持守相同的信條，讓那些本應是和平紐帶的宗教爭論永遠平息。要和睦——**Εἰρηνεύετε**（Eireneuete，要和睦相處）；培養和平；或者，正如他在別處所說的，追求和平，並努力達到（來12:14）。培養和平的性情，不要說或做任何會激怒彼此的事情。這樣，仁愛和平的神就必與你們同在——當你們充滿爭執、紛爭和不和時，和平在你們中間就沒有立足之地；至於愛，那成全律法、不加害於鄰舍的愛，它必然已經飛走了。在爭吵、紛爭和分裂的地方，愛無法生存，也無法存在。而如果和平與愛都不存在，那麼神就不可能在那裡。如果他不在那裡，那麼你們自己和魔鬼就組成了整個聚會。

要用聖潔的親嘴彼此問安——要用一切方法來促成良好的理解。讓友誼的精神在你們中間存活，並藉著每一個友善的行動來鼓勵它的持續。請參閱羅16:16的注釋。

眾聖徒——指馬其頓或腓立比的基督徒，保羅從那裡寫了這封書信。在早期教會中，「聖徒」和「基督徒」是同一回事；因為基督教呼召每個人都要聖潔。

願主耶穌基督的恩惠——所有來自並藉著世界救贖主而來的恩惠和仁慈；作為主，萬物的統治者和管理者；作為耶穌，藉著他的受難和死亡拯救所有的人；作為基督，分賜所有那照亮、安慰、和諧並潔淨心靈的神聖恩膏。願這位最崇高、榮耀、全備的救主永遠與你們同在！願神的愛——神，你們的創造主，以那無限的愛，促使他創造世界，並照著自己的形像和樣式造人，使人能夠永遠認識、愛慕並享受他；以及神以那最充分彰顯的愛，使他賜下他的獨生子，為要使凡信他的人不致滅亡，反得永生。願這位愛的上帝，以及這神的愛，永遠與你們同在！願聖靈的感動（**κοινωνία**，koinonia，相交/團契/分享）——願那聖靈，那從父與子而來的神聖而永恆的能量；那賜予光和生命，潔淨和煉淨，昇華和提升，安慰和激勵的天火，使你們都與他一同有份！**Κοινωνία**（koinonia），我們譯為「團契」和「相交」，其本義是「參與」；「共同擁有事物」；「彼此分享」。這指出了真信徒驚人的特權：他們與神的靈相交；分享他的一切恩賜和恩典；行在他的光中；藉著他，他們有最充分的信心，知道他們是屬神的，他是他們的父和朋友，並且他已經塗抹了他們一切的罪孽：他們藉著他所賜的靈知道這一切。難道一個人可以與聖靈有份，卻不知道嗎？難道他可以充滿光明和愛，卻不知道嗎？難道他可以擁有兒子的靈，藉此可以呼叫「阿爸！父！」卻對自己與神的關係一無所知，只能從間接的證據推斷嗎？簡而言之，難道他可以擁有主耶穌基督的恩惠、神的愛和聖靈的感動與他同在，卻對這恩惠作為他所得的份一無所知；對這愛作為他內在的份感受不到任何溫暖；對這感動作為他參與這神聖能量的恩賜和恩典感受不到任何力量嗎？這一切都既荒謬又不可能。每一個真正與神親密同行（close walk with God）的基督徒，都可以對自己蒙神悅納有像對自己存在一樣充分的確據。而那解釋掉這特權，或藉著使最蒙恩和最安全的狀態與無數的疑惑、恐懼和普遍的不確定性相容，從而將其淡化為虛無的教義，並非出於神。這是一個虛假的福音，它在自願謙卑的表象下，不僅降低，而且幾乎消滅了基督教的標準。這段經文，以及馬太福音3:16-17和馬太福音28:19，都強烈地標誌著聖三一的教義。請參閱馬太福音28:19的注釋。如果使徒不確信這蒙福而不可分割的聖三一中存在位格，他就不會這樣表達自己。如果我們的主不打算以這種方式被理解，他就不會給他的使徒這樣的使命，奉父、子、聖靈的名給萬民施洗。這教義是神的教導，任憑人如何看待它。而神的真教會一直以來都以這種方式接受和理解它。阿們——這個詞，像往常一樣，在幾乎所有權威手稿中都缺失。阿們似乎在古代被添加到書卷的結尾，就像我們添加「finis」這個詞一樣，兩者都僅表示結束。至於題詞，它在幾乎所有古代手稿中都全部或部分缺失。它存在的主要形式如下：——致哥林多人，第二封。——致哥林多人的第二封書信已完成。——致哥林多人的第二封書信已結束。——致哥林多人，第二封，寫於腓立比。——由提多寫於腓立比。——由提多和路加寫於腓立比。——由提多、巴拿巴和路加。——《哥林多後書》寫於馬其頓的腓立比，由提多寄出，敘利亞文。——書信結束。由提多和路加寫於腓立比城。願榮耀歸於神，直到永遠，阿拉伯文。——在《拉丁通行本》中沒有題詞；在《衣索比亞文》中也沒有。——寫於馬其頓的腓立比，由提多和路加寄出，科普特文。——《哥林多後書》結束；寫於馬其頓的腓立比，由提多和路加，敘利亞文（Philoxenian）。人們常說，手稿和譯本中許多聖經書卷的題詞不可靠，因為這些題詞並非由這些書卷的作者所寫，而是後來由抄寫員或謄寫員添加的，他們遵循傳統或自己的判斷。普遍認為這第二封書信寫於馬其頓；很可能是在該省的腓立比城。請參閱這封書信的引言和序言。於1831年12月13日完成新版校訂。A. C.