哥林多後書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

**哥林多後書 第11章**

但願你們能容忍我一點愚妄。——**Ὀφελον ἠνείχεσθέ μου μικρόν**（Ophelon ēneichesthe mou mikron）。由於這裡沒有提到「上帝」這個詞，更直譯的翻譯會是：「我希望你們能容忍我一點。」過於頻繁地使用這個神聖的名字，會導致對其產生一種不敬的熟悉感，這絕不利於敬畏和敬虔。我的愚妄——我的表面愚妄；因為他被迫為自己的事奉辯護，所以他必須多談論自己、他的苦難和他的成功。由於這會顯得像自誇，而自誇總是空虛、愚蠢心靈的表現；那些不了解他必須進行這番辯護的人，可能會將其歸咎於虛榮。他彷彿在說：「假設你們認為這是愚妄，也請你們好心容忍我；因為即使我誇口，我也不會是個愚昧人（哥林多後書 12:6）。」並且「不要有人以為我是愚昧人，因為我誇口（哥林多後書 11:16）。」

我為你們心裡焦急，像為貞潔的童女一樣，要把你們獻給基督。——使徒顯然是在暗示希伯來人中的**שושבינים**（shoshabinim）或伴郎，他們的職責在《約翰福音》3:29的注釋和該章末的觀察中已有詳細解釋（參閱《約翰福音》3:36的注釋）；或者是指拉科尼亞人（Lacedemonians）中的**harmosyni**，這是一種負責照管處女的官員，他們的職責是確保她們受到良好教育，保持貞潔，並為婚姻生活做好準備。我要把你們獻給基督，如同貞潔的童女——這個比喻一直延續著；似乎也參考了《利未記》21:14，大祭司不可娶非貞潔的女子。那麼，在這裡，基督是大祭司，是新郎或丈夫；哥林多教會是將要許配的貞潔童女；使徒和他的助手是**shoshabinim**或**harmosyni**，他們教育並預備了這位童女給她的丈夫，並將她許配給他。請參閱《約翰福音》第三章末尾已提及的觀察（《約翰福音》3:36注釋）。

我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。——這是對假使徒及其教導的強烈反思：他詭詐，**πανοῦργος**（panourgos），並且藉著他的詭詐（**πανουργία**，panourgia，源自**πᾶν**，pan，所有，和**ἔργον**，ergon，工作；他性格和行為的多變性，他能做所有工作，並適應他所服事之人的反覆無常、偏見和邪惡傾向），他得以敗壞人們的心，使他們偏離基督福音的純一清潔；或者，沿用這個比喻，他誘惑了那純潔、貞潔、受過良好教育的童女，使她偏離了對她唯一真正丈夫——大祭司耶穌基督——的職責、愛慕和忠誠。在這裡，他似乎暗示蛇誘惑了夏娃的心，使她偏離了對亞當——她真正的丈夫——的愛慕和忠誠；當然也偏離了對上帝——她的創造者和統治者——的忠誠。請參閱本章末尾的注釋。

倘若有人來，另傳一個耶穌，不是我們所傳過的；或者你們另受一個靈，不是你們所領受過的；或者另得一個福音，不是你們所接受過的，你們就欣然容忍他了。——倘若那來的人——指假使徒，他在聖保羅離開哥林多之後才來。另傳一個耶穌——他能比我所傳的耶穌更完全、更有能力地施行拯救。或者你們另受一個靈——如果因為相信這位新的救主，你們領受了另一個靈，其恩賜、恩典和安慰都比你們因相信我們所傳的基督而從聖靈領受的更大。或者另得一個福音——包含比我們所傳、你們所接受的福音更多的特權、屬靈益處和更強烈的聖潔激勵，那麼你們就理當容忍他了。這將是你們不僅容忍他，而且將他置於我之上的充分理由。另一些人認為，最後一句應譯為：「你們就理當容忍我了」——儘管他給你們帶來了另一個耶穌、另一個靈和另一個福音，你們也應容忍我，我已經服事你們這麼久，為你們做了這麼多。但前一種解釋似乎更好。

我以為我並沒有在那些「超級使徒」之下。——也就是說：最傑出的使徒們在傳講基督、施行聖靈、解釋和闡明福音教義方面，並沒有比我更有力、更有效。

我言語雖然粗俗，卻不是沒有知識。——**Ἰδιώτης τῷ λόγῳ**（idiōtēs tō logō）。雖然我說話像個普通、沒有學問的人，用樸實無華的詞句，不講究任何修辭的優雅；但我對上帝、屬靈和永恆之事、人類靈魂的本質以及福音系統的純正真理，卻不是沒有深奧的知識：你們自己就是這方面的見證，因為在所有這些事上，我已在你們中間徹底顯明。受聖靈感動的人直接從上帝領受所有教義，而且常常是傳達這些教義給世界的確切詞語；但總的來說，聖靈似乎讓他們使用自己的語言，只是阻止他們使用任何可能模稜兩可或傳達與上帝原意相反的表達。聖保羅寫作的語言強勁、有力且足夠純正，他的著作本身就足以證明；但他似乎沒有研究希臘語的優雅之處，或者至少他認為不宜使用它們；因為世界上或許沒有任何一種語言像希臘語那樣，容易以其音韻和和諧來誘惑理解力。直到今天，希臘學者們對希臘詩歌的和諧之美仍會陶醉，而其意義卻很少被重視，或許也沒什麼價值！我認為上帝會阻止受聖靈感動的作者如此說話或寫作，以免聲音將聽者從意義中帶走；並且讓真理的說服力獨自奏效，使能力的出眾顯明是出於上帝，而非出於人。從這個角度來看，我沒有理由訴諸於使徒口吃，並在上述經文中暗示這種缺陷的假設，或者說，是寓言。

我因為貶低自己，叫你們高升，就犯了罪嗎？——我親手勞動，不讓你們負擔，並從其他教會獲得補給，同時為你們的救恩勞苦，這樣做我犯了罪嗎？你們的假使徒是否暗示我這樣屈尊從事卑微勞動以維持生計，就玷污了使徒的職分？好吧；我這樣做是為了讓你們高升——讓你們領受純正的福音教義，並被提升到最高的智慧之光和福樂。難道你們會抱怨我免費向你們傳福音嗎？當然不會。整段話充滿了諷刺。

我虧負了別的教會，向他們取了工價來服事你們。——這句話的後半部分解釋了前半部分：「向他們取了工價來服事你們。」**ὀψώνιον**（opsōnion）這個詞指的是羅馬士兵每天領取的金錢和食物報酬。他彷彿在說：我在為你們的救恩勞苦時，從其他教會領受了食物和衣物，僅僅是生活必需品。你們會認為這是罪過嗎？

我在你們那裡的時候，缺乏，並沒有累著你們一人。——我們翻譯為「和」的連接詞**καί**（kai）在這裡應該譯為「因為」：因為我在你們那裡的時候，雖然缺乏，卻沒有累著你們一人。我寧願暫時連生活必需品都沒有，也不願成為你們的負擔。這對誰是羞辱，對我還是對你們？從馬其頓來的弟兄們——他可能指的是他從腓立比教會（位於馬其頓）得到的補給；他曾說，在福音傳開的初期，沒有一個教會在施與受的事上與我交通，只有你們；因為即使在帖撒羅尼迦，你們也一次又一次地送來供應我的需要（腓立比書 4:15-16）。參閱導論第六節。

有基督的真理在我裡面，就沒有人能在亞該亞一帶阻擋我這自誇。——**Ἔστιν ἀλήθεια Χριστοῦ ἐν ἐμοί**（Estin alētheia Christou en emoi）。基督的真理在我裡面。也就是說：我說話像一個基督徒，並受基督福音的影響。這是一種莊嚴的誓言形式，如果不是被視為誓言的話。在亞該亞一帶——整個伯羅奔尼撒半島，或稱莫雷亞，哥林多城就位於其中。由此可見，他在整個地區的其他教會都沒有得到任何幫助。

這是為什麼呢？是因我不愛你們嗎？上帝知道我是愛的。——這是為什麼呢？我為何如此行？又為何打算繼續如此行？是因為我不愛你們，不允許你們資助我嗎？上帝知道恰恰相反；我最深切地愛你們。

我現在所做的，將來還要繼續做，為要斷絕那些尋找機會的人的機會，使他們在所誇口的事上，也顯得和我們一樣。——我這樣做是為了斷絕那些假先知及其黨羽尋找誇口、自誇或誹謗的機會——他們尋找機會——他們會很高興我成為你們的負擔，這樣他們就可以在某種程度上為自己辯護，因為他們向你們索取很多；因為他們使你們受奴役，吞噬你們（哥林多後書 11:20）。沒有什麼比發現使徒什麼都不取，並且決心什麼都不取，更能讓這些人感到羞辱了；而他們卻在剝削百姓。可以肯定的是，這段話不應理解為假使徒沒有從百姓那裡取走任何東西，無論他們可能聲稱多麼無私，因為使徒對此持肯定態度；他決心這樣做，以便他的榜樣不致授權這些只顧自身利益的騙子向百姓索取貢獻；這樣，如果他們繼續誇口，他們就必須像使徒一樣，不為自己的勞動收取任何報酬；這絕不符合他們追求利益和世俗利潤的觀點。

那等人是假使徒，是詭詐的工人，裝作基督使徒的模樣。——那等人是假使徒——那些自稱是使徒，卻沒有從基督領受使命的人。詭詐的工人——他們確實傳道和勞動，但他們只顧自己的利益。裝作——他們盡可能地，在不違背其險惡目的的情況下，模仿基督使徒的習慣、舉止和教義。

這也不足為怪，因為撒旦也裝作光明的天使。——**Καὶ οὐ θαυμαστόν**（Kai ou thaumaston）。這也不足為怪；當你考慮到主人的品格時，門徒們所做的事就不會讓你驚訝了。撒旦自己也裝作光明的天使——正如在《哥林多後書》11:3中，使徒特別關注人類受誘惑和墮落的歷史，這裡他很可能也指同一件事。無論撒旦以何種形式出現在我們的始祖面前，他的偽裝和聲稱都讓他看起來像一個善良的天使；他聲稱夏娃將會獲得極大的光照，也就是智慧和理解力，藉此欺騙了她，並導致她犯罪。人們普遍認為撒旦以三種形式誘惑人：1. 狡猾的蛇。2. 咆哮的獅子。3. 光明的天使。他常常以光明的天使的身份，說服人們以宗教之名行事，而這些事卻是顛覆宗教的。因此，某個教會以防止異端進入教會為藉口，進行了所有的迫害、火刑和焚燒；因此，也產生了宗教裁判所的所有恐怖和地獄般的行徑。他曾以異教迫害的形式，像獅子一樣蹂躪主的產業。而藉著我們的感官和情慾，他像狡猾的蛇一樣頻繁地欺騙我們，以至於腐敗本性的運作常常被誤認為是上帝聖靈的作為。

所以他的差役，若裝作仁義的差役，也不足為怪。他們的結局必然照著他們的行為。——惡劣的道路導致惡劣的結局。罪惡的道路通向地獄。

我再說，沒有人把我當作愚妄的。——參閱《哥林多後書》11:1的注釋。由於使徒現在要詳細闡述他的資格，包括天賦的、後天習得的、屬靈的；特別是他的勞苦和苦難；他認為有必要像在《哥林多後書》11:1那樣，再次引入這段論述。

我說這話，不是奉主命說的，乃是像愚妄人放膽自誇。——我說這話，不是照著主的意思說的。如果不是因為我必須為我的使徒職分辯護，我現在的自誇將與我基督徒謙卑的信仰，以及不憑外貌認人的原則不符。

既有許多人按著肉體誇口，我也要誇口了。——誇耀外在和世俗的事物。

你們既是聰明人，就甘心忍耐愚妄人。——這是一個非常精妙的諷刺。你們是如此深奧的聰明人，以至於能夠辨別出我是個愚昧人。好吧，作為聰明人，與一個愚昧人爭吵是不光彩的；因此，你們會因為自己深奧的智慧，而甘心忍耐他的無禮和愚蠢。

假若有人奴役你們，吞噬你們，搶奪你們，自高自大，打你們的臉，你們都還是忍耐他。——既然你們如此溫順柔和，以至於甘心被奴役，財產被吞噬，貨物被奪走，自己被踐踏在地，以致他人可以凌駕於你們之上，甚至會忍受那些人最屈辱的侮辱；那麼當然，你們也會忍耐一個從未侮辱、欺詐、吞噬、奪取你們任何東西、自高自大對抗你們，或對你們施加任何形式侮辱的人；他只希望你們忍耐他自信的誇口，關於他能證實的事情。這節經文中的表達方式，證明了假使徒是猶太化教師。使徒說，你們忍受，如果有人**καταδουλοῖ**（katadouloi），奴役你們，可能指的是猶太教的儀式和規條（加拉太書 4:9；加拉太書 5:1）。如果他吞噬你們；就像法利賽人吞噬寡婦的家產，並假裝作冗長的禱告；如果有人從你們那裡取走東西，假裝是為了耶路撒冷的聖殿等而索取各種捐獻。如果他自高自大，聲稱自己是亞伯拉罕的後裔，在榮譽和尊嚴上遠高於所有外邦家族；如果他打你們的臉——以侮辱的方式對待你們，就像猶太人對待外邦人一樣，只把他們視為狗，不配與雅各的任何後裔相提並論。

我說這話是羞辱，好像我們從前是軟弱的。然而，人在何事上勇敢，（我說句愚妄話），我也勇敢。——懷特比博士（Dr. Whitby）如此解釋這節經文：「我說打你們的臉，是指他們對你們的羞辱，說你們是世俗的、未受割禮的，而他們都自稱是聖潔的民族；好像我們是軟弱的——在這些事上不如他們，不能像他們一樣將這些優勢歸於自己。然而，無論誰在何事上勇敢，並能正當地以這些優勢自豪，我也勇敢，也能聲稱擁有同樣的區別，儘管我說這些話是愚妄的，因為我重視這些事；但我必須表明，這些人甚至沒有任何一項天生的優點可以超越我。」

他們是希伯來人嗎？我也是。他們是以色列人嗎？我也是。他們是亞伯拉罕的後裔嗎？我也是。——他們是希伯來人嗎？——說著神聖的語言，並在會眾中從希伯來聖經中讀經嗎？這也是我自己的語言。他們是以色列人嗎？——是雅各的正規後裔，而不是以掃的後裔嗎？我也是。他們是亞伯拉罕的後裔嗎？——受過割禮，並在聖約之中嗎？我也是。我不是歸信者，但我是一個希伯來人中的希伯來人，無論是從父系還是母系；我可以追溯我的家譜，透過便雅憫支派，一直追溯到信心之父。

他們是基督的僕人嗎？（我說句狂話）我更是。我比他們多受勞苦，多受鞭打，多下監牢，冒死是屢次。——他們是基督的僕人嗎？——所以我們發現這些人是自稱基督徒的；他們是真正的猶太人，並且試圖將兩種體系結合起來，毫無疑問，他們強迫那些已經相信的人受割禮；這似乎就是他們使許多相信的哥林多人陷入的奴役。我更是——我比他們更是基督的僕人，並且已經提供了更充分的證明。我為基督的十字架，也為猶太人受過迫害；如果我宣講割禮的必要性，我就會像他們一樣免受反對。多受勞苦——我遠沒有在一個已經歸入基督的教會中安逸下來；我馬不停蹄地旅行，到處傳道，冒著一切風險，以便將外邦人從黑暗的權勢中帶入上帝愛子的國度。多受鞭打——被外邦人鞭打，他們沒有特定的規矩來鞭打罪犯；我們從《使徒行傳》16:22-23中得知，他們殘酷地鞭打了保羅許多鞭。參閱《使徒行傳》16:22的注釋。多下監牢——參閱《使徒行傳》21:11，以及使徒的整個歷史；他在羅馬至少兩年的長期監禁（《使徒行傳》28:16, 28:30）。似乎沒有任何一個假使徒因基督的見證而被監禁的例子；這是真使徒的標誌。冒死是屢次——也就是說，處於最危險的境地。參閱《哥林多前書》15:31；《哥林多後書》4:11。並參閱《使徒行傳》中使徒的歷史。

我被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下。——也就是說，他被猶太人鞭打五次，他們的律法（申命記 25:3）允許四十下；但他們假裝寬大，並在律法字面意義範圍內行事，只鞭打三十九下。從四十下中減去一下，是猶太人非常古老的規矩，我們從約瑟夫的《猶太古史》第4卷第8章第21節中得知，他提到了同樣的事情：**πληγὰς μιᾶς λειπούσης τεσσαράκοντα**（plēgas mias leipousēs tessarakonta），四十下，減去一下。《米示拿》（Mish., Maccoth, fol. 22, 10）將此作為一條規則：「罪犯應被打多少下？答：**ארבעים תמר אתר**（arba'im tamar atar），四十下，減去一下；即，接近四十的最高數字。」通常，一個人受鞭打的次數是根據他承受懲罰的能力而定；《米示拿》中有一條規矩：「不能承受四十下的人，只應受十八下，但仍被視為已受完全的懲罰。」他們也認為在四十下以下停止是正確的，以免計數的人出錯，導致罪犯受到超過四十下的鞭打，這將是不公正的，因為律法只要求四十下。這種懲罰的執行方式在《米示拿》（fol. 22, 2）中有所描述：「罪犯的雙手被綁在柱子上，然後會堂的僕人會拉扯或撕下他的衣服，直到露出他的胸部和肩膀。在他身後放置一塊石頭或木塊，僕人站在上面；他手中拿著一條由皮革製成的鞭子，分成四條尾巴。鞭打者將三分之一的鞭子打在罪犯的胸部，三分之一打在他的右肩，三分之一打在他的左肩。受罰者既不坐也不站，而是始終彎腰；那人單手用盡全力鞭打。」這種懲罰的嚴厲程度取決於鞭子的性質和執行者的力量。還有人指出，猶太人除非犯下滔天大罪，否則不會重複鞭打。但他們鞭打了使徒五次；因為那些殺人犯不會對門徒手下留情，就像他們對主一樣。參閱施特根（Schoettgen）。

被棍打三次；被石頭打一次；遇著船壞三次，一晝一夜在深海裡。——被棍打三次——這是在羅馬政府統治下發生的，他們的執政官以這種方式鞭打罪犯。我們聽說使徒曾有一次受到這樣的對待，即在腓立比（使徒行傳 16:22）。參閱導論第九節。被石頭打一次——即在路司得（使徒行傳 14:19等）。一晝一夜在深海裡——這指的是什麼我們無從得知；一般認為，在某次未被記載的船難中，使徒靠著一塊木板自救，在海上漂流了一整天一夜，任憑波浪擺佈。另一些人認為**βυθός**（bythos），深海，指的是在普羅蓬蒂斯（Propontis）的基濟庫斯（Cyzicum）的一個可怕地牢，保羅在從特羅亞（Troas）經過時被投入其中。但這不太可能。

又屢次行遠路，遭江河的危險，盜賊的危險，同族的危險，外邦人的危險，城裡的危險，曠野的危險，海中的危險，假弟兄的危險。——屢次行遠路——他指的是他為傳播福音而前往不同地方的特定旅程。遭江河的危險——在渡河時面臨巨大危險；因為原文**ποταμῶν**（potamōn）必須理解為河流。盜賊的危險——猶太本身，或許還有其他每個國家，都嚴重受到這類強盜的侵擾；毫無疑問，使徒在頻繁的旅行中常常遭到襲擊，但由於他貧窮，沒有什麼可失去的，所以他安然無恙，儘管也經歷了巨大的危險。同族的危險——猶太人對他懷有最根深蒂固的敵意，因為他們認為他是背叛真信仰的人，也是使許多人墮落的工具。在《使徒行傳》中有好幾個這樣的例子；《使徒行傳》23:12等記載了一次針對他生命的顯著陰謀。外邦人的危險——在他去傳福音的外邦省份。在《使徒行傳》中也出現了幾個這些危險的例子。城裡的危險——針對他發起的各種騷亂；特別是在耶路撒冷，此外還有以弗所和大馬士革。曠野的危險——他為了從一個城市到另一個城市而不得不經過的無人居住的地區。在這些地方，很容易想像到來自強盜、野獸、寒冷、飢餓等許多危險。海中的危險——他在狹窄的海域，如地中海，沿著危險的海岸，沒有羅盤的情況下進行的各種航行。假弟兄的危險——那些加入教會，假裝相信基督，但意圖充當間諜，希望找到一些控告他的證據的人。他無疑也從背道者那裡遭受了很多苦難。

受勞碌、受困苦，多次不得睡，又飢又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體。——這類的苦難是他不斷的伴侶。利特爾頓勳爵（Lord Lyttleton）和其他人對這節經文進行了有益的反思：「對於像聖保羅這樣受過良好教育、出身高貴的人來說，忍受如此嚴酷的考驗，像個流浪漢一樣四處漂泊，飢餓且幾乎赤身露體，卻又出現在上流社會人士面前，在大型且多樣的集會上談論極其重要的事情，這是多麼艱難啊！」如果聖保羅沒有深信基督教的真理和絕對確定性，他就不可能繼續讓自己遭受如此艱辛。

除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上。——除了這些外在的事之外，我還有無數的煩惱和精神上的壓迫。壓在我身上——**Ἡ ἐπισύστασις**（Hē episystasis）。這種持續不斷的業務壓力；這種關於所有教會的教義、紀律、狀況、迫害和供應等需要聽取、解決和決定的案件的蜂擁而至。他所有的危險都無法與他對外邦人中所有教會的和平、治理和建立所感受到的相比；因為他既然是外邦人的使徒，所有這些教會的治理在某種程度上都落在他身上，無論這些教會是他自己建立的還是由他人建立的。參閱《歌羅西書》2:1。除了那些有良心的牧師，心中掛念靈魂得救的人，沒有人能體會使徒在此處的感受。

有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？——有哪個教會在受迫害，我不立即同情呢？或者有誰因信心軟弱，良心過於敏感，可能被絆倒或偏離正道，我不屈尊俯就，不分擔他的重擔呢？有誰跌倒——或者可能偏離正道，我不因熱心而焦急，想要恢復並堅固他呢？這似乎是這些不同問題的含義。

我若必須自誇，就誇我軟弱的事。——我不會誇耀我的天賦或後天能力；也不會誇耀上帝藉我所做的事；而是寧願誇耀我為他所受的苦。許多人將「軟弱」理解為他們所謂的使徒內住的罪，並說「他以此為榮，因為基督的恩典在他被保守免於毀滅的事上更加彰顯，儘管有這個內住的敵人。」為了支持這種極不聖潔的解釋，他們引用使徒的另一句話，《哥林多後書》12:9：「所以我更喜歡誇自己的軟弱，我內住的敗壞，好叫基督的能力，在捆綁那兇猛的獅子時，覆庇我。」但要在整本新約中找到一個單一的經文，其中**ἀσθένεια**（astheneia），我們翻譯為「軟弱」的詞，具有罪或道德敗壞的含義，將會很困難。動詞**ἀσθενέω**（asthenēō）意指軟弱、虛弱、生病、貧窮、因貧窮而卑微等。在少數地方，它被應用於信心的軟弱，指年輕的歸信者，他們在宗教知識上貧乏，尚未完全了解福音的本質（羅馬書 4:19；羅馬書 14:1-2）。它也被應用於律法的行為，以指出它們無法稱義罪人（羅馬書 8:3）。但它從未被應用於內在的罪和內在的敗壞。我擔心這些人所謂的「軟弱」可能更應該被稱為他們的「力量」；驕傲、憤怒、惡意等盛行且經常主導的力量；因為很少有人認為壞脾氣是罪！「軟弱」這個溫和的詞語淡化了罪惡；他們說，既然聖保羅這樣偉大而聖潔的人都有他的軟弱，他們又怎能期望沒有自己的軟弱呢？這些人應該知道他們正處於危險的錯誤之中；聖保羅絕不是這個意思；因為他談論的是他的苦難，而且僅僅是這些苦難。再說一句：基督的恩典和能力，在殺死獅子而不是將其鎖鏈起來，在徹底摧毀罪惡，並以他自己的聖潔、對上帝和人的愛、以及他自己所有的聖潔屬天性情充滿靈魂，難道不會顯得更為突出嗎？而不是讓這些不潔和不聖潔的性情永遠活著並經常在心中作王？這種教義有損福音的聲譽，並且完全是反基督的。

主耶穌的父上帝，就是那永遠可稱頌的，知道我不說謊。——這是一個非常莊嚴的誓言；向永遠蒙福的上帝呼求，以證明他所斷言的真實性。這與他在本章《哥林多後書》11:10中的誓言或起誓有些相似；另參閱《羅馬書》9:5和《加拉太書》1:20。從這些以及其他幾處經文我們得知，使徒認為在這些特殊場合，這樣確認他的斷言是正確的。但這裡沒有任何內容支持褻瀆的誓言，或妄稱上帝的名，就像許多人在驚訝或聽到意想不到的事情時發出的感嘆一樣；也沒有任何內容支持那些自知虛假，卻試圖藉著向上帝呼求來為自己所說的話贏得信任的人。聖保羅向上帝的呼求，與他最懇切的禱告是同一種精神。使徒做出這個莊嚴的呼求，是為了他接下來幾節經文所提到的事情。這是一個當時尚未廣為人知的事實。

在大馬士革，亞哩達王手下的總督把守大馬士革城，要捉拿我。——關於大馬士革的描述，請參閱《使徒行傳》9:2的注釋。關於使徒所指的事件，請參閱《使徒行傳》9:23。至於亞哩達王，有三位同名。第一位在《馬加比二書》9:8中提及。第二位由約瑟夫在《猶太古史》第13卷第15章第2節和第16卷第1章第4節中提及。第三位，也就是這裡被認為是指的那位，是希律安提帕的岳父，關於他請參閱《使徒行傳》9:23等處的注釋。但有一個重要的問題是，敘利亞城市大馬士革怎麼會受一位阿拉伯國王的管轄呢？這可以這樣解釋：希律安提帕娶了亞哩達的女兒，為了娶他兄弟腓力的妻子希羅底而與她離婚。亞哩達因其家族受辱而向希律宣戰。希律向提比略求助，皇帝派維特利烏斯（Vitellius）去制服亞哩達，並將他活捉或殺死帶到羅馬。維特利烏斯不知何故延遲了行動，同時提比略去世了；因此亞哩達得以免於毀滅（約瑟夫，《猶太古史》第18卷第5章）。亞哩達在此期間做了什麼不得而知；但據推測，他利用當時有利的局勢，入侵敘利亞，並佔領了大馬士革。參閱羅森穆勒（Rosenmuller）；並參閱本信件導論第二節。總督——**Ἐθνάρχης**（Ethnarchēs）。這位總督是誰，我們無從得知。**Ethnarch**這個詞指的是在國王或皇帝手下的一個省份的總督。要捉拿我——使徒的敵人可能向總督誣告他是一個危險的間諜，受羅馬人僱用。

【第33節】透過窗戶，在籃子裡——這房子很可能位於城牆上。請參閱關於這段歷史的注釋，徒 9:23-25。在本章的林後 11:2 中，使徒最明顯地暗示了創 3:1 等處所記載的亞當和夏娃受試探與墮落的歷史；而那次墮落被歸因於一個被稱為**נחש**（nachash，蛇）的生物，在這裡和其他地方被翻譯為**οφις**（ophis，蛇）。

我在《創世記》的注釋中，已經給出了許多，而且我認為是堅實的理由，說明這個詞不能從字面上理解為任何種類的蛇；而且很可能魔鬼在這次事件中利用了一種猿猴類的生物。關於這個主題的論點，在我看來，得到了無數可能性的證實；但我將這個猜想（因為我沒有給它一個更確定的名稱）懸而未決，交給我的讀者，讓他們根據自己的判斷來採納、拒絕或修正。對一些人來說，這種觀點似乎是一種駭人聽聞的異端！很快，那條古蛇就有了許多捍衛者。這個非常謙遜的意見或猜想，受到了一些既是紳士又是學者的人的駁斥，也受到了一些既非紳士也非學者的人的駁斥；受到了一些無法表現出坦率的人的駁斥，因為他們甚至沒有坦率的樣子，卻想表現出學問，因為他們希望被認為是聰明的。理性與論證未能產生的，他們會用嘲笑來彌補；由於「猴子」是一個方便的詞語，他們就將其歸咎於從未使用過這個詞的人。結果如何？他們無疑相信自己已經確立了他們的體系；他們的論點對他們來說是確鑿的。我完全同意他們；但我認為有必要聲明，我既沒有看到也沒有聽說過任何有絲毫削弱我的猜想，或使我的觀點產生最輕微動搖的事物。事實上，他們的論點和處理方式，對我的思想產生了與他們預期截然不同的效果。我現在比以往任何時候都更加堅信我的假設的可能性。

然而，我將把這個主題擱置一旁：我從未將其作為一條信仰條款提出；我也不強加於任何人。如果我認為合適，我可以用許多額外的論點來強化它；因為它的可能性在我看來，與普遍觀點的徹底不可能性一樣強烈，為了捍衛後者，其支持者已經墮落到無法支持的猜想，而無神論者則利用這些猜想，損害了聖經的信譽。對於那些選擇聰明機智，並希望挑起爭論的人，我的回答是：「我正在做一件大事，不能下去。我豈可停止工作，下去見你們呢？」尼 6:3。