哥林多後書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【第1節】

我們與神同工，也勸你們不可徒受他的恩典。
**引言**
我們既有神如此支持的應許，就不應徒受神的恩典（哥林多後書 6:1-2）。我們應當行事為人，不使福音蒙羞（哥林多後書 6:3）。使徒們如何行為、傳道、受苦、歡樂（哥林多後書 6:4-10）。保羅對哥林多人的深切關懷（哥林多後書 6:11-13）。他勸告他們不可與不信者同負一軛，並提出數個理由說明為何應當避開他們（哥林多後書 6:14-16）。他勸勉他們要遠離邪惡的同伴和惡行，因為神應許要作他們的父，他們要作他的兒女（哥林多後書 6:17-18）。

**我們與神同工**（**Συνεργουντες δε και παρακαλουμεν**，synergountes de kai parakaloumen，我們與他同工，也勸你們）。最後兩個詞「與他」並不在原文中，有些人將其補足為「我們與**你們**同工」，亞美尼亞譯本似乎也是這樣理解的；但沒有任何手稿有此讀法，也沒有其他譯本如此。就我個人而言，如果我們只假設「使徒」這個詞，那麼原文並無任何缺失：我們（即使徒們），作為同工，也勸你們不可徒受神的恩典。

**神的恩典**（**την χαριν του Θεου**，tēn charin tou Theou，神的恩典或益處）。使徒在此所指的恩典，無疑是基督為世人罪孽所獻的偉大贖罪祭，他剛才在談論和好的職事時提到了這一點。因此，我們得知，人有可能領受神的恩典，卻最終未能從中受益；換言之，就是「始於聖靈，卻終於肉體」。如果有人說，他們可能徒然領受的是和好的職事，也就是使徒傳道的益處；我回答說，使徒的傳道和整個和好的職事，對任何人而言，其益處僅限於它作為傳達神救恩的工具。而且，顯然使徒所指的是那使我們與神和好，並使我們在神面前稱義的恩典或益處。而這一切，以及基督受死的所有其他益處，都可能被徒然領受。

【第2節】

因為他說：「在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我搭救了你。」看哪！現在正是悅納的時候；看哪！現在正是拯救的日子。
**因為他說**——也就是說，神藉著先知以賽亞說過（以賽亞書 49:8）；使徒在此逐字逐句引用了《七十士譯本》。從中我們立刻可以明白什麼是「悅納的時候」，什麼是「拯救的日子」。彌賽亞的降臨是**עת רצון**（eth ratson，神喜悅或恩慈的時候），所有忠信之人都在期待；而「拯救的日子」（**יום שועה**，yom yeshuah）則是這救恩將被顯明和應用的時候。因此，使徒告訴他們，這就是先知所預言的時期；而和好的職事正以完全的力量運行，證明了這預言已經應驗；所以使徒自信地斷言：「看哪！現在正是這悅納的時候；現在彌賽亞掌權，現在是福音的時代，因此現在正是拯救的日子」；也就是說，神的大能現在就在場醫治，每個信靠主耶穌的罪人現在都可以得救。

我寧願認為這第二節應該緊接在上一章的最後一節之後；因為它現在的位置極大地打亂了第一節和第三節之間的連貫性。我將按照我認為它們應有的順序將其全部列出：

哥林多後書 5:20：「所以，我們作基督的使者，就好像神藉著我們勸你們一般。我們替基督求你們，與神和好。因為神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。」因為他說：「在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我搭救了你。」看哪！現在正是悅納的時候；看哪！現在正是拯救的日子。

緊接著這段話，第六章將非常恰當地開始，我們將看到連貫性將不受干擾：

「我們與神同工，也勸你們不可徒受這神的恩典，凡事不叫人有任何絆跌，免得這職事被人毀謗。」

將第二節的位置改變，這節經文如果放在這裡，每個人都承認必須以括號讀出，這樣可以保持使徒論述的整體連貫性，並且肯定能更清晰地呈現他的論點。讓我們回顧一下整體：

1. 神在基督裡，使世人與自己和好（哥林多後書 5:18）。
2. 他指派使徒向人類宣揚和好的教義（哥林多後書 5:19）。
3. 使徒們因此宣揚這教義；並表明基督是為罪獻上的祭物，藉著他我們可以完全得救（哥林多後書 5:20-21）。
4. 他們也表明這一切都符合神藉先知以賽亞的宣告（以賽亞書 49:8），其中預言了彌賽亞的日子，以及那時將要傳達的恩典（哥林多後書 6:2）。
5. 使徒接著以所有受託和好職事的同工之名，勸勉他們不可徒受神如此的恩惠（哥林多後書 6:1）。
6. 他勸勉那些已接受福音的人，不要因不敬虔的行為給他人設置絆腳石，免得這和好的職事因他們而受辱（哥林多後書 6:3）。
7. 他表明他與他的同工使徒們如何盡心竭力、謹慎行事，以使這職事能發揮其全部功效（哥林多後書 6:4 等）。

如果我沒有弄錯，這種觀點顯示了整個論述的美妙連貫性。

【第3節】

凡事不叫人有任何絆跌，免得這職事被人毀謗。
**凡事不叫人有任何絆跌**——「**προσκοπη**」（proskopē），在羅馬書 14:13 讀作「**προσκομμα**」（proskomma），泛指絆腳石，或任何使人絆倒跌落的事物；在此指在傳道人或基督徒之間可能發生的任何過犯或醜聞，藉此猶太人或外邦人可能找到冒犯的藉口，並詆毀基督的福音。

【第4節】

反倒在各樣的事上，顯明自己是神的用人，就如在許多的忍耐、患難、困苦、窘迫中，
**反倒在各樣的事上，顯明自己**——使徒現在繼續說明他自己和他的同工們如何盡心竭力地行事，以使和好的職事能有效地使人得救。他們不僅凡事不叫人有任何絆跌，而且努力顯明自己是神的真正用人，**在許多的忍耐中**——在最痛苦和壓迫的苦難下，平靜地忍受。

**在患難中**——**Εν θλιψεσιν**（en thlipseisin）。這可能指一系列的逼迫和普遍的困境；神教會和使徒們當時所處的殘酷受苦狀態。

**在困苦中**——**Εν αναγκαις**（en anankais）。困境和艱難；包括因教會貧困狀況而產生的一切匱乏和苦難。

**在窘迫中**——**Εν στενοχωριαις**（en stenochōriais）。指絕對無法避免和克服的困境和艱難。這個詞暗示被逼到狹窄之地，被逼到角落，四面受困，就像以色列人在紅海邊一樣；海在他們前面，法老和他的軍隊在他們後面，埃及的堡壘在兩邊。只有神才能使他們脫離這樣的困境，即使他們的敵人也看到曠野將他們困住了。使徒們也常常如此；所有人的幫助都失效了，他們的拯救單單來自於神。

【第5節】

在鞭打、監禁、擾亂、勞碌、儆醒、禁食中，
**在鞭打、監禁中**——《使徒行傳》的歷史對此提供了充分的見證；而且無疑還有許多未被記錄的各種形式的逼迫。

**在擾亂中**——**Ακαταστασιαις**（akatastasiais）。因福音而針對他們發起的暴動。將這個詞理解為暴動，比理解為因他們不穩定的生活狀態而引起的騷動或顛簸，或因逼迫而被迫從一地逃到另一地，更為自然。

**在勞碌中**——既用我們自己的手勞碌，為自己提供生活必需品，以免成為他人的負擔；也勞碌傳播神的福音，遍及神護理為我們開路的各國。

**在儆醒中**——許多夜晚沒有睡眠或休息。

**在禁食中**——部分是因食物匱乏而被迫，部分是自願的，作為為自己和教會獲得更多恩典的途徑。

【第6節】

在廉潔、知識、恆忍、恩慈、聖靈、無偽的愛中，
**在廉潔**——**Εν ἁγνοτητι**（en hagnotēti）。指意圖的單純和情感的純潔；以及福音所要求的貞潔和聖潔生活。

**在知識**——指對神聖奧秘的知識。

**在恆忍**——指在一切挑釁下的忍耐。

**在恩慈**——指對我們最惡毒的逼迫者和所有人的仁慈。

**在聖靈**——學者們對使徒在此是指聖三一中被稱為第三位格的聖靈，還是指靈魂的某種恩典、性情或品質，被如此稱呼，暗示一種完全潔淨、適合成為神居所的靈，存在疑問。施特根（Schoettgen）引用了拉比貝凱（Rabbi Bechai）的一段話，在他看來，這段話具有後者的含義：「拉比平哈斯（Pinchas）之子雅爾（Jair）說：『反思引導至勤奮；勤奮引導至無辜；無辜引導至節制；節制引導至潔淨；潔淨引導至聖潔；聖潔引導至敬畏罪；敬畏罪引導至謙卑；謙卑引導至虔誠；虔誠引導至聖靈。』這十種美德中，五種是外在的，屬於身體；五種是內在的，屬於靈魂；但所有人都偏愛第十種，即**רוח הקדש**（ruach hakkodesh，聖靈）。」即使我們能信賴拉比平哈斯的判斷，且他的權威是決定性的，在我看來，也沒有任何理由要偏離這個詞的通常含義。在我看來，拉比的意思很清楚是聖靈的持續內住；而保羅在此處可能也抱持同樣的觀點，並連同聖靈的各種恩賜，使他能夠行神蹟。

**在無偽的愛中**——**Εν αγαπῃ ανυποκριτῳ**（en agapē anypokritō）。指沒有虛偽的愛；這種愛使我們隨時願意為弟兄捨命，並為神的榮耀和人類的益處而耗盡自己、被耗盡。

【第7節】

在真理的道、神的大能中；藉著公義的兵器在左在右，
**在真理的道**——指直接從神領受，並忠實、深情地向人傳講的真理教義。

**神的大能中**——不僅藉著我們所能行的神蹟，也藉著神的能力將那真理應用於人們的靈魂，來證實這教義。

**藉著公義的兵器**——就像使徒在以弗所書 6:13-17 所描述的，他稱之為「神的全副軍裝」，包括以下部分：真理的腰帶、公義的護心鏡、平安福音的鞋、信德的盾牌、救恩的頭盔和聖靈的寶劍。

**在左在右**——特別是指盾牌和寶劍；前者在左臂，後者在右手。我們有真理的教義和神的大能，作為兵器在各方面、各處、各場合保護我們。將「右手」理解為繁榮，「左手」理解為逆境，似乎過於牽強；彷彿使徒說：我們有這兵器在順境和逆境中保護我們。藉著福音的教義和神的大能，使徒們配備了攻擊和防禦的武器；他們總能保護自己，擊敗敵人。

【第8節】

藉著榮耀和羞辱，藉著惡名和美名；似乎是誘惑人的，卻是誠實的；
**藉著榮耀和羞辱**——藉著經歷兩者；有時受人尊敬，有時受人輕視。

**藉著惡名和美名**——有時受人稱讚，有時受人誹謗。

**似乎是誘惑人的**——被指控為為了世俗利益而傳播虛假教義。

**卻是誠實的**——藉著教義的本質，以及我們的生活和行為，證明我們是誠實的人；除了神的榮耀和世人的救恩，別無所圖。

【第9節】

似乎是默默無聞的，卻是人所共知的；似乎是垂死的，卻是活著的；似乎是受懲罰的，卻是不被處死的；
**似乎是默默無聞的**——被懷疑懷有陰暗目的的人；沒有出身、家世，也沒有受人尊敬的社會關係的人；

**卻是人所共知的**——藉著我們所有的行為證明我們沒有這樣的目的，並藉著我們所有旅程的軌跡，證明我們是聖潔、正直和有益的，人們可以輕易地追溯我們從一個地方到另一個地方；我們公開傳道，沒有在暗中做任何事。

**似乎是垂死的**——因持續的危險、疲勞和逼迫；

**卻是活著的**——我們在最大的危險和死亡中，藉著神的大能得以保全。

**似乎是受懲罰的**——彷彿我們是不順服的孩子；

**卻是不被處死的**——儘管我們繼續走著被認為會給我們帶來這些懲罰的同一條道路，如果這條道路有罪，將會公正地使我們因不可救藥的頑固而致死；但我們的保全證明我們蒙神喜悅。

【第10節】

似乎是憂愁的，卻是常常快樂的；似乎是貧窮的，卻是叫許多人富足的；似乎是一無所有的，卻是樣樣都有的。
**似乎是憂愁的**——有思想的人從我們受逼迫的境況和勞苦的工作（常常缺乏生活必需品；很少享受便利；幾乎從未享受舒適）推斷，我們必定是所有人類中最悲慘的。

**卻是常常快樂的**——時時擁有神聖靈的安慰，並對蒙福的永生抱有榮耀的盼望。

**似乎是貧窮的**——缺乏一切世俗財富和世俗利益，

**卻是叫許多人富足的**——藉著將救恩的寶藏分發給他們；使他們在信心上富足，成為天國的繼承人。福音若忠實傳講並完全領受，就能改善窮人的境況。它使他們清醒；因此他們省下了以前揮霍無度、放蕩不羈的花費。它使他們勤奮；因此他們將時間用於有益的目的，而不是以前浪費掉。因此，他們藉著宗教既省錢又賺錢；這必然會導致財產的增加。因此他們變得富足；至少與他們在接受福音真理之前的罪惡、放蕩狀態相比。

**似乎是一無所有的**——是最卑微的窮人，

**卻是樣樣都有的**——擁有維持我們生命真正所需的一切。因為我們暫時所缺乏的，又會由豐盛的護理所供應。擁有知足之心的人，擁有一切；因為他對神護理的一切安排都感到滿足；而「知足常樂」。

【第11節】

哥林多人哪，我們向你們口是敞開的，我們的心是寬宏的。
**哥林多人哪，我們向你們口是敞開的**——我因對你們的愛，以最自由和流暢的方式向你們說話。

**我們的心是寬宏的**——它擴展開來，將你們和你們的一切利益都納入其中；並以最深切的愛將你們銘記在心。前幾節經文是極其有力且具說服力的雄辯之詞的絕佳範例。

【第12節】

你們在我們裡面沒有狹窄，但在你們自己的心裡卻有狹窄。
**你們在我們裡面沒有狹窄**——也就是說，你們在我們的情感中沒有狹窄之地：這裡的比喻取自一個人被困在狹小空間，幾乎無法呼吸的情況。

**但在你們自己的心裡卻有狹窄**——我在你們的情感中沒有像你們在我情感中那樣的地位。在聖經中，「心」常用來表示最溫柔的情感。參閱馬太福音 9:36 的注釋。

【第13節】

你們也要照樣擴大心胸，作為報答，我對你們說這話，如同對兒女說的。
**你們也要照樣擴大心胸，作為報答**——為了讓你們以某種方式回報我對你們的愛，我對你們說這話，如同對我的兒女說的，我有權命令你們，你們也要擴大心胸——愛我如同我愛你們一樣。

【第14節】

你們和不信的原不相配，不要同負一軛。因為義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？
**你們和不信的原不相配，不要同負一軛**——這是一個軍事術語：保持在自己的隊伍中；不要離開基督徒群體去加入異教徒的群體。動詞**ἑτεροζυγειν**（heterozygein）意指離開自己的隊伍、位置或秩序，進入另一個；在此它不僅指他們不應與外邦人一同參與他們的偶像宴會，也指他們不應背道離開基督教；接下來的問題表明，有些基督徒與異教徒形成了一種團契，這既邪惡又荒謬，若不迅速制止，必將導致最終的背道。

有些人將此勸勉應用於虔誠之人與那些尚未明確歸主、未蒙神改變的人結婚。我承認這勸勉可以如此應用；但這肯定不是使徒在此處的意思。然而，常識和真正的虔誠表明，兩個這樣的人假裝在他們不一致的道路上同行是荒謬的。一位非常智慧和聖潔的人對此發表了他的判斷：「一個真正虔誠的人，若與一個未歸主婦女結婚，要麼會退後沉淪，要麼一生背負十字架。」同樣的話也可以說一個虔誠婦女嫁給一個未歸主男人。這樣的人不能說主禱文中的這句：「不叫我們遇見試探。」他們是自願投入試探之中。

**因為義和不義有什麼相交呢？**——正如公義不能與不義相交，光明不能與黑暗同住；基督也不能與彼列相和，信徒也不能與不信者有任何瓜葛。所有這些都是不言而喻的；那麼，他們怎能保持基督徒的信仰，或假裝受其影響，卻與不義之人為伍，與黑暗相交，與彼列相和，並與不信者有份呢？

【第16節】

神的殿和偶像有什麼相同呢？因為我們是永生神的殿，就如神所說：「我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神，他們要作我的子民。」
**神的殿和偶像有什麼相同呢？**——對猶太人來說，神的殿中有偶像，沒有什麼比這更可憎的了：因此，這裡不可能有任何相同之處；兩者的崇拜完全不相容。偶像崇拜者從不敬拜真神；基督徒從不敬拜偶像。如果你們參與偶像崇拜的儀式，你們就不可能成為基督徒。

**你們是永生神的殿**——神意圖使每個信徒的心成為他自己的居所。

**我要在他們中間居住，在他們中間來往**——這些詞語非常強調：**ενοικησω εν αυτοις**（enoikēsō en autois），我要在他們裡面居住。我不會像一個過路人，轉身停留一夜，而是要與他們建立永久的居所；我要在他們裡面和他們中間居住。

**我要作他們的神**——他們將沒有別的神，除了我之外，他們將沒有任何神；如果他們以我為神，我將對他們而言，是無限、永恆、自足的存有者能對其有智慧的後代所能做的一切。

**他們要作我的子民**——如果他們以我為神，他們的至高和永恆的善，我將以他們為我的子民；並教導、啟迪、保護、供應、支持和祝福他們，彷彿在受造物中我沒有別的需要關心。

【第17節】

所以，你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。
**所以，你們務要從他們中間出來**——從這節和下一節經文來看，神只會在他們以他為神的基礎上作他們的神，而這取決於他們是否與不義的行為和不義之人分離，這不是很清楚嗎？因為如果他們與彼列相和，與不信者有份，神就不能住在他們裡面；等等。那些要讓神的應許應驗在他們身上的人，必須符合這些應許的條件：如果他們不分離——如果他們沾染不潔淨的物，神就不會收納他們；因此，他就不會作他們的神，他們也不會作他的子民。

【第18節】

我要作你們的父；你們要作我的兒女。這是全能的主說的。
**我要作你們的父**——我將像最慈愛的父親對他最溫柔、最心愛的孩子那樣對待你們。

**你們要作我的兒女**——你們都將是神的家屬，天上的家庭；你們將是聖潔、快樂、並持續安全的。

**這是全能的主說的**——**Κυριος παντοκρατωρ**（Kyrios pantokratōr），主，萬物之主宰。地上的父親，無論多麼慈愛和深情，都可能無法為他們的孩子提供所需，因為並非一切都在他們的掌控之中；他們可能常常缺乏能力和資源，儘管他們有心願；但創造並掌管萬物的主，絕不會缺乏心願、能力或資源。這應許對兒女是確定的；而兒女就是那些以全能者為神的人。因為這應許不屬於任何不與罪惡之道、罪惡之行和罪惡之人分離的靈魂；那些沾染不潔淨之物的人，即那些做神所禁止之事，並與不義相交的人，絕不能與全能的神建立親密的父子關係：這正是神自己在這幾節經文中，以及下一章開頭（第一節應結束本章）所極力強調的。

這些應許最初是向猶太人發出的；他們不願以神為神，卻要行不義。結果是什麼？神棄絕了他們；那些與不義結合的人，就與他分離了。「神說：『給他起名叫羅阿米（Lo-ammi）；因為你們不是我的子民，我也不是你們的神。』」（何西阿書 1:9）。因此，猶太人被棄絕，外邦人取而代之；但即使是這些在新約之下的人，也明確地在使徒在此充分闡述的相同條件下被接納。那些以任何其他方式應用這些話語的人，都是曲解其意義，並得罪自己的靈魂。