哥林多後書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【第1節】

**引言** 使徒對永恆榮耀的堅定盼望，以及對那蒙福境界的熱切渴望（哥林多後書 5:1-4）。他從聖靈那裡得到的確據，以及他時刻謹慎，務求蒙主喜悅（哥林多後書 5:5-9）。所有人都必須在基督的審判台前顯現（哥林多後書 5:10）。深知這嚴肅事件必將發生，他努力使人確信預備好迎見主的必要性，這項工作是受他對基督的愛所激勵（哥林多後書 5:11-13）。耶穌基督既為萬人而死，這證明萬人皆已死亡（哥林多後書 5:14）。那些為他而死的人應當為他而活（哥林多後書 5:15）。我們不應當憑外貌認人（哥林多後書 5:16）。凡在基督裡的，就是新造的人（哥林多後書 5:17）。和好的榮耀職事（哥林多後書 5:18-21）。

**我們這地上的帳棚若拆毀了**——使徒所說的「地上的房屋」，顯然是指身體，靈魂被描繪為暫時居住或寄居其中，並將在死亡時從中解脫；因為死亡既拆毀了帳棚，它便不能再成為靈魂的居所。使徒在此也暗指古代猶太人的會幕，每當會眾遷移時，會幕就會被拆卸；約櫃則用自己的幔子遮蓋，單獨運送；當他們到達安息之地時，會幕被拆卸的部分便會像以前一樣重新組裝起來。當我們將這個比喻與使徒在這些書信中詳盡論述並始終銘記在心的復活教義聯繫起來時，我們就會明白他意圖傳達以下含義：正如會幕被拆卸是為了再次組裝，身體也將被分解是為了重新建造；正如約櫃在會幕拆卸時能獨立存在，靈魂在與身體分離時也能如此；正如約櫃當時有自己的幔子遮蓋（出埃及記 40:21），靈魂也將擁有某種載體，使其在復活時領受身體之前得以存在。

**一個神所造的房屋**——有些人認為這指的是一種特定的天體載體，神在聖潔的靈魂脫離身體時賦予它們；另一些人則認為它與復活的身體有關；還有些人想像它僅僅與聖徒在榮耀國度中將擁有的蒙福狀態有關。請參閱下一節注釋。

【第2節】

**我們在這帳棚裡嘆息**——當我們處於這種狀態和這個身體中時，我們被許多軟弱所包圍，並面臨許多試煉，因此生命是一種管教和苦難的狀態，我們內外的一切都在說：「起來，離開吧，因為這不是你的安息！」那些將這些話應用於他們所謂使徒對內住之罪的感受的人，濫用了這段經文。這裡沒有提到或意圖任何此類事物。

**切望穿上我們那天上的房屋**——這節和接下來的幾節本身極其晦澀，只能通過考慮使徒所使用的表達方式都是猶太人的，並應根據他們的使用方式來解釋。施特根（Schoettgen）對使徒在此所用的論點進行了廣泛的探討，並提供了許多有用的信息。他觀察到：

1. 希伯來文 **לבש**（labash，穿上），與使徒的 **ενδυσασθαι**（endysasthai，穿上）相對應，意指被某物環繞、覆蓋或披戴。因此，「穿上未受割禮」意指未受割禮。《雅勒庫特·魯貝尼》（Yalcut Rubeni），第163頁。關於出埃及記 24:18 的話：「摩西進入雲中，上山」，《索哈爾·出埃及記》（Sohar Exod.），第77頁，有這些話：「他進入雲中，如同穿上衣服；因此他被雲所**披戴**。」《索哈爾·利未記》（Sohar Levit.），第29頁：「義人在地上樂園中，他們的靈魂被光明冠冕所**披戴**」；即他們被光環繞、包圍等。

2. 希伯來文 **בית**（beith，房屋）在希伯來文中常指遮蓋物、套子或衣服。因此，在《昂克羅斯他爾根》（Targum of Onkelos）中，**בית אפי**（beith appei，臉的房屋）是面紗；**בית אצבעים**（beith etsbaim，手指的房屋）和 **בית יד**（beith yad，手的房屋）指手套；**בית רגלים**（beith regalim，腳的房屋）指鞋子。因此，**οικητηριον - επενδυσασθαι**（oikētērion - ependysasthai，穿上房屋）可能指靈魂的任何特定品質；我們沿用相同的說法，稱之為「習慣」（habit），即一種外衣或服裝。因此我們說這個人養成了惡習、美德、發誓的習慣、謙卑的習慣等等。

3. 猶太人將衣服歸於靈魂，無論是在今世還是來世；由於他們認為所有人類靈魂都預先存在，他們說，在被指定進入身體之前，它們有一種遮蓋物，在它們進入生命之前，其作用與它們的身體之後的作用相同。他們聲明，神差遣靈魂進入世界的目的是，它們可以通過學習律法和善行來為自己獲得一件衣服。請參閱施特根（Schoettgen）的幾項證明。

4. 顯然，他們所說的這種靈魂的衣服或遮蓋物，簡單地說就是我們所理解的獲得神的形象——變得聖潔。他們斷言「亞當因墮落而失去了這個形象，他們將處於罪惡狀態的人描繪成赤身露體。」因此，他們將以色列人在鑄造金牛犢之前描繪成從西奈山領受了聖潔的衣服；但之後，崇拜金牛犢後，他們被剝去了這些衣服，赤身露體。

5. 但儘管他們將這種衣服說成是義和聖潔的性情以及屬天品質的含義，他們都同意為分離的靈魂指定某些載體，使其在其中行動；但他們對這些載體有奇怪的觀念；然而他們承認，沒有它們，無論它們是光、火等，或任何其他東西，他們都無法看見和默想至高智慧。在《索哈爾概要》（Synopsis Sohar），第137頁，我們有這些話：「當一個人即將離開這個世界的時刻臨近時，死亡天使會脫去他必死的衣服，並給他穿上一件來自樂園的衣服，他可以在其中看見和默想至高智慧；因此，死亡天使被說成對人非常仁慈，因為他脫去了他這個世界的衣服，並給他穿上了一件在樂園中預備的更珍貴的衣服。」當使徒說他們切望穿上我們那天上的房屋時，他當然是指所有神的真正追隨者最關心的事，就是完全預備好享受他們的創造主和救贖主的榮耀異象。

【第3節】

**如果我們穿上衣服**——也就是說，在今生為神的榮耀完全預備好；**就不至於赤身露體了**——在未來的狀態中，不至於缺乏那使我們能夠享受永恆榮耀的神聖形象。

【第4節】

**我們這在帳棚裡的人**——我們這些處於試煉和困難狀態的人，**勞苦嘆息**；他好像說：整個人生都是受苦的狀態，尤其是我們的命運；我們四面受敵，困惑，受迫害，被擊倒，身體上常帶著主耶穌的死，並且為耶穌的緣故常常被交於死地（哥林多後書 4:8-11）。這些都是足夠的重擔，也是足夠的嘆息原因。

**並不是願意脫下這個**——我們不渴望死亡，也不願死去，即使眼前有永恆榮耀的完全前景，也不願比神在他智慧中所定的時間早一小時。

**乃是願意穿上那個**——擁有為永恆榮耀最充分的預備。我們不願死去，無論我們被召經歷何種苦難，直到神的全部旨意在我們裡面並藉著我們成就。

**使這必死的被生命吞滅了**——完全預備好進入永恆狀態，我們幾乎不會被說成是死亡，所有必死的都將被不朽和榮耀所吸收和消滅。請參閱哥林多前書 15:51-56 的注釋。從猶太人使用這些表達方式來看，這似乎是使徒的普遍含義。

【第5節】

**那為這事培植我們的就是神**——神賜予我們生命和身體，正是為了這個目的，使兩者都能變得不朽，並一同得榮耀。或者說，神自己賜予我們這種對公義和不朽永不滿足的飢渴。艾迪生先生對使徒的意義進行了優美的釋義，無論他是否考慮到使徒的話：

「——這令人愉悅的希望，這深切的渴望，
這對不朽的嚮往從何而來？
或者這秘密的恐懼和內心的驚駭，
害怕歸於虛無從何而來？
靈魂為何退縮，
對毀滅感到驚恐？
是神性在我們內心攪動；
是天堂本身指出了來世，
並向人暗示了永恆。——
靈魂，在它的存在中得到保障，
對拔出的匕首微笑，並蔑視它的鋒芒。
星辰將會消逝，太陽本身
將因歲月而黯淡，大自然將在歲月中沉淪；
但你將在不朽的青春中繁榮，
在元素的戰爭中毫髮無損，
在物質的殘骸和世界的崩潰中。」

**又賜給我們聖靈作憑據**——請參閱哥林多後書 1:22 的注釋。

【第6節】

**所以我們時常坦然無懼**——**Θαρῥουντες ουν παντοτε**（tharrountes oun pantote）；我們總是充滿勇氣；我們從不沮喪；我們知道我們的幫助在哪裡；並且，擁有聖靈的憑據，我們對盼望有完全的確據。

**我們住在身子內，便與主相離**——這句話中的原文非常強調：**ενδημειν**（endēmein）意指住在自己人中間；**εκδημειν**（ekdēmein）意指在異鄉人中間作客。天堂是每個真正基督徒的家，並被他們視為如此；請參閱腓立比書 1:23。然而，當我們在世時，身體是靈魂的適當居所；但由於靈魂是為永恆的榮耀而造，那榮耀是它的故鄉；因此，當它在身體中時，被認為是離開了它真正的家。由於所有人類靈魂都是為這榮耀而造，因此所有人在世時都被認為是離開了自己的故鄉。他們所關注的不僅僅是天堂，而是主；對於一個擁有無限渴望的不朽靈魂來說，沒有主，天堂既不是家也不是安息之地。我們清楚地看到，使徒沒有暗示在「住在身子內」和「與主同在」之間存在一個中間狀態。這裡沒有絲毫暗示靈魂會沉睡，或者說根本沒有靈魂；並且，當身體分解時，在復活之前，人就不再存在：我的意思是，根據那些雖然允許我們復活卻否認我們有靈魂的人的觀點。但這是一種聖保羅從未學過的哲學，無論是從迦瑪列、耶穌基督、聖靈，還是在他聽到甚至不可言喻之事的三層天上。

【第7節】

**因我們行事為人是憑著信心**——當我們處於現今的狀態時，信心取代了直接的看見。在未來的世界，我們將有看見——對屬靈和永恆事物的最大證據；因為我們將與它們同在，並活在它們之中。在這裡，我們有神的見證，並相信它們的真實性，因為我們不能懷疑他的話。為了使這更具說服力，他賜給我們聖靈的憑據，這是榮耀的預嘗。

【第8節】

**我們坦然無懼**——儘管我們面臨許多困難，我們仍有勇氣；因為我們有聖靈的憑據，以及神永不落空的見證。儘管如此，**是更願意離開身體**——我們當然更喜歡榮耀的狀態，而不是受苦的狀態，更喜歡享受榮耀的異象，而不是通過信心和盼望來預期它；但是，作為基督徒，我們不能渴望在我們的時間之前死去。

【第9節】

**所以我們立志**——**Φιλοτιμουμεθα**（philoti-moumetha）；源自 **φιλος**（philos，愛）和 **τιμη**（timē，榮譽）；我們時刻以榮譽原則行事；我們在詞義上是雄心勃勃的，要言行一致，符合我們崇高的呼召：並且，既然我們聲稱與天上的居民有親屬關係，就要像他們一樣行事。

**可以蒙他悅納**——**Ευαρεστοι αυτῳ ειναι**（euarestoi autō einai），蒙他喜悅。出於我們對神的愛，我們努力並立志取悅他。這就是我們的天堂，努力愛、取悅並事奉那位賜予我們生命和祝福的神。

【第10節】

**因為我們眾人必要在基督臺前顯現**——我們努力行事為人以取悅他，因為我們知道我們將在基督的審判台前為自己作嚴肅的交代；在那裡，我們所信奉的宗教之主將根據其誡命，並根據它所提供的亮光和恩典來審判我們。

**叫各人按著本身所行的**——**Κομισηται ἑκαστος**（komisētai hekastos）；叫各人為自己，親手領受自己的獎賞和工價。

**或善或惡受報**——也就是說，當他在這個較低的狀態時所行的事；因為在這封書信中，「身體」一詞常作此解。我們也可以觀察到，靈魂是主要的行動者，身體只是它的工具。它將根據它在身體中所行的事受報。

【第11節】

**我們既知道主是可畏的**——我認為這對 **ειδοτες ουν τον φοβον του Κυριου**（eidotes oun ton phobon tou Kyriou）來說是過於嚴厲的翻譯，它應該譯為「我們既知道主的敬畏」；這起初可能看起來很奇怪，但它常常指對主的敬拜，或我們對他應有的宗教敬畏（使徒行傳 9:31；羅馬書 3:18；羅馬書 13:7；彼得前書 1:17；彼得前書 2:18；彼得前書 3:2）。因此，既然我們知道神對人的要求是什麼，因為我們蒙恩得著他自己的啟示，我們就勸人成為基督徒，並努力蒙他悅納，因為他們都必須站在審判台前；如果他們在這裡不接受福音的恩典，他們就必須在那裡帶著悲傷而不是喜樂交賬。簡而言之，一個今生沒有從罪中得救的人，在來世將與神和他權能的榮耀分離。這是勸人接受耶穌基督為他們預備的救恩的強大動機。敬畏神是智慧的開端；神的威嚇使靈魂困惑和壓倒。我們藉著神的敬畏和愛引導人歸向神，而神的敬畏與神的愛始終是一致的；但哪裡有主的威嚇，哪裡就沒有敬畏、信心或愛；甚至也沒有盼望。那些引用這段經文為他們不斷宣講地獄和滅亡辯護的人，對其意義知之甚少；更糟糕的是，他們似乎對人性知之甚少，也許對基督福音的精神知之更少。讓他們去向基督學習一課，他為耶路撒冷哀哭：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下！」再從他釘十字架上的最後一句話學習一課：「父啊，赦免他們！因為他們所做的，他們不曉得！」

**卻是向神顯明的**——神鑒察人心，他知道我們在努力取悅他方面是正直的；因為我們完全確信永恆事物的真實性，所以我們全心全意地努力使罪人歸向他。

**並且我深信，在你們的良心裡也是顯明的**——我們有理由相信，你們已經得到了我們正直和無私的證明，以至於你們的良心必須宣告我們沒有任何不值得的動機，也沒有任何不純潔的意圖。

【第12節】

**我們不是向你們再舉薦自己**——我說這些話不是為了博取你們的好感，也不是為了獲得你們的讚揚；**乃是給你們機會，為我們誇口**——為我們歡欣鼓舞；並為你們提供一個答案，以回應那些誹謗我們或我們的職事的人，他們**只在乎外貌誇口**——沒有堅實的歡欣基礎，而且他們的心是不誠實和不潔的。聖保羅在此可能是在談論那位假使徒，他曾分裂教會，並試圖通過誹謗使徒和他的教義來為自己建立一個黨派。

【第13節】

**我們若果癲狂**——可能他被某些人認為是精神失常。腓力斯就是這麼想的：「保羅，你癲狂了！你的學問太大，使你癲狂了。」而他在哥林多的敵人可能不僅暗示他精神失常，還將他的精神失常歸因於比專心學習和深厚學問更不值得的原因。

**是為神**——如果我們在談論永恆世界的榮耀時，顯得超乎尋常，那是因為我們神的美善之手在我們身上，我們這樣做是為了促進他的榮耀。

**我們若果清醒**——以更冷靜和客觀的方式談論神聖的事物，那是為了我們能更好地教導和鼓勵你們。

【第14節】

**原來基督的愛激勵我們**——我們心中有神的愛澆灌，這使我們熱切地愛神，並為人的救恩而愛和勞苦。正是這種愛所產生的影響，**συνεχει ἡμας**（synechei hēmas），將我們帶走，使我們以影響我們的愛的方式去愛；正如神愛世人，甚至將他的兒子賜給世人，正如基督愛世人，甚至為世人傾倒生命，我們也受同樣的愛所激勵，渴望為神的榮耀和不朽靈魂的救恩而付出和耗盡自己。使徒們藉著敬畏神來勸說和說服人，而基督的愛則激勵他們如此行。

**因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了**——使徒首先假定第一點：耶穌基督為全人類而死。這點沒有任何使徒時代的人或早期基督徒曾經懷疑或能夠懷疑。他從第一點推斷出第二點，而且推斷得正確；因為如果所有人都沒有罪，沒有因罪被判永死，那麼他的死就沒有必要。因此，既然他確實為萬人而死，那麼萬人就都死了，都需要他的犧牲和聖靈的活潑能力。

【第15節】

**並且他替眾人死，是叫那些活著的人**——他從前述推斷出第三點：如果所有人都死了，並處於永恆滅亡的危險中；如果他為所有人而死，以拯救他們脫離那滅亡；那麼，公正地說，他們就不再屬於自己，他們是被他的血買贖的；不應當為自己活著，因為這是通往最終毀滅的道路；而應當為那為他們而死，從而為他們的罪作了代贖，並為他們的稱義而復活的主活著。

【第16節】

**所以我們從今以後，不憑外貌認人了**——既然我們知道所有人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；既然我們知道所有人都與神隔絕，死在過犯和罪惡之中；因此，我們不因一個人的家庭關係或出身而尊重他，因為我們看到所有人都被圈在不信之中，所有人都成了可怒之子。

**雖然憑外貌認過基督，如今卻不再認他了**——我們不能尊重一個罪人，即使他與大衛的王室血統有關，即使他與基督本人是同一家族的；我們也不能因為一個人曾憑外貌見過基督而珍視他；因為許多人曾憑外貌見過他，他卻要對他們說：「離開我吧，我從來不認識你們。」我們也是如此：對我們而言，在神眼中，除了從這死亡中得贖，並為那為他們而死的主活著之外，沒有什麼是重要的。我們知道猶太人非常看重自己是亞伯拉罕的子孫；而哥林多的一些猶太化教師可能也看重自己曾憑外貌見過基督，這當然是聖保羅沒有的；因此他藉此機會在此說，這種特權毫無益處；因為舊造的人，無論在人眼中多麼高貴或出身良好，都處於咒詛之下；只有新造的人才是神所能悅納的。

【第17節】

**若有人在基督裡，他就是新造的人**——一個人若心靈和生活未曾改變，仍死在過犯和罪惡之中，卻聲稱與基督有血緣關係，這是徒勞的；因為那在基督裡的人，也就是一個真正的基督徒，藉著信心讓基督住在心中，他就是一個新造的人；他舊有的狀態已經改變：他曾是撒旦的兒女，現在是神的兒女；他曾是罪的奴僕，他的行為帶來死亡；他現在已從罪中得釋放，結出成聖的果子，結局是永生。他以前充滿驕傲和憤怒；他現在溫柔謙卑。他以前的份在今生，只為這個世界而活；他現在以神為他的份，他不看見的，乃是看見那永恆的事物。因此，**舊事已過。看哪，一切都變成新的了**——這個人不僅被修補，而且被重新創造；他是一個新造的人，**καινη κτισις**（kainē ktisis），一個新的創造，他自己就是一個小世界；以前，一切都處於混沌無序之中；現在，有一個新的創造，神自己承認這是他的工作，他可以看著並宣告為甚好。將一個人從偶像崇拜和邪惡中歸正，在猶太人中被稱為一個新的創造。拉比以利以謝說，使一個人歸信真宗教的人，就如同創造了他一樣。

【第18節】

**一切都是出於神**——既然靈魂的徹底歸正被比作一個新的創造，而創造是全智全能者的固有工作；那麼，在福音傳講下發生的這種心靈、靈魂和生命的完全改變，是由神的能力和恩典所成就的：這就是救恩，而救恩永遠必須來自於主；因此，人們應該向他祈求，因為唯有他才能成就這奇妙的改變。

**他藉著基督使我們與他和好**——神既賜下耶穌基督為罪人而死，他們就藉著他得以親近神；為他的緣故，神可以接納他們；而且唯有藉著基督的恩典和聖靈，人驕傲、兇猛和魔鬼般的本性才能被改變，與神和好，並且藉著這犧牲，神才能對他們施恩。人心對神聖事物懷有敵意；唯有基督的恩典才能消除這種敵意。

**又將勸人與他和好的職分賜給我們**——**Διακονιαν της καταλλαγης**（diakonias tēs katallagēs）；這和好的職事或職能，在哥林多後書 5:19 中被稱為「道」；**τον λογον της καταλλαγης**（ton logon tēs katallagēs）；這和好的教義。**Καταλλαγη**（katallagē，和好）來自 **καταλλασσω**（katallassō，徹底改變）；福音的宏大目標是徹底改變人的思想和行為；但首要目標是消除人心中的敵意，使他願意接受神為他預備的救恩，並按照神所應許的條件。人心中的敵意是阻礙他得救的最大障礙。

【第19節】

**這就是神在基督裡**——這是和好職事所宣揚的教義，也是它用來實現和好本身的教義。神在基督裡：

1. 基督就是彌賽亞，受膏者，他將成為人類的先知、祭司和君王；不僅是猶太人，也包括外邦人。在猶太人和他們的祖先中曾有先知、祭司和君王；也有一些人身兼祭司和先知、君王和祭司、以及君王和先知；但除了基督之外，沒有人曾親身承擔這三重職分；因為除了他之外，沒有人曾為全世界服務。所有其他人的職能都僅限於古代神的子民。

2. 現在所有其他人都是神為這位基督所任命的；作為他的預表或代表，直到時機成熟。

3. 為了使這位基督足以完成藉著為世人的罪作代贖，使全人類與神和好的偉大工作，神在他裡面。人子耶穌是永恆神性的殿宇和聖所；因為神本性一切的豐盛都有形有體地居住在他裡面（歌羅西書 2:9）；他藉著十字架上的血成就了和平。

4. 基督藉著他在十字架上的獻祭，為世人的罪作了代贖；因此，這和好教義的一個重要分支是表明神不會將他們的過犯歸算給他們，以致要求懲罰，因為這位耶穌已經替他們死了。這整個重要的教義是簡短、簡單而明確的。讓我們從所有相關方面來思考它：

1. 你相信有一位神。
2. 你知道他創造了你。
3. 他要求你愛他並事奉他。
4. 為了向你展示如何做到這一點，他已經啟示了他自己，這包含在他的律法中等等。
5. 你已經違背了這律法，並招致了懲罰，那就是死亡。
6. 你不僅無法彌補你的過犯，或向受冒犯的神的威嚴作出賠償，你的心，因著罪的欺騙和影響，被蒙蔽、剛硬，並充滿了對你的父和你的審判者的敵意。
7. 為了將你從這最悲慘和被咒詛的狀態中救贖出來，神，在他無限的愛中，為你賜下了他的兒子；他取了你的本性，並替你死了。
8. 因此，他命令在普天下奉他的名傳講向神悔改和罪得赦免。
9. 所有悔改並相信基督為他們而死作贖罪祭的人（哥林多後書 5:21），都將領受罪的赦免。
10. 如果他們常在他裡面，他們將在那些成聖的人中擁有永恆的產業。

【第20節】

**所以我們作基督的使者**——**Ὑπερ Χριστου - πρεσβευομεν**（Hyper Christou - presbeuomen）。我們代替基督執行使者的職責。他從父那裡來到人類這裡，執行這重要的使命。他已離開世界，並任命我們代替他的位置。使者是從一個主權國家派往另一個主權國家的人；他被認為代表派遣他的主權者的個人。基督在世時代表世界主權者的個人；他的使徒和他們的繼承者代表基督的個人。基督向人類宣告父的旨意；使徒等向世界宣告基督的旨意。我們是基督的使者。

**就好像神藉我們勸你們一般**——我們對你們說的話，是憑著神的權柄說的；我們的懇求就是他的懇求；我們對你們的熱愛，是他無限之愛的微弱反映；我們祈求你們歸向神，這是他的旨意，你們應當如此行；我們應許你們罪得赦免，我們是蒙神自己授權這樣做的。我們代替基督祈求你們放下敵意，與神和好；也就是說，接受赦免、平安、聖潔和天堂；這些都是藉著他的血為你們預備的，並憑著他自己的權柄提供給你們的。

「這節經文展現了何等無與倫比的謙卑和神聖溫柔的憐憫！審判官曾懇求被定罪的犯人接受赦免嗎？債主曾懇求破產的債務人接受全額清償嗎？然而，我們全能的主，我們永恆的審判官，不僅樂意提供這些祝福，還邀請我們，懇求我們，並以最溫柔的懇切勸我們不要拒絕它們。」——約翰·衛斯理牧師（Rev. J. Wesley）在該處的注釋。

查爾斯·衛斯理牧師（Rev. Charles Wesley）對此處的優美詩歌版本進一步表達了這種情感：

「神，至高受冒犯的神，
差遣使者給叛逆者；
他的使者代替他的位置，
耶穌懇求我們成為朋友。
他們代替基督懇求我們，
他們代替基督懇求，
放下我們的武器，我們的罪，
在他的腳下尋得赦免。
我們的神，在基督裡，你的使命
和所提供的憐憫我們欣然接受；
並樂意與你和好，
讚美你屈尊的憐憫。
貧窮的債務人，因我們主的請求
我們領受了完全的清償；
罪犯，蒙赦免的祝福，
我們，因我們審判官的吩咐，得以存活。」

【第21節】

**因為祂使那無罪的，替我們成為罪**——**Τον μη γνοντα ἁμαρτιαν, ὑπερ ἡμων ἁμαρτιαν εποιησεν**（ton me gnonta hamartian, huper hemon hamartian epoiesen）：祂使那不知罪（即無辜）的，替我們成為贖罪祭。這裡「**ἁμαρτια**」（hamartia）一詞出現兩次：第一次是指罪，即過犯與罪咎；論到基督，經文說祂不知罪，意即祂是無辜的；因為不知罪與意識到自己的無辜是同一回事；正如拉丁文 **nil conscire sibi**（nil conscire sibi，對自己無所虧欠）與 **nulla pallescere culpa**（nulla pallescere culpa，無可指責）是同一意思。第二次則指贖罪祭或為罪獻上的祭物，與希伯來文的 **חטאה**（chattaah）和 **חטאת**（chattath）相對應；這兩個希伯來詞在《摩西五經》中許多地方都同時指罪和贖罪祭。

《七十士譯本》（LXX）在《出埃及記》、《利未記》和《民數記》中，有九十四處將這個希伯來詞翻譯為「**ἁμαρτια**」（hamartia），而這些地方所指的都是贖罪祭；我們的譯本（指英王欽定本）在這些地方將該詞翻譯為「為罪獻上的祭物」，而非「罪」。如果我們的譯者能留意他們在其他地方翻譯此詞時所採用的方法（即當其含義與此處相同時），他們就不會對這段經文給出錯誤的理解，而這錯誤的理解竟成為一種極其褻瀆的教義的基礎，即：我們的罪歸算給基督，祂因此成為神聖公義憤怒的恰當對象，因為祂被歸算的罪玷污了；有些人甚至在這褻瀆的道路上走得更遠，聲稱基督可以被視為最大的罪人，因為全人類的罪，或如他們所說，蒙揀選者的罪，都歸算給祂，並被視為祂自己的罪。其中一位作者將這段經文翻譯為：「**Deus Christum pro maximo peccatore habuit, ut nos essemus maxime justi**」（Deus Christum pro maximo peccatore habuit, ut nos essemus maxime justi），意即「神將基督視為最大的罪人，好使我們成為至為公義的」。他們就這樣將罪與罪應得的懲罰混淆了。

基督替我們受苦；為我們而死；在木頭上親身擔當了我們的罪（即罪應得的懲罰），因為耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上；這解釋為祂使自己的靈魂——祂的生命——成為贖罪祭；並藉著祂的鞭傷醫治了我們。

為了清楚表明本節經文中的「**ἁμαρτια**」（hamartia）是指贖罪祭而非罪，我將列出《七十士譯本》（LXX）中出現此詞的地方，這些地方與前面引用的希伯來詞相對應，並且我們的譯者在這些地方的翻譯是正確的，而在此處卻翻譯錯誤：

* 《出埃及記》：Exo 29:14, Exo 29:36
* 《利未記》：Lev 4:3, Lev 4:8, Lev 4:20, Lev 4:21, Lev 4:24, Lev 4:25, Lev 4:29, Lev 4:32-34; Lev 5:6, Lev 5:7, Lev 5:8, Lev 5:9, Lev 5:11, Lev 5:12; Lev 6:17, Lev 6:25, Lev 6:30; Lev 7:7, Lev 7:37; Lev 8:2, Lev 8:14; Lev 9:2, Lev 9:3, Lev 9:7, Lev 9:8, Lev 9:10, Lev 9:15, Lev 9:22; Lev 10:16, Lev 10:17, Lev 10:19; Lev 12:6, Lev 12:8; Lev 14:13, Lev 14:19, Lev 14:22, Lev 14:31; Lev 15:15, Lev 15:30; Lev 16:3, Lev 16:5, Lev 16:6, Lev 16:9, Lev 16:11, Lev 16:15, Lev 16:25, Lev 16:27; Lev 23:19
* 《民數記》：Num 6:11, Num 6:14, Num 6:16; Num 7:16, Num 7:22, Num 7:28, Num 7:34, Num 7:40, Num 7:46, Num 7:52, Num 7:58, Num 7:70, Num 7:76, Num 7:82, Num 7:87; Num 8:8, Num 8:12; Num 15:24, Num 15:25, Num 15:27; Num 18:9; Num 28:15, Num 28:22; Num 29:5, Num 29:11, Num 29:16, Num 29:22, Num 29:25, Num 29:28, Num 29:31, Num 29:34, Num 29:38

除了上述經文，此詞在以下經文也具有相同含義，並在我們的譯本中得到正確翻譯：

* 《歷代志下》：2Chr 29:21, 2Chr 29:23, 2Chr 29:24
* 《以斯拉記》：Ezr 6:17; Ezr 8:35
* 《尼希米記》：Neh 10:33
* 《約伯記》：Job 1:5
* 《以西結書》：Eze 43:19, Eze 43:22, Eze 43:25; Eze 44:27, Eze 44:29; Eze 45:17, Eze 45:19, Eze 45:22, Eze 45:23, Eze 45:25

總計一百零八處，這些都是我在閱讀《七十士譯本》（LXX）時所標記的。

**使我們在祂裡面成為神的義**——這裡「神的義」意指神的救恩，包含藉著基督的寶血而來的稱義，以及藉著祂的聖靈而來的成聖；或者，正如「神的山」、「神的冰雹」、「神的風」意指極高的山、異常的冰雹和最猛烈的風一樣，這裡「神的義」可能意指徹底的義、完全的稱義、完全的成聖；這是除了神以外無人能賜予的，是人類罪惡本性和有罪良心所需要的，也是配得神所賜予的。而所有這一切的義、稱義和聖潔，我們都是在祂裡面、藉著祂、為了祂、並透過祂而領受的，祂是這些以及所有其他恩典的偉大、犧牲、促成和有功勞的原因。有些人將這段經文翻譯為：「我們藉著祂在神面前稱義」；或者「我們藉著祂，按照神的稱義計畫稱義」。

從許多方面來看，這是極其重要且富有教益的一章。

1. 「房屋」、「建築」、「帳幕」以及其他相關術語，我們已從猶太文獻中解釋過。但有些人認為使徒提及這些詞彙，是因為他自己的職業——製造帳篷——使他自然而然地想到這些；並且認為他從自己的行業中借用這些術語來闡明他的教義。如果我們沒有充分證據表明這些術語在猶太神學中，其含義與使徒在此處所使用的完全一致，那麼這種假設是相當自然的。因此，他從那種神學中借用這些詞彙的可能性，比從他自己的行業中借用更大。
2. 在「帳幕」、「神的建築」等術語中，他可能也指曠野中的會幕，那是神的建築，也是神的居所；正如神居住在那建築中一樣，祂也將居住在那些相信、愛和順服祂的人的靈魂中。這將是祂暫時的殿，直到必死的被生命吞滅，我們擁有榮耀的身體和靈魂，成為祂永恆的居所。
3. 本章引入了以下教義：同一身體的復活；聖靈的見證；靈魂的非物質性；全人類的墮落和悲慘境況；耶穌的死作為普世救贖，為全世界的罪代贖；順服神旨意的必要性，以及人心徹底改變的必要性。儘管對每個教義只提及寥寥數語，但這些話語卻如此清晰有力，以至於將這些重要教義以最清楚、最引人注目的方式呈現出來。
4. 本章以一種對神在和好職事中的憐憫和良善的描繪作結，這種描繪在其他地方是找不到的。祂在此處將神的憐憫以其最崇高的形式展現出來；誰能看到這一點而不被愛和感恩融化心靈，感謝神呼召他進入如此救恩的境地呢？
5. 非常值得注意的是，在整章中，使徒都以第一人稱複數說話；儘管他可能意指其他使徒和一般的基督徒，但很明顯，當他只指自己時，也使用了這種形式，如在 2Cor 5:12 和 2Cor 5:13，以及下一章的幾個地方。這可能被認為是更具好奇性而非重要性。