哥林多後書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【引言】聖保羅闡述了他傳講基督福音的正直，見《哥林多後書》4:1-4:2。他指出，如果福音對某些聽過的人沒有益處，那是因為他們不信的心被蒙蔽了，見《哥林多後書》4:3-4:4。他說明了他如何傳道，以及他如何具備這項工作的資格，見《哥林多後書》4:5-4:7。他傳道時所遭遇的困苦和艱難，以及支持他的盼望和安慰，見《哥哥林多後書》4:8-4:15。以及他對永恆福樂的展望，見《哥林多後書》4:16-4:18。

我們既然蒙了這職事——指他前一章所詳述的榮耀福音。我們就不喪膽——我們遭遇許多患難，但藉著福音的恩典，我們在一切患難中都蒙受支持。有些抄本（ADFG及其他一些）將「**ουκ εκκακουμεν**」（ouk ekkakoumen，我們不喪膽）讀作「**ουκ εγκακουμεν**」（ouk egkakoumen，我們不行惡）。韋克菲爾德（Wakefield）認為這是原來的讀法；它與上下文確實非常吻合。如果我們採用這個讀法，整節經文可以這樣理解：「所以，我們既然蒙了憐憫，或蒙恩被託付（**ηλεηθημην**，eleēthēmen）這職事，我們就不行惡，反而棄絕了暗昧可恥的事，等等。」

反而棄絕了——**Απειπαμεθα**（apeipametha）；我們已經否認了暗昧可恥的事；**τα κρυπτα της αισχυνης**（ta krypta tēs aischynēs），可恥的隱藏之事；那些惡人所做，卻羞於人知、羞於承認的事。懷特比博士（Dr. Whitby）認為使徒指的是肉體的淫亂，這是猶太人及其拉比們臭名昭著的罪行。從《哥林多前書》來看，哥林多確實有人教導淫亂不是罪；而且似乎也有幾個人支持那亂倫的人。不行詭詐——**Πανουργιᾳ**（panourgia）；不以狡猾和巧妙的詭計行事，如同那些假教師一樣，他們是老練的傢伙，無所不能。這個詞由**παν**（pan，所有）和**εργον**（ergon，工作）組成。也不謬講神的道——不利用福音的教義來服務任何世俗或肉體的目的；不曲解其力量以粉飾或開脫罪惡；不將其誡命普遍化，以致在特定情況下，許多人可以免於順從，尤其是在那些最違背他們意願的事情上。哥林多有這種謬講的人，現今仍有許多身穿基督教牧師服裝的人也是如此；他們掩飾自己信仰中那些雖然他們相信是出於神，卻會讓他們不受歡迎的部分，假裝溫和以求獲得更多聽眾和更廣泛的支持；不攻擊流行和受歡迎的惡習；將心靈的放蕩稱為放鬆；將世俗和肉體的享樂稱為無害的娛樂等等。總之，他們隨波逐流，隨著民意、偏見、時尚等風向而轉變。只將真理顯明出來——公開、明確地承認我們所知道的真理——我們確信是耶穌的福音；不隱藏任何事；不削弱任何真理的鋒芒；不用人的智慧言語，而是用聖靈所教導的言語來解釋屬靈的事。將自己薦與各人的良心——我們的言行使每個人的良心都為我們所宣講的神的真理作證。這是神聖真理的一個特徵：即使每個人的良心都會承認它，儘管它明確地反對他自己的行為。在神面前——神的眼目常在人的心和良心上，祂也常為自己的話語作證。

如果我們的福音蒙蔽了——**Κεκαλυμμενον**（kekalymmenon）；被遮蔽了；他指的是他在前一章結尾特別處理的主題。如果福音上有一層帕子，那只是對那些故意盲目的人而言；如果任何聽見這福音的人，他的心被蒙蔽了，這證明他是在滅亡的人（**απολλυμενοι**，apollymenoi）之中，那些完全受罪惡權勢轄制的人；那些把自己交給邪惡的人；那些純粹是外邦人，或像外邦人一樣生活的人，然而耶穌基督卻來尋找並拯救這樣的人；因為這個詞不一定指那些將永遠滅亡的人，而是一個常用詞，用來指一個沒有福音、沒有神在世上的人。基督吩咐他的門徒傳福音時，要到「**προβατα τα απολωλοτα**」（probata ta apolōlota），以色列家迷失的羊那裡去；《馬太福音》10:6；因為他自己說，《馬太福音》18:11和《路加福音》19:10：「人子來，為要**ζητησαι και σωσαι το απολωλος**」（zētēsai kai sōsai to apolōlos），尋找並拯救失喪的人。」他用迷失的羊的比喻來代表這樣的人；為了尋找「**το απολωλος**」（to apolōlos），那失喪的，好牧人撇下九十九隻在曠野，去尋找牠；《馬太福音》18:12；《路加福音》15:4。這個詞在所有這些上下文和平行經文中，更確切地說，不是指那些已經失喪的人，而是指那些正在滅亡的人；如果沒有被尋找和拯救，他們將會滅亡。

此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼——我們在此看到，那些心眼被蒙蔽的人，就是不信的人；因為他們不信，他們的心智持續在黑暗中，成為撒旦作工的適當對象；而撒旦則加深黑暗，增加剛硬。但這裡所說的「這世界的神」是指誰呢？通常的回答是，就是《約翰福音》16:11所稱的「這世界的王」。但問題又來了，誰是這世界的王呢？兩者的答案都是撒旦。讀者最好查閱《約翰福音》12:31的注釋，以及《約翰福音》14:30的結尾評論。我必須承認，我對將「**ὁ Θεος**」（ho Theos，神）這個稱號賦予撒旦感到相當不情願；如果不是對普遍觀點根深蒂固的偏見，相反的觀點或許能得到很好的辯護，即「這世界的神」是指至高者，祂在審判中將不信的猶太人的心智交給屬靈的黑暗，以致徹底的毀滅臨到他們。撒旦確實說過，世上的萬國和它們的榮華都是他的，他願意給誰就給誰；《馬太福音》4:8-4:9。但神曾這樣說過嗎？我們難道要將這個自誇的魔鬼和謊言之父的斷言當作真理嗎？當然不是。我們不願將人心的蒙蔽歸因於神，因為我們有時忘記祂是公義的神，祂在審判中可能會從那些濫用恩典的人身上收回恩典；但在聖經中，這卻屢次歸因於祂，而我們面前的表達與《以賽亞書》6:9的以下經文完全平行：「你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕他們眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。」並參閱平行經文《馬太福音》13:14-13:15；《馬可福音》4:12；《約翰福音》12:40；特別是《羅馬書》11:8-11:10：「神給他們昏睡的靈，眼睛不能看見，耳朵不能聽見；願他們的眼睛昏暗，等等。」現在，所有這些都是針對同一群人，在同樣的故意悖逆和頑固不信的情況下說的；而天地間的偉大神，正是那位審判性地蒙蔽他們眼睛的神；使他們的心蒙脂油，即愚鈍；給他們昏睡的靈；並使他們的背彎曲，等等。基於這些理由，使徒極有可能藉著「這世界的神」一詞指真正的神。至於「這世界」（**αιωνος τουτου**，aiōnos toutou）這個詞，我們不應想像它必然指惡人或邪惡的時代；因為它經常被用來表達整個宇宙系統和所有被稱為時間的事物：「凡說話干犯聖靈的，無論是**εν τουτῳ τῳ αιωνι**（en toutō tō aiōni），今世，或來世，總不得赦免」；《馬太福音》12:32。在《路加福音》20:34中，「**υἱοι του αιωνος τουτου**」（huioi tou aiōnos toutou），這世界之子，簡單地指在今世試煉狀態下的人類，與他們在來世的狀態相對。這個詞在其他幾個地方也有相同的含義，我無需提及；它只是指由神聖護理所治理的現狀，與永恆狀態相對：非常值得注意的是，在《提摩太前書》1:17中，神自己被稱為「**Βασιλευς των αιωνων**」（Basileus tōn aiōnōn），世界的王；我們稱之為永恆的王；但這裡顯然是指那位治理兩個世界，並在時間和永恆中掌權的神。這個特徵在亞洲人中被認為是神所固有的；因此在《古蘭經》的第一章中，祂就被稱為「Rubbi Alalameen」，「兩世界的主」，這與上述表達完全相似。但無需舉更多例子；它們比比皆是。有些人，特別是古代教父，將「**του αιωνος τουτου**」（tou aiōnos toutou）與「**των απιστων**」（tōn apistōn）連接起來，並將這節經文讀作：「但神蒙蔽了這世界不信之人的心眼，等等。」愛任紐（Irenaeus）、特土良（Tertullian）、金口約翰（Chrysostom）、提奧多雷特（Theodoret）、弗提烏斯（Photius）、提奧菲拉克特（Theophylact）和奧古斯丁（Augustine）都支持上述含義；聖奧古斯丁說，這是幾乎所有古人的觀點。免得榮耀福音的光——他們抵擋了神所賜的恩典，拒絕順從充分證明耶穌是彌賽亞的證據；因此他們的眼睛受到審判性的蒙蔽，正如先知所說：「祂閉了他們的眼睛，使他們心蒙脂油。」也就是說，他們閉眼不看光，他們的盲目和昏沉是其結果。藉著「榮耀福音」，我們應當理解為「發光的福音」；那以如此多的光和證據臨到每個坦誠心靈的福音。基督本是神的像——基督在《希伯來書》1:3中被稱為神榮耀的光輝，是神本體的真像。參閱《希伯來書》1:3的注釋。

我們原不是傳自己——我們既不宣揚自己的智慧，也不宣揚自己的能力；我們所擁有的一切都是領受的；我們不願建立自己的權威，也不願為自己謀取利益。乃是傳基督耶穌為主——我們宣揚這榮耀福音的作者是基督（**ὁ Χριστος**，ho Christos），與**המשיח**（hammashiach），彌賽亞，受膏者相同；就是眾先知所寫的，是以色列的盼望，也是以色列的榮耀。我們宣揚祂是耶穌（**יהושע**，Yehoshua），救主和拯救者，祂將人從罪惡中拯救出來。參閱《馬太福音》1:21。我們宣揚拿撒勒的耶穌是那久已盼望的彌賽亞；並且再無別的彌賽亞。此外，我們宣揚這位耶穌彌賽亞是主（**ὁ Κυριος**，ho Kyrios），是擁有天上地下一切權柄的偉大統治者；祂創造並治理世界；祂能將所有藉著祂來到神面前的人拯救到底。這就是聖保羅所傳講的救贖主。並且為耶穌的緣故，作你們的僕人——我們為你們的永恆利益熱切忠實地勞苦，就像你們最忠實的奴僕為你們的世俗福祉所做的一樣。我們這樣做是為了基督的緣故；因為雖然我們藉著勞苦顯明自己是你們的僕人，甚至是你們的奴僕（**δουλους**，doulous），但這是一種自願的服事；我們既不是受你們僱用，也不從你們那裡領取工資。我們屬於耶穌；我們是為祂的緣故，按祂的命令作你們的僕人。

那吩咐光從黑暗裡照出來的神——使徒在此指的是《創世記》1:3。因為當神創造天地時，黑暗籠罩在深淵之上；神說：「要有光」，就有了光。祂就是這樣使光從黑暗中照出來。已經照在我們心裡——祂已將福音的榮耀之光賜給我們的心，正如祂將太陽的榮耀之光賜給世界一樣。因此，正如神是光的創造者和宇宙的創造者一樣確定，祂也是福音的創造者；福音絕非人類的發明；它遠超人類智慧和能力所及，正如世界的創造遠超一切受造物的能力、能量和技巧一樣。叫我們得知神榮耀的光——賜給我們那光，使我們能照亮他人；這在我看來是使徒「**προς φωτισμον της γνωσεως της δοξης του Θεου**」（pros phōtismon tēs gnōseōs tēs doxēs tou Theou）的目的，或者，正如懷特比博士（Dr. Whitby）所解釋的，賜給我們，並使我們能將藉著基督認識神的榮耀之光賜給他人。在耶穌基督的面上——我們是在耶穌裡面並藉著耶穌才能領受神聖的光，也是在祂裡面並藉著祂才能分享神聖的榮耀。神的憐憫、聖潔和榮耀之光，藉著耶穌基督反射並傳達給我們；而這些福分是在「**εν προσωπῳ**」（en prosōpō），即在耶穌基督的顯現和位格中傳達給我們的。

我們有這寶貝在瓦器裡——原文「**οστρακινοις σκευεσιν**」（ostrakinois skeuesin）更確切地說，是指用貝殼製成的器皿，非常易碎；正如貝殼是魚的外殼一樣，正如哈蒙德博士（Dr. Hammond）所觀察到的，它非常適合比喻我們靈魂所居住的身體。柏拉圖主義者將人分為兩種身體：一種他們稱為「**οξημα ψυχης**」（oxēma psychēs），靈魂的戰車；另一種是我們所見所觸的，他們稱之為「**οστρακινον**」（ostrakinon），這對我們來說就像貝殼對魚一樣。詞語「**οστρακον**」（ostrakon）不僅指貝殼或貝殼製成的器皿，也指「**πηλος ωπτημενος**」（pēlos ōptēmenos），即經過窯燒的陶器，以及一般的陶器；「**σκευη οστρακινα**」（skeuē ostrakina），陶器，與「**σκευη κεραμεως**」（skeuē kerameōs），陶匠的器皿，之間的區別在於：後者指器皿在燒製前從陶匠手中出來的樣子；而前者是指器皿經過窯燒後的樣子。金口約翰（St. Chrysostom）在談到這種區別時指出，一旦在窯中燒製過的器皿，如果破損，就無法修復，「**δια την εκ τουπυρος εγγινομενην αυτοις ἁπαξ αντιτυπιαν**」（dia tēn ek toupyros enginomenēn autois hapax antitypian），因為它們一旦經過火燒就獲得了硬度；而那些未燒製的泥土器皿，如果損壞了，「**ῥᾳδιωϚπρος το δευτερον επανελθῃ σχημα**」（rhadiōs pros to deuteron epanelthē schēma），陶匠可以輕易地將它們修復成另一種形狀。參見哈蒙德（Hammond）。這與聖保羅的觀點非常吻合：我們的身體處於可恢復的狀態：它們非常脆弱，容易受損；但藉著工匠的技巧，它們可以輕易地重新建造，並變得像祂榮耀的身體一樣。神在人靈魂中的光和救恩，是裝在一個非常簡陋的盒子裡的屬天寶藏。拉比們有一種非常相似的說法：「皇帝的女兒對拉比約書亞（Joshua ben Hananiah）說：『哦！你在律法上的技巧多麼高超，然而你卻多麼醜陋！多麼豐富的智慧卻裝在一個卑劣的器皿裡！』拉比回答說：『請告訴我，你們用什麼器皿來裝酒？』她回答說：『是瓦器。』拉比說：『既然你們富有，為什麼不把酒裝在銀器裡呢？因為普通人都是把酒裝在瓦器裡的。』她回到父親那裡，說服他把所有的酒都裝進銀器裡；但酒卻變酸了；當皇帝聽到這件事時，他問女兒是誰給了她這個建議？她告訴他是拉比約書亞。拉比把整個故事告訴了皇帝，並補充了這句話：『律法的智慧和學習不能住在一個英俊的人身上。』凱撒反駁說：『有許多英俊的人在律法學習上取得了很大的進步。』拉比回答說：『如果他們沒有那麼英俊，他們會取得更大的進步；因為一個英俊的人沒有謙卑的心，因此他很快就會忘記所有的律法。』」參見舒特根（Schoettgen）。這個寓言中蘊含著許多真知灼見；即使是最膚淺的讀者也能領會。要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們——神使我們持續不斷地依賴祂；我們所擁有的一切都是領受的，我們在需要時才領受一切必要的供應；我們沒有任何東西可以隨意支配。因此，所行的善事如此明顯地是出於神的能力，以致沒有人可以聲稱與祂分享榮耀。

我們四面受敵——我們已經在《哥林多前書》第九章的注釋中看到，聖保羅多次提及在哥林多地峽每五年舉行一次的公共運動會；那些運動會在那裡已經被詳細描述。在這一節和接下來的三節經文中，使徒提及了那些運動會中的競賽；他在此處使用的術語，若不參考他所提及的那些競技運動，就無法理解。哈蒙德博士（Dr. Hammond）已在此基礎上解釋了全部內容；我將在此借用他的幫助。這裡有四對取自競技運動習俗的表達。1. 四面受敵，卻不被困住。2. 心裡作難，卻不致失望。3. 遭逼迫，卻不被丟棄。4. 被打倒了，卻不致滅亡。其中三對屬於摔跤的習俗；第四對屬於賽跑的習俗。四面受敵，卻不被困住——**Εν παντι θλιβομενοι**（En panti thlibomenoi）。「**θλιβεσθαι**」（thlibesthai）這個詞顯然屬於「**παλη**」（palē），摔跤。亞里士多德在《修辭學》第一卷第五章（以及該處的注釋者）中說：「**ὁ γαρ δυναμενος - θλιβειν και κατεχειν, παλαιστικος**」（ho gar dynamenos - thlibein kai katechein, palaistikos），「凡能抓住對手並將其舉起者，便是好的摔跤手」；這種運動有兩種技巧：1. 抓住，2. 摔倒，赫西基烏斯（Hesychius）稱之為「**ωθειν**」（ōthein）和「**κρατειν**」（kratein）；這裡提到的是第一種，用「**θλιβεσθαι**」（thlibesthai），被壓制，來表達；與此相對的是更高程度的「**στενοχωρεισθαι**」（stenochōreisthai），被困住，就像一個人無法擺脫對手的掌握，也無法進行任何抵抗一樣。因此在《以賽亞書》中：「**στενοχωρουμενοι ου δυναμεθα μαχεσθαι**」（stenochōroumenoi ou dynametha machesthai），我們被逼到如此絕境，無法再戰鬥。心裡作難，卻不致失望——**Απορουμενοι, αλλ' ουκ εξαπορουμενοι**（Aporoumenoi, all' ouk exaporoumenoi）。「**απορεισθαι**」（aporeisthai），心裡作難，適合摔跤手，他被對手的技巧困擾，不知所措：因此在赫西基烏斯（Hesychius）中，「**απορουντες, αμηχανουντες**」（aporountes, amēchanountes），那些無法做或嘗試任何事的人，卻不致「**εξαπορουμενοι**」（exaporoumenoi），他們最終沒有失敗，「**ορθοι ἱσταμενοι**」（orthoi histamenoi），最終仍能站立；「**ουκ απογινωσκοντες και ἡττωμενοι**」（ouk apoginōskontes kai hēttōmenoi），不絕望，也不被擊敗，而是在一切困境中找到一個幸福的結局，最終成為勝利者。

遭逼迫，卻不被丟棄——**Διωκομενοι, αλλ' ουκ εγκαταλειπομενοι**（Diōkomenoi, all' ouk egkataleipomenoi）。「**διωκομενοι**」（diōkomenoi），被追趕，是「**δρομος**」（dromos），即賽跑所特有的，當一人領先時，其他人追趕，緊隨其後，試圖超越他，但未能成功：這就是「**ουκ εγκαταλειπομενοι**」（ouk egkataleipomenoi），沒有被超越或落後的意思，正如這個詞所暗示的。因此在普魯塔克（Plutarch）中：「**τους απολειφθεντας ου στεφανουσι**」（tous apoleiphthentas ou stephanousi），他們不為那些被甩在後面的人加冕。正如使徒在《哥林多前書》9:24所說：「所有人都跑，但只有一人得獎。」被打倒了，卻不致滅亡——**Καταβαλλομενοι αλλ' ουκ απολλυμενοι**（Kataballomenoi all' ouk apollymenoi）。這也屬於摔跤手，其中先將對方摔倒者為勝。因此赫西基烏斯（Hesychius）說：「**καταβαλει, νικησει, ῥιψει**」（katabalei, nikēsei, rhipsei），摔倒就是戰勝，就是拋擲。而「不致滅亡」則表示，雖然他們被打倒——陷入困境和艱難，但他們再次站起來，克服了所有困難。

身上常帶著耶穌的死——我們每時每刻都處於為真理的緣故而喪失生命的危險中，就像耶穌基督一樣。總之，我們背負祂的十字架，並準備為祂獻上我們的生命。這裡可能暗示著那些競技者在比賽中受到的傷痕、創傷和瘀傷，並終生帶著這些印記。使耶穌的生也顯明在我們身上——藉著我們的蒙保守、我們職事的成功以及我們所行的神蹟，我們能夠充分證明耶穌已從死裡復活；並且我們藉著祂的力量得以行這些大能的工作。

因為我們這活著的人——然而，雖然我們得以存活，我們卻處於持續的危險中，我們將生命握在手中，並不斷處於獻祭的精神中。但基督的生命——那保守的能力，在我們持續的支持中顯明出來。

這樣，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動——我們這些使徒不斷處於危險之中，過著垂死的生活；而你們這些從我們這裡領受福音的人卻沒有危險。

但我們既有信心，正如經上所記：「我因信，所以說話。」——正如大衛寫《詩篇》116:10時所說：「我因信，所以說話。」我們也相信我們將領受神一切應許的實現；並且完全確信基督教信仰的真理，我們說話並作證，我們的拯救是來自神；祂不離棄那些信靠祂的人，祂將那些藉著基督耶穌來到祂面前的人拯救到底。

知道那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活——雖然我們最終會用我們的血來印證這真理，我們卻不懼怕，因為我們深信，正如基督的身體藉著父的能力從死裡復活，我們的身體也必復活，我們將與祂一同在榮耀中得享永生。

凡事都是為你們——我們宣揚所有這些真理，並為你們的緣故忍受所有這些苦難，如果我們能為基督贏得歸信者，並在他們至聖的信仰上建立信徒，我們就認為所有苦難都算不得什麼。使所增多的恩典——**Ἡ χαρις πλεονασασα**（hē charis pleonasasa）；豐盛的恩惠——聖靈恩賜和恩典的豐沛傾瀉，你們已蒙受並因此富足，藉著許多人的感謝，歸榮耀給神：也就是說，願眾多歸信者的感恩與他們所領受的福分同步，並「**περισσευσῃ**」（perisseusē），豐盛，正如這些福分已豐盛一樣。

所以我們不喪膽——**Ουκ εκκακουμεν**（Ouk ekkakoumen）。參閱《哥林多後書》4:1（注）。這裡有相同的異讀；**εγκακουμεν**（egkakoumen），我們不行惡；並有BDEFG及其他一些抄本支持：但值得注意的是，韋克菲爾德先生（Mr. Wakefield）在此處遵循了普遍讀法，儘管異讀在此節中至少與第一節一樣有充分的證據支持。普遍讀法「不喪膽」似乎最符合使徒的意思。外體雖然毀壞——也就是說，我們的身體——我們那可見、可聽、可觸的部分，毀壞——被持續的試煉和苦難慢慢消耗，最終殉道；內心卻一天新似一天——我們的靈魂——那不能被他人感覺或看見的部分，卻得更新——被復興，並每天從神那裡領受更多的光和生命，以致我們每天都變得更聖潔、更快樂，更配得榮耀。猶太人中有一種觀點，認為即使靈魂也需要不斷更新。他們說：「神每天更新天使，將他們投入他們所出的火河中，然後給他們與以前相同的名字。」他們補充說，同樣地，祂每年更新以色列人的心，當他們藉著悔改歸向祂時。當身體漸老衰敗時，靈魂卻日益年輕並充滿活力，這是一個對死亡恐懼的良好解藥。藉著「外體」和「內心」，聖保羅表明他不是唯物主義者：他相信我們既有身體也有靈魂；他絕不認為當身體死亡時，整個人就分解了，並持續到復活，反而他斷言，身體的衰敗導致靈魂的振奮；而身體本身的分解使靈魂處於更新的青春狀態。唯物主義的卑劣教義並非使徒的教義。

我們這至暫至輕的苦楚——布萊克沃爾先生（Mr. Blackwall）在他的《聖經經典》（Sacred Classics）中很好地闡釋了這段經文。我將在此引用多德博士（Dr. Dodd）所引述的他的解釋：「這是聖保羅所有著作中最具強調性的段落之一，他既像一位演說家，也像一位使徒。試煉的輕微性用『**το ελαφρον της θλιψεως**』（to elaphron tēs thlipseōs），我們苦楚的輕微，來表達；彷彿他說，在這樣的比較中，它簡直是輕浮本身。另一方面，『**καθ' ὑπερβολην εις ὑπερβολην**』（kath' hyperbolēn eis hyperbolēn），我們譯為『格外地重』，是無限強調的，任何翻譯都無法完全表達。它意味著所有誇張都無法描述那份重量——永恆的榮耀，如此堅實持久，以致你可以從一個誇張到另一個誇張，然而當你達到最後一個時，仍然遠遠不及它。聖保羅的希伯來文對他的希臘文的影響隨處可見：**כבד**（cabad）意為『重』，也意為『榮耀』；使徒在他的希臘文中將這兩個含義結合起來，說『榮耀的重量』。」金口約翰（St. Chrysostom）對這些話的評論是他最好的風格，既明智又優美：「**ΤΙΟΗΣΙ παραλληλα τα παροντα τοις μελλουσι· το παραυτικα προς το αιωνιον· το ελαφρον προς το βαρυ· την θλιψιν προς την δοξαν· και ουδε τουτοις αρκειται, αλλ' ἑτεραν τιθησι λεξιν, διπλασιαζων αυτην, και λεγων, καθ' ὑπερβολην εις ὑπερβολην - τουτεστι, μεγεθος ὑπερβολικως ὑπερβολικον**」（Tiothēsi parallēla ta paronta tois mellousi; to parautika pros to aiōnion; to elaphron pros to bary; tēn thlipsin pros tēn doxan; kai oude toutois arkeitai, all' heteran tithēsi lexin, diplasiazōn autēn, kai legōn, kath' hyperbolēn eis hyperbolēn - toutesti, megethos hyperbolikōs hyperbolikon）。「使徒將現在的事與將來的事對比；將片刻與永恆對比；將輕微與沉重對比；將苦難與榮耀對比。他不僅止於此，還加上另一個詞，並將其加倍，說『**καθ' ὑπερβολην εις ὑπερβολην**』（kath' hyperbolēn eis hyperbolēn）。這是一個極其超越的偉大。」參見帕克赫斯特（Parkhurst），詞條「**ὑπερβολη**」（hyperbolē）。

原來我們不是顧念所見的——**Μη σκοπουντων**（Mē skopountōn）。我們不以所見的事物為目標；不將它們作為我們的目的；不努力去獲取它們；因為它們不值得不朽的靈魂去追求，因為它們是可見的；它們是肉眼所能觸及的對象；而且它們是「**προσκαιρα**」（proskaira），暫時的；它們的持續時間很短，終將結束。但我們所追求和目標的事物是不可見的；它們是屬靈的，因此肉眼看不見；此外，它們是「**αιωνΐα**」（aiōnia），永恆的——是持久的；沒有盡頭的；它們是屬於神的事物；聖潔、幸福，以及祂自身無盡的交通和享受。但我們必須注意，這至暫至輕的苦楚，只為那些不顧念所見之事的人，成就這極重無比、永遠的榮耀。一個人可能遭受極大的苦難，但他的目光卻仍舊盯著屬世的利益；從他的苦難中，他無法獲得任何益處；儘管許多人認為他們的得榮耀必然是他們苦難的結果，因此我們不時聽到受苦的窮人說：「好吧，我們不會在這裡和另一個世界都受苦。」苦難可能是預備我們進入榮耀的途徑，如果我們在苦難中領受恩典以拯救靈魂；但苦難本身沒有屬靈或救贖的傾向；相反，它們會使未重生的人心靈變酸，並導致對神聖護理的安排發出抱怨。因此，讓我們仰望神，使苦難得以聖化；當它們被聖化時，我們就可以歡欣地說：「這至暫至輕的苦楚，為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」哦，來世啊，以換取今生！哦，永恆啊，以換取片刻！哦，在神聖、蒙福、永恆的生命中永遠的交通，以換取地上貧乏、悲慘、敗壞的生命！凡不重視這永恆福樂種子的人，不知道它包含著什麼。肉眼所能感知的一切，不值得一個能夠擁有神的靈魂去追求。任何會朽壞的事物，都不能成為一個為永恆而造的存有的至高美善！——凱斯內爾（Quesnel）。