哥林多後書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

但我決定了這事——使徒繼續解釋他為何沒有按原定計劃探訪哥林多人。由於他們中間存在醜聞，他無法愉快地見他們；因此，他決定在有理由相信這些惡事已被除去之前，不去看望他們。

因為我若使你們憂愁——如果他前來並運用他的使徒權柄，懲罰那些犯錯的人，這將會引起普遍的痛苦。雖然他可能期望教會中健全的部分會帶給他安慰，但由於所有人都會因犯錯者受罰而感到悲傷，他無法樂見他所愛的人處於困境。

我曾把這事寫給你們——我在第一封信中特別強調了這一點；懇切地希望你們悔改，免得我若在你們悔改之前到來，就必須帶著杖，懲罰那些犯錯的人。參閱 (1 Cor. 5:1-13)。我的喜樂就是你們大家的喜樂——我知道你們渴望我的安慰，正如我渴望你們的安慰一樣。

因為我從極大的患難中——很可能使徒的敵人將他描繪成一個嚴厲、苛刻、專橫的人；一個寧願造成傷害也不願醫治的人。但他為自己辯護，鄭重聲明這是他職責中最痛苦的部分；他寫第一封信給他們，讓他經歷了極大的患難、心靈的痛苦和許多眼淚。

但若有人叫人憂愁——這裡他似乎特別指那亂倫者的事件。叫我憂愁，但只是部分——我不得不認為，我們譯為「部分」的**ἐκ μέρους**（ek merous，部分地）和**ἀπὸ μέρους**（apo merous，部分地），使徒在這些書信中頻繁使用，應指涉會眾。他們中的一部分人曾承認使徒 (2 Cor. 1:14)；而這裡，他們中的一部分人讓他感到憂愁；因此他立刻補充說：「免得我過於重責你們眾人」；因為只有你們中的一部分人（即犯錯者和那些支持他的人）使我痛苦，如果我將責任歸咎於你們所有人，**ἐπιβαρῶ πάντας ὑμᾶς**（epibaro pantas hymas，重壓你們所有人），那是不合理的，因為責任只屬於那一小部分人。

這樣的人受了這樣的懲罰，也就夠了——也就是說，這個人已經受夠了。這裡他證明了他對這個大罪人的慈父般的溫柔。他曾被教會開除；他已深切悔改；現在使徒為他求情。

你們倒不如饒恕他——他現在已經受夠了；因為所施加的懲罰已經達到了其目的；而且存在一些危險，如果這個可憐的罪犯不被恢復到教會的懷抱中，他的痛苦和悲傷可能會奪去他的生命，或使他陷入絕望。

你們就當向他堅定你們的愛心——儘管他給福音帶來了羞辱，你們仍然愛他；儘管你們愛他，但為了福音的聲譽，你們不得不將他開除。現在他已經悔改了，我懇求你們**κυρῶσαι**（kyrosai，確認/批准），藉著教會的公開行動，確認你們對他的愛；給他最充分的證明，表明你們確實愛他；藉著饒恕他並恢復他在教會中的地位。

為此我也寫信——**Ἔγραψα**（Egrapsa，我寫了），我也寫了這些，就是我現在給你們的勸告和命令，為要試驗你們凡事是否順從。

你們饒恕誰什麼——這裡他進一步向他們表明，他對犯錯者施加懲罰的唯一目的，是為了他的改正；因此他應許奉基督的名和權柄，批准他勸他們施予的自由赦免。在基督面前——我相信基督如何對待他悔改的靈魂，我也照樣行。基督饒恕他的罪，並接納他進入他的恩寵；讓我們饒恕他對教會的冒犯，並恢復他與教會的交通。

免得撒旦佔了我們的便宜——如果一個已經充分證明其悔改真誠的人不被恢復，他可能會被悲傷淹沒，陷入絕望；那麼教會的紀律將被描繪成不是為了改正，而是導致毀滅。我們的敵人會非常樂意利用這一點，因為他們希望詆毀這項事工；而且總有一個魔鬼在旁，暗示邪惡，並促使人行惡；因為在這方面，我們對他的詭計非常熟悉。因此，讓我們小心謹慎，從撒旦和他的黨羽那裡除去所有可能對基督的福音造成不利或貶損的機會。

我從前來到特羅亞——在寫了前一封信之後，還沒有聽到它對你們的心靈產生了什麼影響；雖然主為我開了一扇特別的門來傳揚福音，這讓我特別歡喜和榮耀；

我心裡沒有安寧——我因著對你們的愛而極其關心你們，以至於我因沒有找到提多回來向我報告你們的情況而感到極度痛苦。但我辭別了他們——我從那裡去了馬其頓，期望在那裡找到他；他確實來了；並向我報告了你們令人欣喜的情況。參閱 (2 Cor. 8:6, 8:7)。

感謝神——他的到來消除了我所有的恐懼，並給我帶來了最大的滿足；我的心充滿了對神的感恩，他是萬善的源頭，他總是使我們在基督裡得勝；他不僅賜給我們勝利，而且是那種徹底擊敗我們敵人的勝利；並使我們有理由在他裡面誇勝，藉著他我們獲得了這勝利。使徒在這裡暗指羅馬人的凱旋式，這是一種公開而莊嚴的榮譽，由羅馬人授予戰勝的將軍，允許他舉行盛大的遊行穿過城市。元老院除非將軍取得了非常顯著和決定性的勝利，征服了一個省份等，否則不會授予此榮譽。在這種場合，將軍通常身穿華麗的紫色長袍，織有金線圖案，彰顯其偉大成就；他的長靴鑲嵌珍珠，頭戴桂冠，起初是月桂葉，後來是純金。他一手持月桂枝，象徵勝利；另一手持權杖。他乘坐華麗的戰車，飾以象牙和金板，通常由兩匹白馬牽引。（也使用其他動物：龐培征服非洲時，他的戰車由大象牽引；馬克·安東尼由獅子；赫利奧加巴盧斯由老虎；奧勒留由鹿。）他的孩子們或坐在戰車腳下，或騎在戰車的馬上。為了讓他在這些巨大的榮譽中保持謙卑，一個奴隸站在他身後，不斷地辱罵和指責他；並仔細列舉他所有的惡行等。樂師們引導遊行隊伍，演奏讚美將軍的凱旋樂曲；隨後是年輕人，他們牽引著將在慶典上獻祭的犧牲品，犧牲品的角鍍金，頭頸飾以彩帶和花環。接著是載滿從敵人那裡奪來的戰利品的車輛，以及他們的馬匹、戰車等。這些之後是戰爭中俘虜的國王、王子或將軍，他們被鎖鏈捆綁。緊隨其後的是凱旋戰車，當它經過時，人們撒花，並高呼「Io, triumphe!」（萬歲，凱旋！）。凱旋戰車之後是元老院；遊行隊伍的最後是祭司和他們的隨從，帶著各種祭祀用具，以及一頭白牛，這是主要的犧牲品。然後他們穿過凱旋門，沿著聖道（via sacra）到達卡皮托利山，在那裡宰殺犧牲品。在此期間，所有神廟都開放，每個祭壇都煙霧繚繞，獻上祭品和香。哥林多的人們對凱旋式的性質非常熟悉：大約在兩百年前，羅馬執政官盧修斯·穆米烏斯（Lucius Mummius）征服了整個亞該亞，摧毀了哥林多、底比斯和卡爾基斯；並奉元老院之命舉行了一場盛大的凱旋式，被稱為「亞該亞人」。聖保羅現在也獲得了一場凱旋（但性質截然不同）——針對同樣的人；他的凱旋是在基督裡，他將一切榮耀歸於基督；他的獻祭是對他主的感恩；而在此場合獻上的香，使基督知識的馨香在各處顯揚。正如在這種場合獻上的犧牲品和香的煙霧會充滿整個城市，基督的名和教義的芬芳也充滿了整個哥林多及其周邊地區；使徒們顯然是藉著基督，並在基督裡，戰勝了魔鬼、偶像、迷信、無知和罪惡，無論他們走到哪裡。

因為我們在神面前，是在基督裡馨香之氣——使徒仍然暗指凱旋式的情景；征服者總是代表朱庇特（Jupiter）的形象；因為即使是異教徒也認為只有神才能賜予勝利：正如對一些俘虜施以死刑，他們常常反叛並破壞盟約；而另一些則被饒恕，成為進貢者，並常常成為盟友。使徒藉此說：我們是神面前的馨香之氣——我們忠實地宣揚福音，與罪惡爭戰，成就了他的旨意。正如他已定意信者得救，不信者滅亡，我們對他同樣蒙悅納，即使我們向一些頑固拒絕福音而滅亡的人傳福音不成功，也如同我們向那些相信並得救的人傳福音一樣。

在這等人，就作了死的香氣叫他死——古代猶太作家中有幾句類似的話。在《德巴林拉巴》（Debarim Rabba）第一節，第248頁，記載：「蜜蜂為主人帶回蜂蜜，卻蜇傷他人；律法的話語也是如此。」**סם חיים לישראל**（sam chaiyim leyisrael，對以色列人是生命的香氣）；**וסם המות לאומות העולם**（vesam hammaveth leomoth haolam，對世上萬民是死亡的香氣）。博學的讀者可在 Schoettgen 的著作中看到更多類似的內容。使徒的意思很清楚：那些相信並接受福音的人得救；那些拒絕福音的人滅亡。拉比們的意思同樣清楚：以色列人從神那裡領受律法和先知書，因此擁有救恩之道；外邦人嘲笑和輕視它們，因此繼續走在死亡的道路上。同樣的事情也發生在今天那些接受和拒絕福音的人身上：對前者而言，它是救恩之道；對後者而言，它是毀滅之道；因為他們不僅因為不信福音而不得救，而且因為拒絕福音而被定罪。因為他們怎能逃脫，若忽略這麼大的救恩呢？太陽滋養栽種在好土壤裡的樹木，若將樹木拔起放在地面上，太陽則會使其腐爛毀壞。得救的**σωζόμενοι**（sōzomenoi，得救的）和滅亡的**ἀπολλύμενοι**（apollymenoi，滅亡的）是指那些接受並順從福音的人，以及那些拒絕福音並活在罪中而死的人，這無需證明。在神的書中，沒有其他關於永恆世界的被棄者和蒙揀選者之分，儘管在人的書中比比皆是。猶太人對自己的卓越有著如此崇高的看法，以至於他們想像神所有的愛和憐憫都集中在他們自己身上，並且神絕不會將他的恩典擴展到外邦人。這種情感可能適合猶太人，但當我們發現一些外邦人將神所有的救恩都歸於自己，並試圖證明他甚至將他們自己世界的大部分——外邦人——排除在獲得憐憫的可能性之外；並且神已經定下永恆的旨意，基督的死絕不會對他們有益，而且他們絕不會得到任何救贖的恩典，他們將必然且永遠滅亡；對於這樣的事情，我們該說什麼呢？這是最糟糕的猶太教：猶太教有無數的墮落。這些系統的傳播者必須為此向上帝負責。誰能擔當這些事呢？——是那個一直努力迷惑你們的假使徒嗎？還是那些神賜予非凡使命，並藉著聖靈的神蹟恩賜印證的人呢？使徒的意思從下一節就顯而易見了。

我們不像許多人，為利混亂神的道——神已使我們足以擔當這些事，藉著賜給我們他純淨的教義，就是和好的職事，我們憑良心保守並傳講；我們不像你們中間許多人，他們領受了那教義，卻將其敗壞；將自己的發明與之混雜，並解釋掉其力量和影響，以迎合屬肉體的人。**καπηλεύοντες**（kapēleuontes，販賣/摻假）這個詞，源自**κάπηλος**（kapēlos，酒店老闆），意指像一個無原則的酒商一樣行事；因為這類人一直以來都以摻假葡萄酒而臭名昭著，將其與毫無價值的液體混合，藉此增加數量；然後以純酒的價格出售這種混合物。《以賽亞書》1:22，「你的酒攙水」，《七十士譯本》如此翻譯：**οἱ κάπηλοί σου μίσγουσι τὸν οἶνον ὕδατι**（hoi kapēloi sou misgousi ton oinon hydati），「你的酒商將你的酒與水混合」；也就是說，你的假先知和腐敗的祭司敗壞神的道，藉著他們的解釋和傳統使其失效。這個詞在希臘語和拉丁語中都被用來指為了利益而玷污正義和公義。例如希羅狄安（Herodian）《歷史》第六卷第十一章：**Εἰρήνην χρυσίου καπηλεύοντες**（Eirēnēn chrysion kapēleuontes），「為錢財而製造和平」。同樣，**cauponari bellum**（cauponari bellum）是「為錢財而發動戰爭」。簡而言之，這個詞用來指任何為獲取利益而採用的詭計，使事物看起來比實際更好或更多；或者將優良之物與不那麼優良之物混合，以促進摻假者的利益。亞里斯多芬（Aristophanes）在《財富》（Plutus）第四幕第五場第1064行中用它來形容一個為了掩蓋醜陋而修補和塗抹的老婦人。**Οὐ δῆτ᾽, ἐπεὶ μὲν νῦν καπηλικῶς ἔχει· Εἰ δ᾽ ἐκπλυνεῖται τοῦτο τὸ ψιμύθιον, Ὄψει καταδῆλα τοῦ προσώπου γε τὰ ῥάκη.**（Ou dēt', epei men nyn kapēlikōs echei; Ei d' ekplyneitai touto to psimythion, Opsei katadēla tou prosōpou ge ta rhakē.）「不，不，因為現在她被修飾過了；如果這層粉被洗掉，你就會清楚地看到她臉上的皺紋。」參見學者的注釋，他指出這個詞適用於那些經營衣物、修補等的人，也適用於那些將劣質酒與好酒混合的人。**Καπηλικῶς ἔχει· Πανούργικῶς· ἐπεὶ οἱ κάπηλοι χρίειν καὶ ἀναποιεῖν τὰ ἱμάτια εἰώθασι, καὶ τὸν οἶνον δὲ νωθυλεύουσι, συμμιγνύντες αὐτῷ σαπρόν.**（Kapēlikōs echei; Panourgikōs; epei hoi kapēloi chriein kai anapoiein ta himatia eiōthasi, kai ton oinon de nōthyleuousi, symmignyntes autō sapron.）「她被修飾過了：狡猾地；因為酒商習慣於塗抹和修補衣服，也習慣於摻假葡萄酒，將劣質酒與之混合。」參見庫斯特（Kuster）的亞里斯多芬，第45頁。但我們是出於真誠——**Ἐξ εἰλικρινείας**（ex eilikrineias）。參見 (2 Cor. 1:12) 的注釋。我們從神那裡領受純淨的教義；我們保守它純淨，並以其純淨傳給人類。因為我們在基督裡講話——在祂福音的事上，如同在神面前——我們整個靈魂及其所有動機都為祂所知。正如無原則的酒商知道他摻假葡萄酒，他的良心為此作證；同樣，我們知道我們傳講神真誠的真理，我們的良心作證我們是藉著真理之靈的默示，照我們所領受的，傳給你們。

1. 聖保羅是一個非常溫柔和充滿愛心的人，這從他所有的書信中都顯而易見；尤其從這封信，特別是我們面前的這一章。對他來說，責備並非易事；若非出於對神和教會的職責感，他絕不會運用他的使徒權柄，對犯錯者施加屬靈的懲罰。他感覺自己像一位慈愛溫柔的父親，被迫糾正他頑劣不順從的孩子時，他自己心中所感受到的痛苦，比孩子身體上所受的一下打擊還要多一百倍。有些牧師認為將成員從基督的教會中開除是無關緊要的事；他們似乎這樣做，即使不是高興地，也是漠不關心地！這怎麼可能呢？除了對神絕對的職責，任何人都不能將任何人從有形的教會中分離；而且那必須是基於確信情況已完全無望。即使在這種情況下，誰能知道一個靈魂的價值，卻不心如刀絞地這樣做呢？

2. 我們不僅要愛福音的教義，也要愛福音的道德。愛道德的人不會敗壞它；但正如凱斯內爾（Quesnel）所說，為了愛真理，人必須實踐它；正如為了實踐它，人必須愛它。他說，一個牧師若要以配得上神的方式傳講神的道，他必須像聖保羅一樣，時刻牢記這三件事：
1. 他是由神差遣的，並且直接從神那裡說話，作為神的使者。
2. 他說話如同在神面前，並在神的直接監察之下。
3. 他將自己視為站在基督的位置上，並努力服事人的靈魂，如同他有理由相信基督若在那個位置上會做的那樣；也如同他知道基督在世為人時所做的那樣。福音的牧師是基督的使者；他奉基督的名懇求世人與神和好。參閱 (2 Cor. 5:20)。人們應該思考這項使命的性質，並將其視為直接來自神，以便它能成就神差遣它的目的。