哥林多後書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【第1節】

保羅，奉神旨意，蒙召作耶穌基督使徒的，和提摩太弟兄，寫信給在哥林多神的教會，並亞該亞遍地的眾聖徒。

**《哥林多後書》序言**

學者普遍認為這封書信是在前一封書信寫成約一年後寫的。這似乎得到《哥林多後書》9:2這句話的支持：「亞該亞省的人一年前就準備好了。」因為使徒在上一封書信的結尾，已經就他在此處提及的捐款給出了指示，所以他們不會在一年過去之前就表現出那裡所提到的熱心。由於使徒原打算在以弗所停留直到五旬節（《哥林多前書》16:8），並且在他決定離開以弗所前往馬其頓之後，又在亞細亞停留了一段時間（《使徒行傳》19:21-22），然而他在此處為沒有像他原先打算的那樣在哥林多過冬而道歉（《哥林多前書》16:6），這封書信必定是在冬天之後寫的，因此是在新的一年開始之時。

因此，懷特比博士（Dr. Whitby）說，這封書信似乎是在他第二次前往馬其頓之後寫的，如《使徒行傳》20:3所提及的。因為：

1. 這封書信是在他去過特羅亞並離開那裡返回馬其頓之後寫的：而那是在他第二次去那裡的時候；參見《哥林多後書》2:12。
2. 這封書信是在提摩太與他同在時寫的：然而，當他離開以弗所前往馬其頓時，提摩太並沒有與他同行，而是被派在他前面（《使徒行傳》19:22）；但在他第二次經過馬其頓時，提摩太與他同在（《使徒行傳》20:4）。
3. 他提到有些馬其頓人可能會與他同行（《哥林多後書》9:4）。然而，在他第二次離開馬其頓時，有亞里達古、西公都和帖撒羅尼迦（馬其頓的首府）的該猶與他同行（《使徒行傳》20:4）。
4. 附言說這封書信是從腓立比寫的，保羅在那裡直到除酵節的日子（《使徒行傳》20:6）；因此，這封書信似乎是由提多和另一個人從那裡寄給他們的，不久之後聖保羅就來到了他們那裡；他提到這事迫在眉睫（《哥林多後書》13:1），並且是他現在準備要做的事（《哥林多後書》12:14）；根據萊特富特博士（Dr. Lightfoot）的說法，他在從腓立比到特羅亞的旅程中確實這樣做了；他從腓立比航行到哥林多，以履行他的承諾；而與他同行的其他人（《使徒行傳》20:4）則直接走最近的路到特羅亞，在那裡等他。參見懷特比。

第一封書信在哥林多人中產生了強大影響，這從使徒在此處提及的內容中顯而易見。提多在馬其頓遇見他，並告訴他這封書信所帶來的改革（參見《哥林多後書》7:5-6）；教會已經將那亂倫的人逐出教會；這封書信使他們陷入極大的痛苦；引導他們仔細審查自己的行為和狀況；並使他們對使徒充滿敬意和愛戴等。聽到這些，聖保羅寫了這第二封書信，旨在安慰、稱讚他們，並完成他所開始的工作，促使他們完成為耶路撒冷貧困聖徒的捐款；同時也為自己的使徒身份辯護，並揭露那些長期誤導他們的假使徒。參見前言。

其主要分段如下：

**一、序言**，《哥林多後書》1:1-7。
**二、敘述**，包括他自己所經歷的事情；他對他們關於亂倫之人的問題的回答，以及其他各種事項；其中主要包括：
1. 他在亞細亞所遭受的迫害，以及他如何奇蹟般地獲救，《哥林多後書》1:8-14。
2. 他打算拜訪他們，《哥林多後書》1:15-24。
3. 關於他們因亂倫之人被逐出教會而遭受的悲傷，《哥林多後書》2章，7章。
4. 他為自己辯護，反駁假使徒；其中他闡述了他的教義，《哥林多後書》3:6-18。他的行為，《哥林多後書》4:1-6。他身體的軟弱，《哥林多後書》4:7；以及《哥林多後書》5章。
5. 強烈勸勉他們過聖潔的生活，《哥林多後書》6章，7章。
**三、關於已收集和尚待收集的捐款**，《哥林多後書》8章，9:1-15。
**四、他為自己辯護，反駁假使徒和一般誹謗他的人**，《哥林多後書》10-12章。
**五、雜項**，《哥林多後書》13:1-14。

可以一勞永逸地指出，這些或類似的人為分段並非使徒自己所作，就像章節劃分一樣。所有這些都是人的工作，對正確理解書信本身毫無助益。使徒似乎是坐下來，在聖靈的感動下，按照這些事情在他腦海中出現的順序，寫下了書信中處理的各種主題，而沒有刻意劃分特定的標題、分段或子分段。而且，由於他可能在很少間斷的情況下寫完了整封書信，所以那些仔細一次讀完的人將會最好地領會其意義。

聖保羅鼓勵他們在一切逆境中信靠神，因為神已經在苦難中賜予他們支持；他表達了對他們忠誠的堅定信心（《哥林多後書》1:1-7）。他提到了他在亞細亞所經歷的沉重苦難；以及他的蒙拯救（《哥林多後書》1:8-11）。他指出一個真正基督徒的歡欣在於什麼（《哥林多後書》1:12）。他訴諸他們自己對他所寫之事真實性的認識（《哥林多後書》1:13-14）。他提到了他拜訪他們的意圖；以及他形成此意圖時的真誠；以及他沒有按原定計劃前來的原因（《哥林多後書》1:15-24）。

**【第1節】保羅，作使徒的**——保羅，奉神旨意，直接蒙耶穌基督自己差派，向外邦人傳福音。參見《哥林多前書》1:1的注釋。
**並亞該亞遍地的眾聖徒**——整個伯羅奔尼撒半島，或被哥林多地峽與大陸分隔開的地區。從這點我們可以得知，這封書信不僅是寄給哥林多教會，也是寄給該地區所有教會的。

【第2節】

願恩惠、平安從神我們的父和主耶穌基督歸與你們！

【第3節】

願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。

願神得到普世和永恆的頌讚：
1. 因為他是我們主耶穌基督的父，基督是祂對人類無盡之愛的恩賜（《約翰福音》1:16）。
2. 因為他是**發慈悲的父**，**ὁ Πατηρ των οικτιρμων**（ho Patēr tōn oiktirmōn），是所有憐憫的源頭，無論是關乎身體或靈魂，今生或永恆；是溫柔憐憫的源頭；因為這個詞暗示了這一點。參見《羅馬書》12:1的注釋。
3. 因為他是**賜各樣安慰的神**——是所有安慰、幸福和福樂流向天使和人類的泉源。

【第4節】

祂安慰我們在一切患難之中，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那些在各樣患難中的人。

**祂安慰我們**——祂顯明自己是溫柔憐憫的神，屈尊眷顧我們這些從未配得祂任何恩惠的人；祂也是賜各樣安慰的神，在我們一切患難中安慰我們——從不讓我們成為焦慮、憂慮、迫害或試探的獵物；而是藉著祂聖靈的安慰，在我們一切試煉和困難中、通過這些試煉和困難、超越這些試煉和困難來扶持我們。
**叫我們能用神所賜的安慰去安慰那些在各樣患難中的人**——即使是屬靈的安慰也不是單單為我們自己所用；它們像神所有的恩賜一樣，是為了被分發，或成為幫助他人的工具。一位牧者的試煉和安慰是被允許和賜予的，是為了教會的益處。一個只靠學習和知識，而沒有任何經驗的神學家，該是多麼可憐的傳道人啊！如果他的靈魂沒有經歷重生的所有痛苦，如果他的心沒有感受到聖靈將神的愛澆灌在其中，他就既不能教導無知的人，也不能安慰困苦的人。參見《哥林多後書》1:6。

【第5節】

我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。

**基督的苦楚**——為基督的緣故所受的苦難：例如迫害、艱難和各種剝奪。
**我們就靠基督多得安慰**——我們在最沉重的試煉中，與在最輕微的試煉中一樣站立得穩固、堅定、輕鬆；因為安慰總是與試煉和困難成比例。因此我們得知，一個在輕微試煉中得到扶持的人，不必懼怕重大的試煉；因為如果他忠心，他的安慰將會隨著他的苦難增多而增多。一個人舉起一百磅的重量，難道不比一個嬰兒舉起幾盎司的重量更容易嗎？力量的比例消除了相對的困難。

【第6節】

我們受患難呢，是為叫你們得安慰，得拯救；我們得安慰呢，也是為叫你們得安慰，這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。

**我們受患難呢**——參見《哥林多後書》1:4的注釋。
**這安慰能叫你們忍受**——這段經文在手稿和譯本中有奇特且不尋常的差異。或許整個句子應當這樣讀：「因為我們受患難，是為叫你們得鼓勵和拯救；我們得安慰，也是為叫你們得鼓勵，這鼓勵藉著忍受我們所受的那樣苦楚而發揮作用。」這種中間和最後子句的調換，得到最佳手稿和譯本的認可。其意義似乎是：當你們忠於神時，任何苦難都不能對你們造成損害；相反地，它將是有益的；神藉著祂護理的一切安排，始終以你們的安慰和拯救為念：當你們耐心忍受時，你們的拯救就得以推進；苦難和安慰都成為實現偉大目的的有力工具，因為萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。參見格里斯巴赫（Griesbach）的異文。

【第7節】

我們為你們所存的盼望是確定的，因為知道你們既是同受苦楚，也必同得安慰。

**我們為你們所存的盼望是確定的**——我們毫不懷疑你們會繼續持守真理；因為我們看到你們對真理有如此充分的、實驗性的認識，以至於任何苦難或迫害都不能使你們偏離。我們確信，你們既受苦，也必歡喜。

【第8節】

弟兄們，我們不要你們不曉得，我們從前在亞細亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了。

**我們從前在亞細亞遭遇苦難**——使徒所指的是他歷史的哪一部分，我們不得而知：有些人認為是指猶太人埋伏要殺他（《使徒行傳》20:3）；另一些人認為是指底米丟和他的同業工匠對他發起的暴動（《使徒行傳》19:23）；還有一些人認為是指他在以弗所與野獸搏鬥（《哥林多前書》15:32），他們將此理解為字面意義；另一些人則認為這裡指的是使徒歷史中未曾記載的某種迫害。
**被壓太重，力不能勝**——原文極其強調：**καθ' ὑπερβολην εβαρηθημεν ὑπερ δυναμιν**（kath' hyperbolēn ebarēthēmen hyper dynamin），我們被壓得難以置信，甚至超越任何自然力量所能承受的。我們所知的聖保羅歷史中，除了他在路司得被石頭打死之外，沒有任何部分能證明這些強烈的表達，如果這裡指的不是那件事，那麼他所指的事實就沒有被記錄下來。由於路司得嚴格來說是在亞細亞，除非他指的是小亞細亞，而且他在路司得被石頭打死顯然奪去了他的生命，以至於他的復活是神奇蹟般能力的作用；他可能指的是這件事。參見《使徒行傳》14:19等處的注釋。但很可能這裡指的是他在寫這封書信前不久所遭受的某次可怕迫害，而哥林多人對其概況有所了解。

【第9節】

自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。

**自己心裡也斷定是必死的**——苦難如此猛烈和壓倒性，以至於他對逃脫死亡毫無希望。
**叫我們不靠自己**——苦難的性質是如此，以至於除了神之外，所有尋求幫助的期望都被剝奪了。
**只靠叫死人復活的神**——這與路司得的事件非常相似；如果時間和其他情況允許，這足以確定使徒所指的是那件事。

【第10節】

祂曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望祂將來還要救我們。

**祂曾救我們脫離那極大的死亡**——因為當時的情況是，任何人的力量都無濟於事。
**現在仍要救我們**——既然我們已經有了祂介入的如此明顯的證據，我們將以不動搖的信心信靠祂，相信祂會繼續扶持和拯救我們。

【第11節】

你們也要用禱告幫助我們，好叫許多人為我們謝恩，就是為我們藉著許多人所得的恩。

**你們也要用禱告幫助我們**——即使是使徒也覺得神教會的禱告對他的安慰和支持是必要的。神的追隨者的禱告為那些被禱告的對象帶來了無數的祝福！
**就是為我們藉著許多人所得的恩**——藉著他們的禱告所傳達的祝福。
**好叫許多人為我們謝恩**——當那些禱告的人聽到他們的禱告如此特別地得到回應時，所有禱告過的人都會感到被引導去讚美神祂的恩慈回應。因此，許多人的禱告獲得了恩賜；許多人的感恩承認了憐憫。使徒所提及的恩賜，或**χαρισμα**（charisma），是他從所面臨的危險和死亡中蒙拯救。

【第12節】

我們所誇的，是自己的良心見證我們憑著神的純全和誠實，在世為人，不靠人的聰明，乃靠神的恩惠，向你們更是這樣。

**我們所誇的**——**Ἡ καυχησις**（hē kauchēsis）。我們的誇耀、歡欣、榮耀的緣由。
**是自己的良心見證**——**Μαρτυριον της συνειδησεως**（martyrion tēs syneidēseōs）；良心在神聖靈的光照和影響下，向靈魂所作的見證，關於其狀態、真誠、安全等。
**憑著神的純全**——**Ἁπλοτητι**（haplotēti）；來自**α**（a），表示合一或一起，以及**πελω**（pelō），存在；或來自**α**（a），否定，和**πολυς**（polys），許多；不複雜，只有一個目標，沒有邪惡的目的，沒有私心。許多手稿和譯本將**ἁπλοτητι**（haplotēti）讀作**ἁγιοτητι**（hagiotēti），聖潔。
**和誠實**——**Ειλικρινειᾳ Θεου**（eilikrineia Theou）；神的誠實：也就是說，這種誠實來自祂在靈魂中的工作。**Ειλικρινεια**（eilikrineia），誠實，和**ειλικρινης**（eilikrinēs），誠實的，來自**ειλη**（eilē），太陽的光輝或明亮照耀；這裡指意圖的單純和情感的純潔，能夠經受神光照的考驗，而不顯露任何瑕疵或缺陷。
**不靠人的聰明**——不靠人的狡猾和兩面性，這種人不受神聖靈的影響，只顧自己的世俗利益、安逸、利潤、享樂和世俗榮譽。
**乃靠神的恩惠**——唯有神的恩惠才能產生前面提到的純全和神的誠實，並啟發來自上頭的智慧。
**在世為人**——**Ανεστραφημεν**（anestraphēmen）；我們行事為人。這個詞恰當地指一個人的整個生活方式——他所做、所說、所意圖的一切；以及他所追求的目標或目的，並以此為依據說話、行動和思考；希臘最優秀的作家也如此使用。動詞**αναστρεφω**（anastrephō）由**ανα**（ana），再次，和**στρεφω**（strephō），轉動，組成；不斷地回到他出發的點；一個循環；開始、繼續和結束一切都為了神的榮耀；以神聖的觀點出發，並始終保持這些觀點；始於聖靈，也終於聖靈；對神行事，如同行星對太陽行事一樣，從祂那裡獲得所有的光、熱和運動；並不斷地、規律地圍繞祂旋轉。保羅就是這樣行事；早期基督徒也是這樣行事；每一個期望在榮耀中見到神的基督徒都必須這樣行事。
「在世為人」（conversation）這個詞對於希臘詞來說，並非不恰當的拉丁語化，因為**conversatio**來自**con**，一起，和**verto**，我轉動；拉丁人使用它的意義與希臘人完全相同，指一個人的全部行為，他生活的宗旨和實踐：而西塞羅（Cicero）用**conversio astrorum**和**conversiones caelestes**來指星星和天體的運行。——《論法律》第8章：**Caelum una conversione atque eadem, ipse circum se torquetur et vertitur.**——《論宇宙》第8章：「天堂本身以同一且唯一的旋轉，圍繞自身扭轉和轉動。」
**在世為人**——無論在猶太人還是外邦人中，我們都始終像看見那看不見的神一樣行事。
**向你們更是這樣**——也就是說，我們在對待你們的行為中，已經充分證明了這一點；你們已經見證了我們始終以聖潔的方式行事；神是我們動機純潔的見證；我們的良心告訴我們，我們在祂面前正直地生活。

【第13節】

我們寫給你們的，無非是你們所讀的，也是你們所承認的；我更盼望你們到底還是要承認。

**無非是你們所讀的**——即他在寄給他們的第一封書信中所寫的。
**也是你們所承認的**——承認是神的真理；他更盼望他們會繼續承認，不讓自己偏離福音的盼望。

【第14節】

正如你們已經有幾分承認我們是你們的誇口，到了我們主耶穌的日子，我們也要作你們的誇口。

**已經有幾分承認我們**——**Απο μερους**（apo merous）在這裡可能不是指「有幾分」，而是指「你們中的一些人」；從哥林多人分裂的狀況，以及那裡對使徒的反對來看，顯然只有一部分人承認他，並接受他的書信和建議並從中受益。
**我們是你們的誇口，到了我們主耶穌的日子，我們也要作你們的誇口**——你們以我們為基督的僕人而誇口，藉著我們你們得以相信；正如我們以你們為基督信仰的真正歸信者和神教會的合格成員而誇口。

【第15節】

我既然這樣深信，就早有意到你們那裡去，叫你們再得益處。

**我既然這樣深信**——在這種確信或信念之下，即情況確實如此；你們以我們為榮，正如我們以你們為榮；
**就早有意**——我早先就打算去拜訪你們，正如他所暗示的（《哥林多前書》16:5）；因為他原打算在從馬其頓回來的路上拜訪他們，但這個計劃他沒有實現；他給出了原因（《哥林多後書》1:23）。
**再得益處**——他曾與他們同在一次，他們因福音的傳講而得到生命的種子，獲得了特別的祝福；他原打算再次拜訪他們，使他們能得到第二次的祝福，讓那種子得到澆灌。
有些手稿將**χαριν**（charin），恩典或益處，讀作**χαραν**（charan），喜樂、快樂；但「恩典」或「益處」這個詞似乎最能表達使徒的意思。

【第16節】

也要從你們那裡經過，往馬其頓去，再從馬其頓回到你們那裡，叫你們給我送行到猶太去。

**從你們那裡經過，往馬其頓去**——他原打算先去馬其頓，然後從馬其頓回到他們那裡，並可能在哥林多過冬。因此，我們必須將**δι' ὑμων**（di' hymōn），「經過你們」，理解為他將航行穿過愛琴海，將哥林多留在西方；儘管他可能將其作為順路，並經由希臘陸路前往馬其頓。有些人認為其意思是，他打算在前往馬其頓的途中經過亞該亞，而不停留在哥林多；但亞該亞離他的路線相當遠，他幾乎不可能不經過哥林多而穿過亞該亞。因此，我認為這些話暗示他當時不打算停留在哥林多，而是如前所述，經過它。

【第17節】

我這樣定意，豈是反覆不定嗎？我所定的，豈是從外貌定意，用是而又非的話嗎？

**我這樣定意，豈是反覆不定嗎？**——當我形成這個意圖時，難道是沒有經過深思熟慮嗎？我難道是因為心意不定而放棄它嗎？
**我所定的，豈是從外貌定意，用是而又非的話嗎？**——難道我會像屬肉體的人那樣行事，他們根據自己的世俗利益，改變目的，違背承諾嗎？

【第18節】

我指著信實的神說，我們向你們所說的話，並沒有是而又非的。

**我指著信實的神說**——我將信實的神擺在我眼前，我不能這樣行事：正如祂是信實的，我的意圖也同樣真誠；只是我對你們狀況的不確定性，促使我推遲了拜訪。參見《哥林多後書》1:23。

【第19節】

因為我們這在你們中間傳的神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，在祂只有一是。這就是我、西拉、提摩太所傳的。

**因為我們這在你們中間傳的神的兒子耶穌基督**——如果我會因為屬肉體或世俗的利益而改變我的目的，那麼當我最初與西拉和提摩太向你們傳福音時，我也必定有同樣的利益在心。但我們的全部行為難道沒有證明我們既沒有，也不可能有這樣的利益在心嗎？

【第20節】

神的應許，不論有多少，在基督都是是的。所以藉著祂，我們也說阿們，叫榮耀歸與神。

**神的應許，不論有多少**——如果我們是輕浮、反覆無常、世俗心重的人；是那些只會受制於與世俗利益相符的承諾的人；神會確認我們在你們中間的見證嗎？我們難道沒有將神的應許擺在你們面前嗎？神難道沒有藉著我們——藉著我們的工具——實現這些應許，以致你們得救，祂自己得榮耀嗎？神是信實的；因此神的每一個應許都是真實的；因此每一個應許都必會得到應有的實現。神不會使用輕浮、世俗的人作為祂實現應許的工具；但祂已經藉著我們實現了這些應許；因此我們是正直和屬靈的人，否則神就不會使用我們。
**在基督都是是的，所以藉著祂，我們也說阿們**——神向人類所作的一切應許都是「是的」——本身是真實的，並且「阿們」——忠實地實現給那些信靠基督耶穌的人。所有的應許都是針對基督而作的；因為只有在福音體系中，我們才能得到恩典的應許；因為只有在那個體系中，我們才能得到憐憫。因此，應許最初是藉著基督而來，是「是的」；它藉著基督而實現，是「阿們」；這一切都是藉著使徒的傳講，歸榮耀與神。
從使徒在這裡所說的，以及他為自己辯護時嚴肅而莊重的態度來看，似乎他在哥林多的敵人利用他沒有按照原定計劃來到哥林多一事，來誹謗他的品格，貶低他的事工；但他卻利用這件事來高舉神藉著基督耶穌所顯的真理和憐憫；並表明神的應許不僅藉著祂而來，也藉著祂而實現。

【第21節】

那在基督裡堅固我們和你們，又膏我們的就是神。

**那在基督裡堅固我們和你們**——是神使我們和你們都藉著基督達到這確定的救恩狀態；祂也膏了我們，賜給我們聖靈超凡的影響力，使我們能夠有效地將這福音傳給你們，以致你們得救。藉著這膏抹，我們認識並傳講真理，並藉此得以免於一切形式的虛偽和欺騙。

【第22節】

祂又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據。

**祂又用印印了我們**——不僅將祂的真理和形象深深地印在我們心上；而且藉著聖靈的神蹟恩賜，證明了我們蒙召事工的超凡膏抹的真實性。
**並賜聖靈在我們心裡作憑據**——**Τον αρραβωνα του Πνευματος**（ton arrabōna tou Pneumatos）。從這膏抹和印記，我們在靈魂中得到清晰的見證，神聖的靈常住在我們裡面，證明我們蒙神悅納，我們的道路蒙祂喜悅。使徒的**αρῥαβων**（arrhabōn）與摩西的**ערבן**（erabon）相同（《創世記》38:17-18, 20），我們在那裡譯為「憑據」。這個詞恰當地指所應許之物的定金；買賣雙方約定價格的一部分，通過給予和接受這部分來確認交易；或是一種押金，當所應許之物交付時應予歸還。從《創世記》中這個詞的用法（使徒在此處用希臘字母表示），我們可以立即明白他在這裡和《以弗所書》1:14中的意思；聖靈在心中作憑據，是所應許之產業的憑據，意味著為實現神所有關於恩典和永生的應許而預先給予的保證。我們可以從中得知，在審判大日，永生將賜給所有能出示**arrhabon**或憑據的人。那時，凡心中有神聖靈憑據的人，不僅將從死亡中得救，而且將得到永生，因為聖靈就是永生的憑據、定金和證據。沒有這個**arrhabon**，就沒有榮耀。參見猶大和他瑪的整個事件（《創世記》38:15等），以及那裡的注釋。

【第23節】

我呼籲神給我的心作見證，我沒有往哥林多去，是為要寬容你們。

**我呼籲神給我的心作見證**——使徒在此處重新回到他在《哥林多後書》1:16所離開的主題，並以最莊嚴的方式呼籲神作見證，並因此懲罰他，如果他所說有任何虛假，他沒有在原定時間拜訪哥林多，是出於對他們的寬容。由於他們中間有許多醜聞，使徒有理由相信他將被迫使用他職責中嚴厲和權威的部分，將那些犯罪的人逐出教會，並將他們交給撒但，以致肉體敗壞等；但為了給他們悔改的空間，並看看他的書信可能產生什麼效果（當時他尚未收到他們的消息），他決定推遲前來。
顯然，正如幾位解經家所觀察到的：
1. 聖保羅的教義在哥林多受到了一些人的反對（《哥林多前書》15:12）。他的使徒身份受到質疑（《哥林多前書》9:1-2；《哥林多後書》12:13）。
2. 他本人受到輕視，被視為一個因自知無價值而不敢前來的人（《哥林多前書》4:18）。他們說，他的信又重又有力——充滿了對他能做什麼和將要做什麼的誇耀；但他的身體軟弱，言語輕蔑（《哥林多後書》10:10）。
3. 由於他在哥林多的聲譽當時處於這種狀態，而且他曾承諾要來拜訪他們（《哥林多前書》16:5），他不得不認為有必要以既有說服力又友善的理由來為他未能前來辯護，例如前面經文中所包含的那些理由。參見多德（Dodd）及其他學者。

【第24節】

不是因為我們要轄制你們的信心——我來並非要運用我的使徒權柄，懲罰那些行為有罪、不守規矩的人；因為這會給你們中的一些人帶來困擾，因為那些犯錯者可能是你們的朋友和親戚。但我希望來促進你們的喜樂，藉著澆灌我已撒下的種子，增進你們屬靈的幸福。我認為這就是使徒的意思。

誠然，他們已經領受的信心是由使徒們傳講的；因此，在某種意義上，按照我們對這個詞的理解，使徒們有權向他們提出他們應當相信的教義條款；並以最莊嚴的方式禁止他們相信任何與這些條款相悖的、自稱為基督教的教義。從這個意義上說，使徒們對他們的信心擁有轄制權；這種轄制權對他們作為使徒而言是不可或缺的。

然而，其他非使徒的人——那些不受聖靈無誤和絕對影響的人——是否可以僭越這種對人類信心的轄制權呢？他們不僅堅持要求人們接受使徒或使徒門徒從未教導過的新教義，甚至威脅說，如果人們不相信那些與上帝話語的精神和字面意義相悖的教義，就會遭受滅亡。這些事情，不僅非使徒，而且邪惡、放蕩、無知的人，都曾堅持這是他們的權利。他們成功了嗎？是的，一時之間；而那段時間是極其黑暗的時期；那是一種可以感受到的黑暗；一種除了痛苦之外一無所獲的黑暗，它延長並加深了死亡的陰影。

然而，上帝的光照耀了；聖經被閱讀了；那些虛妄邪惡的僭越被帶到永恆的試金石前：結果如何？真理的光輝穿透、驅散並永遠消滅了它們！英國的基督新教徒已經學會，歐洲也正在學習，聖經，而且唯獨聖經，包含著信心和實踐所必需的一切；沒有任何人、任何群體、任何社團、任何教會、任何議會、任何長老會、任何宗教法庭或任何秘密會議，可以轄制任何人的信心。唯獨上帝的話語是人的準則，人要向上帝交待他如何使用這話語。

因為你們是因信而立——你們不是信我們，而是信上帝。我們奉祂的權柄向你們規定了你們應當相信什麼；你們領受福音是將其視為來自祂的，你們是因著那信心而站立。

本章中最重要的主題已在前面的注釋中仔細探討。唯獨使徒的誓言僅以一般性觀察帶過。然而，它是否為誓言，有些人曾提出質疑。誓言，嚴格來說，是向上帝呼求，請祂作為鑒察人心的主，證明所說之話的真實性；並向上帝呼求，請祂作為判斷是非的主，懲罰虛假和偽證。所有這些似乎都蘊含在上述那些令人敬畏的話語中：「我呼籲上帝為證，祂知道我心裡所說的是真的。」這並非使徒使用類似措辭的唯一地方。請參閱羅馬書1:9；羅馬書9:1，以及羅馬書9:1的注釋。

關於這個主題，我在申命記第六章末尾曾相當詳細地論述過；但由於我似乎在那裡犯了一個錯誤，說貴格會（Quakers）的人在法庭上被要求作證時會舉手，我藉此機會糾正這個說法，並提供誓言的形式——因為法律將其視為誓言——這是法規（威廉三世法案第7和8條，第34章，第1節）要求這個基督徒宗派採用的：「我，A. B.，在全能上帝面前宣告，祂是我所說之話的真實見證。」儘管這項法案最初只打算生效七年，但後來被定為永久性法案。請參閱伯恩（Burn）第三卷，第654頁。

人類從未提出或接受過比這更莊嚴、更令人敬畏的誓言形式；無論是親吻聖經、舉手，還是將手放在聖經上，都無法為這樣的誓言增添莊嚴或分量！它既令人敬畏又具有約束力，無可比擬；任何會違背此誓言的人，任何義務都無法約束他。

然而，這些虔誠的人發現這種形式讓他們的良心感到不安，於是申請用另一種形式來代替；因此，這種形式經歷了一些修改，最終由喬治八世法案第6章確定的、代替通常宣誓的莊嚴聲明如下：「我，A. B.，鄭重、真誠、真實地聲明並確認。」伯恩（Burn）第三卷，第656頁。

我們不妨審視這項莊嚴聲明，看看它是否包含誓言的基本原則；以及它是否應被所有人視為與任何以普通形式宣誓的誓言等同，並足以約束所有相信上帝和來世教義的良心。

「鄭重」（solemnly）一詞指的是在上帝的臨在和全知面前作出聲明；「真誠」（sincerely）一詞指的是當事人對自己內心正直的意識，以及完全沒有詭詐和欺騙；「真實」（truly）一詞指的是他對所涉事實的理解狀態。

「聲明」（declare）一詞指的是要求聲明的權威和聲明對象；「確認」（affirm）一詞則回溯到「鄭重、真誠、真實」這些詞，聲明和確認都以此為基礎。這也包含了誓言精神和精髓的所有關鍵要素；而作出或接受此聲明的誠實之人，會覺得人類所使用的任何形式都無法比這更莊嚴地約束他的良心。

至於具體形式，只要它不荒謬或迷信，就其本身而言是完全無關緊要的，只要聲明或確認包含誓言的精神和精髓；而法律將此視為誓言，從以下條款中可見一斑：「如果任何人被判故意或虛假地作出此聲明或確認，該罪犯將遭受與被判故意和惡意偽證罪的人相同的懲罰和沒收。」我相信可以嚴格地說，很少有證據表明，這項我必須視為最莊嚴的誓言，曾被該宗教團體中任何受認可的成員惡意作出，而這項誓言正是為他們的平安和舒適而制定的。當這項最莊嚴的確認被適當考慮時，任何有理性的人都不會說，作出此確認的人沒有受到充分且有效的誓言約束。