提摩太前書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

執事也必須如此——「執事」（**διακονος**，diakonos）這個詞，簡單來說就是指一位常規或固定的僕人：源自**δια**（dia，透過或強調）和**κονεω**（koneo，服事或服務）。請參閱《馬太福音》20:26的注釋，那裡有詳細解釋。由於執事所需的資格與監督（主教）幾乎相同，讀者可參考前幾節的說明。

* **莊重**——舉止和行為沉穩而有尊嚴。
* **不一口兩舌**——指對同一件事，對不同的人說不同版本的話。這是虛偽和欺騙。這個詞也可以翻譯為「說謊者」。
* **不好酒**——既不是酒鬼，也不是酗酒者，更不是所謂的「酒肉朋友」。所有這些都與莊重不符。
* **不貪不義之財**——請參閱《提摩太前書》3:3的注釋。

持守信仰的奧秘——在「**της πιστεως**」（tes pisteos，信仰）這個詞組中，有一份手稿（其讀法可在米爾（Mill）的希臘文聖經副本邊緣找到，該副本在博德利圖書館，格里斯巴赫（Griesbach）編號為61）讀作「**αναστασεως**」（anastaseos，復活）。這個讀法，如同這份手稿中的許多其他讀法一樣，在其他地方都未曾出現；它幾乎不值得重視，除非是表達了作者認為使徒的原意。

信仰最大的奧秘之一無疑是死人復活；當一個人如此操練自己，對上帝和對人都能有無虧的良心時，他就是持守著這奧秘。請參閱《使徒行傳》24:16。使徒在此特別關注的，是後來被稱為「反律法主義」（Antinomianism）的教義，即藉著對基督義行的虛假信心，使道德律法歸於無效。

這些人也要先受試驗——他們不應是初信者，或剛認識真理的人。這與《提摩太前書》3:6對監督（主教）的要求精神一致。任何人都不可在教會中擔任職務，除非他已透過長期作為教會忠實的普通會友，充分證明其真誠和堅定。

* **沒有可指責之處**——**Ανεγκλητοι οντες**（anegkletoi ontes），意為「無可指摘的」；指那些無人能證明其有任何過失的人。這與《提摩太前書》3:2中的要求相同，儘管使用了不同的詞。請參閱《提摩太前書》3:2的注釋。

他們的妻子也必須莊重——我相信使徒在此並非特指監督（主教）或執事的妻子，而是泛指所有基督徒婦女。原文僅是：「**Γυναικας ὡσαυτως σεμνας**」（Gynaikas hosautos semnas），意為「婦女也必須莊重」。這裡所說的一切都適用於一般婦女；但如果使徒心中想到的是被稱為「女執事」的群體，這也是完全可能的，那麼這些話對她們來說就特別合適。

在使徒時代和早期教會中，確實存在女執事這個職分，並且她們是透過按手禮被按立的，這一點已在《羅馬書》16:1的注釋中提及。因此，使徒可能考慮到了女執事這個職分，對她們提出勸告和警誡，就像對男執事一樣必要；並規定她們的資格，以防不合適的人混入這個職分。

* **不說讒言**——**Μη διαβολους**（me diabolous），字面意思是「不是魔鬼」。請參閱《提摩太前書》3:7的注釋。這可以恰當地翻譯為「說讒言者」、「背後中傷者」、「搬弄是非者」等，因為所有這些人都屬於他們的父魔鬼，他們會行魔鬼的私慾。願所有這樣的人，以及那些廣大的誹謗者和散佈醜聞者，都記住使徒將他們與惡毒的墮落靈體歸為一類；這個考量足以阻止他們做出有害和可憎的行為。
* **有節制**——請參閱《提摩太前書》3:2的注釋。
* **凡事忠心**——女執事在窮人中，特別是貧困婦女中，有許多工作要做，負責分發教會的施捨。她們不僅要忠實地花費所得到的一切，並用於其目的；而且必須公正無私地做這件事，不偏待任何人，只以困苦的程度作為分配的唯一準則。

執事只作一個婦人的丈夫——這與對監督（主教）的要求相同。請參閱《提摩太前書》3:2、3:4和3:5的注釋。

那些善於作執事的人——那些經過試驗或考驗（《提摩太前書》3:10），並透過他們的堅定、積極和熱心證明自己可以被提升到更高職位的人，在此被稱為「為自己贏得好職位」（**βαθμον καλον**，bathmon kalon）。因為，他們不再只是服事窮人的身體和物質需求，忠心的執事被提升到服事聖事；他們不再分發會朽壞的餅，而是被提升到長老職分或監督（主教）職分，向不朽的靈魂分發生命的糧。

因此使徒補充說：「並且在信仰上大有膽量」（**πολλην παρρησιαν**，pollēn parrēsian），即「大有言論自由」；這是在教導基督教教義、闡釋聖經和講道方面的自由。

這似乎是一種常識所指示的做法：最莊重和堅定的信徒應被聘為執事；執事中最有經驗和熱心的應被提升為長老；長老中最有能力和虔誠的應被祝聖為監督（主教）。至於「監督（主教）之上的監督（主教）」，那個時代並不知道。羅馬教宗是第一個自取此頭銜的人。希臘正教會的宗主教和新教教會的大主教也擁有相同的職位，但權力與濫用程度不同。

執事管理許多普通會友，長老則管理數名執事；監督（主教）管理數名長老；大主教管理數名監督（主教）。但我現在談論的更多是現代教會而非古代教會。這些職分在古代的區別並不明顯；有些職分本身是現代的，或相對而言是現代的。但執事、長老和監督（主教）在使徒教會中就已存在，因此可以被視為源於神聖。

我寫這些事——也就是說：我只寫這些事；因為我希望很快就能到你那裡。

但我若遲延——也就是說：儘管我希望很快就能到你那裡，因此不覺得有必要詳盡寫信；然而，為了防止我被耽擱，我寫下我認為必要的事，以指導你在上帝教會中的行為。

* **上帝的家**——這是在影射古代的會幕；會幕是上帝的家，其中居住著神聖威嚴的象徵。同樣，基督教會是上帝的家，每個信徒都是藉著聖靈成為上帝的居所。
* **永生上帝的教會**——上帝居住並工作的聚會；其中每個成員都是活石，所有這些成員，若彼此適當地聯合，就會成長為在主裡的聖殿。
* **真理的柱石和根基**——從未有任何一段聖經經文像這節和下一節一樣，產生如此多樣的意見。解經家和評論家提出了各種意義，直到原意幾乎不可見。讀完所有關於這段經文的論述後，任何人幾乎都不可能形成自己的看法。

那麼，「真理的柱石和根基」是指什麼，或指誰呢？

1. 有些人說是指提摩太，他被稱為柱石等，因為他被留在那裡支持和捍衛上帝的真理，對抗異端教義和假教師；他被這樣稱呼的原因，與彼得、雅各和約翰被稱為柱石（即上帝真理的支持者）的原因相同（《加拉太書》2:9）。
2. 另一些人認為「真理的柱石和根基」是指上帝；並且「**ὁς εστι**」（hos esti，祂是）應該被補上，直接指向上文的「**Θεος**」（Theos，上帝）。按照這種解釋方式，這段經文將讀作：「你就可以知道在上帝的家中當怎樣行。這家就是永生上帝的教會，祂是真理的柱石和根基。」上帝如何能恰當地被稱為真理的柱石和根基，無需解釋。
3. 還有些人認為這些詞應該理解為「永生上帝的教會」；在這種情況下，陰性關係代詞「**ἡτις εστι**」（hētis esti，這就是）必須緊接在「**εκκλησια**」（ekklēsia，教會）之後重複。上帝的家就是永生上帝的教會；這（教會）是真理的柱石和根基。也就是說：上帝真理的完全啟示在基督教會中。那個教會的偉大教義是沒有錯誤、隱喻或比喻的真理。以前，真理只是部分啟示，許多部分被預表、儀式和相對晦澀的預言所遮蔽；但現在一切都清晰明瞭，完全的啟示已經賜下；而這真理所依據的基礎，是福音中詳述的偉大事實，特別是那些關於基督的道成肉身、神蹟、受難、死亡和復活，以及聖靈的差遣。
4. 最後，另一些人將整段話歸結為「**το της ευσεβειας μυστηριον**」（to tēs eusebeias mystērion，敬虔的奧秘）；並將該子句翻譯為：「敬虔的奧秘是真理的柱石和根基；並且，無可爭議地，是一件偉大的事。」這給出了一個很好的意義，但它在原文的詞語排列上並不受太多支持。

並且，無可爭議地——**Και ὁμολογουμενες**（kai homologoumenōs），意為「並且公認地」，經由普遍的同意，這是一件無人能夠或應當爭辯的事；任何類似的短語都表達了原文的含義。

* **上帝在肉身顯現**——如果我們將第14、15和16節的全部內容納入考量，我們可以按以下方式進行連貫的翻譯，整個段落將會是這樣：

「我希望很快就能見到你；但我若遲延，我現在寫這些事給你，好讓你明白在上帝的家中當怎樣行。這家就是永生上帝的教會。敬虔的奧秘，就是真理的柱石和根基，是無可爭議的偉大之事。」

然後他繼續闡述這敬虔的奧秘是什麼，他將其歸納為以下六個要點：
1. 上帝在肉身顯現；
2. 在聖靈中被稱義；
3. 被天使看見；
4. 被傳於外邦；
5. 被世人信服；
6. 被接到榮耀裡。

儘管這一切都構成了一個非常清晰和連貫的意義，但我們在第一個子句「**Θεος εφανερωθη εν σαρκι**」（Theos ephanerōthē en sarki，上帝在肉身顯現）上，卻因各種不同的讀法而感到困惑；因為除了「**Θεος**」（Theos，上帝）之外，有幾份手稿、譯本和教父著作都寫作「**ὁς**」（hos，誰）或「**ὁ**」（ho，這），這通常是指「奧秘」這個詞；「敬虔的奧秘是大的，這奧秘在肉身顯現。」

「**Θεος**」（Theos）被插入或「**ὁς**」（hos）被插入，很容易解釋。在古代，希臘文都是用大寫字母書寫的，因為常見的希臘文字體相對較晚。在這些早期時代，頻繁出現的詞語會被縮寫，例如：**πατηρ**（patēr，父）寫作**πρ**；**Θεος**（Theos，上帝）寫作**θς**；**Κυριος**（Kyrios，主）寫作**κς**；**Ιησους**（Iēsous，耶穌）寫作**ιης**等。這在最古老的手稿中非常常見，並不斷出現在《貝撒抄本》（Codex Bezae）和《亞歷山大抄本》（Codex Alexandrinus）中。

因此，如果**Θ**（theta）中間的一劃，在**ΘΣ**（上帝的縮寫）中變得模糊或被抹去，而上面的橫線也不太明顯（這兩點我在古老手稿中都觀察到過），那麼**ΘΣ**（上帝的縮寫）就可能被誤認為是**ΟΣ**（hos，這或誰）；反之亦然。這似乎是《亞歷山大抄本》在這段經文中的情況。

對我而言，有充分的理由相信《亞歷山大抄本》最初在此處讀作**ΘΣ**（上帝）；但由於時間的流逝和不當處理（該手稿在此處遭受了相當大的損害），筆劃變得模糊，有人非常不負責任地用一條粗黑線填補了空白。這破壞了這份手稿的證據力，因為現在它既不能被引用來支持也不能反對，儘管很可能填補墨線的人是出於良心上的確信，認為**ΘΣ**是這份手稿的原始讀法。我大約三十年前檢查過這份手稿，當時我心中就是這個確信。此後我多次見過這份手稿，我的看法沒有改變。

基督神性的反對者，為了破壞普通讀法支持此教義的證據，付出了巨大的努力，就好像這段經文是唯一能支持它的文本一樣；他們必須意識到《約翰福音》1:1和1:14也宣告了同樣的真理；而且在那些經文中，沒有任何理由懷疑讀法的真實性。因此，我們讀作「上帝在肉身顯現」，我看不出「福音在肉身顯現」或「敬虔的奧秘在肉身顯現」能有什麼好的意義。在從各個角度認真考慮這個主題之後，我堅持採用普遍接受的文本中的讀法。

* **在聖靈中被稱義**——藉著使徒奉耶穌的名所行的神蹟，以及藉著聖靈的能力使祂從死裡復活，證明祂是大有能力的上帝的兒子。基督從所有將祂釘死為騙子的猶太人的誹謗中被稱義。所有這些神蹟，都是藉著上帝的能力所行，充分證明了祂的無辜；因為如果祂不是祂所宣稱的那樣，上帝就不會為祂的彌賽亞身份作如此決定性的見證。

* **被天使看見**——這裡的「**αγγελοι**」（angeloi，天使），有些人理解為不是通常所稱的天使（無論是天上的或地獄的），而是使徒和其他成為信使的人，他們將祂從死裡復活的真理廣傳並作見證。然而，如果我們將「看見」這個詞按其猶太人的理解，即「被知曉」來理解，那麼我們可以在此保留「天使」這個詞的通常含義；因為可以肯定的是，在我們主升天之前，這些聖潔的存有對人類救贖的必要性、原因和經濟，以及基督作為上帝和人的本質，知之甚少。聖彼得告訴我們，天使渴望查究這些事（《彼得前書》1:12）。聖保羅也說了同樣的話（《以弗所書》3:9-10），當他談到福音救贖計劃的啟示時，他稱之為「奧秘，這奧秘從創世以來就隱藏在上帝裡面」；現在被宣揚出來，好使「天上執政的、掌權的，藉著教會，得知上帝百般的智慧」。甚至那些天使般的存有，也因著對耶穌基督以及透過祂的道成肉身、受難、死亡、復活、升天和得榮耀的整個人類救贖計劃的知識增長，而增加了他們的福樂。

* **被傳於外邦**——這是隱藏在上帝裡面的一個偉大奧秘，即外邦人將與猶太人同為後嗣，並被接納進入上帝的國度。因此，祂被宣揚給外邦人，因為祂拆毀了他們與猶太人之間隔斷的牆；藉著祂，上帝賜給他們悔改以得生命；並且他們也可以在祂的血中得蒙救贖，罪得赦免。

* **被世人信服**——被人類接受為所應許的彌賽亞，上帝的受膏者，以及墮落人類唯一的救主。這是敬虔奧秘中最引人注目的一部分，即一位被釘死為罪犯，其國度不屬這世界，其教義與人心所有罪惡傾向相悖的人，無論福音傳到何處，都被承認為罪人唯一的救主，以及活人死人的審判者！但有些人會將其意義限制在猶太人身上，他們的經濟體系常被稱為**עולם הזה**（olam hazzeh，這個世界），我們的主和使徒們也常用這些詞來表達同樣的意思。儘管他們有偏見，但許多猶太人甚至相信了祂；甚至有一大群祭司，他們曾是釘死祂的人，也順從了這信心（《使徒行傳》6:7）。這是基督無辜的額外證明。

* **被接到榮耀裡**——甚至祂從童貞女馬利亞所取的人性，不僅從墳墓中復活，而且被接到榮耀裡，而且是以最可見和最明顯的方式。這是敬虔奧秘的一部分，雖然我們有所有合理的證據去相信，但我們卻沒有能力去理解。祂被接到榮耀裡對基督徒的信心至關重要；因為因此，耶穌基督以祂的人性永遠在寶座前顯現，作為我們的祭物和我們的中保。

1. 本章中關於監督（主教）和執事的指示，應當被基督教會的每一個分支仔細權衡。不僅是那些神聖設立的職分，如監督（主教）、長老和執事，應當在教會中得到最虔誠的保守；而且，為了使它們充分發揮作用，擔任這些職分的人應當符合使徒所規定的資格。當宗教秩序被輕視或忽視時，宗教必然會受損；甚至上帝的話語，如果由不聖潔的人傳講，也會受到輕蔑。因此，應當適當地遵守秩序；並且那些擔任這些職分的人，不僅在行為上完全無可指摘，而且應當是新約的能幹僕人。一個邪惡的人既不能擁有，也不能傳達分發天上奧秘的權柄；而一個愚蠢或遲鈍的人，也絕不能教導他人救贖之道。最高的才能對於福音的傳道者來說，絕不嫌多；他也不可能擁有過多的人文知識。但如果他不能將上帝的恩典和聖靈帶入他所有的事奉中，這一切都將毫無意義；而這些絕不會伴隨他，除非他活在禱告和謙卑的精神中，敬畏和愛上帝，並憎恨貪婪。

2. 眾所周知，幾乎每個教會都認為自己是「真教會」；有些甚至認為自己是唯一的教會，並拒絕所有不屬於他們團契的人得救。對於這樣的教會，本章最後兩節經文被自信地自我應用，認為自己是「真理的柱石和根基」——上帝所有奧秘的擁有者和分發者。但是，假設《提摩太前書》3:15中的話是指教會，那麼所指的必然是上述第三點所定義的基督教會；從中我們可以看到將這些話應用於任何特定教會的虛妄，彷彿它擁有所有真理而沒有錯誤，而其他教會都不能聲稱擁有真理或教會權柄。

基督教會是一個截然不同的實體；它是新約中所闡述的整個基督教體系；它建立在先知和使徒的偉大基礎上，耶穌基督自己是主要的房角石。它由所有持守基督教教義的人組成；他們承認耶穌是他們的教師、救贖主和唯一的中保；所有全心、全魂、全意、全力愛上帝，並愛鄰舍如同自己的人；或者那些努力效法創造主心意和命令的人。它不以任何特定名稱為人所知；它不以任何特定形式的敬拜方式區分；它不專屬於此處或彼處。它是上帝的家——它是上帝的聖靈居住的地方，是祂的誡命被遵守的地方，是純潔、未受污染的對上帝和對人的愛盛行的地方。它不在任何基督教宗派的信條或宗教告白中；因為，所有持守真理並過聖潔生活，承認耶穌是教會的元首和世界的救主的人，都是祂奧秘身體的成員（這樣的人可以在所有宗派和黨派中找到）；所以基督的教會可以說無處不在，卻不被任何地方所限制；即，在任何相信和承認基督教的地方。

所有種類的惡人，無論他們的信仰是什麼，以及所有迫害與他們不同宗教人士的人，都在這個教會的範圍之外。他們的精神和行為必須本質上改變，這個屬靈建築的活元首才能承認他們是天家的一員。因此，這段經文絕不會適用於羅馬天主教會，除非那個教會在教義和紀律上都符合基督教會應有的樣式。當它成為任何國家的國教時，它不容忍那些與它不同的人；而在新教國家，它對容忍和世俗權力的呼聲響亮而持久。我希望它的支持者能充分自由地實踐他們的宗教，甚至包括其迷信和荒謬；但他們自己不給予容忍，又怎能期望得到容忍呢？新教教會完全容忍它；而當它有權力時，卻迫害新教徒，將他們囚禁甚至致死；那麼，哪一個才是基督的真教會呢？

**引言**
預言真信仰的背道，以及背道將包含的內容（《提摩太前書》4:1-5）。勸勉提摩太教導真理（《提摩太前書》4:6）。避免老婦的虛談；操練自己敬虔（《提摩太前書》4:7-8）。勞苦、命令和教導（《提摩太前書》4:9-11）。行為舉止使人不可輕看他年輕（《提摩太前書》4:12）。專心讀經和講道（《提摩太前書》4:13-14）。完全獻身於神聖的工作（《提摩太前書》4:15）。如此行，他將救自己和聽他的人（《提摩太前書》4:16）。

聖靈明說——**Ῥητως**（rhētōs），意為「明顯地，公開地」。很可能使徒在此指的是當時聖靈所賜的一個預言，或許就在他寫完前幾節經文之後；由於這個預言包含了聖經中其他地方未曾提及，且對基督教會至關重要的事，我們無論聽或讀，都應當懷著最大的敬畏和尊重。

* **在後來的時候**——這不一定指世界的末世，而是指教會當時所處時代之後的任何時期。
* **離棄真道**——**Αποστησονται - της πιστεως**（apostēsontai - tēs pisteōs），意為「他們將背道，離棄真道」，即離棄基督教；實際上是藉著引入使基督教基本真理歸於無效的教義，或否認和放棄作為救贖體系的基督教所必需的教義，來放棄整個體系。一個人可以持守基督教的所有真理，但藉著持守其他抵消其影響的教義，使其歸於無效；或者他可以藉著否認某些基本教義而背道，即使他沒有引入任何異端。
* **聽從那引誘人的邪靈**——**Πνευμασι πλανοις**（pneumasi planois）。許多手稿和主要的教父著作都寫作「**πνευμασι πλανης**」（pneumasi planēs），意為「欺騙的靈」，這比普通讀法更具強調性。欺騙有她的靈，各種各樣的使者，她們被用來使人心昏暗，毀滅人的靈魂。那些自稱受啟示的人，以及各種假教師，都屬於這一類。
* **和鬼魔的道理**——**Δαιμονιων**（daimoniōn），意為「鬼魔」；這可能指墮落的靈體，或死人、幽靈等，或是撒旦關於這些的啟示教義，藉此他維護自己的利益，並為自己的崇拜提供依據。

這是說謊之人的假冒為善——這些人不僅假裝受神聖啟示，還假裝擁有超凡的聖潔、克己、苦修等，以使他們所教導的謊言和錯誤教義獲得信任。關於已故聖徒（他們被稱為聖徒）遺物所行的神蹟，編造了無數的謊言。因為，即使在這個國家，托馬斯·貝克特（Thomas a Becket）也被視為聖徒，他的遺物行了許多神蹟；他的墳墓被無數朝聖者頻繁造訪！然而，由於他現在沒有行任何神蹟，我們可以確信他從未行過任何神蹟。

在1305年，英王愛德華一世在他的神職人員勸說下，寫信給教宗克萊門特五世，要求將赫里福德主教托馬斯·德·坎特盧波（Thomas de Cantelupo）封聖，因為他的影響力行了許多神蹟：「**In tantum,**」國王說，「**quod ipsius meritis et intercessionibus gloriosis, lumen caecis, surdis auditus, verbum mutis, et gressus claudis, et alia pleraque beneficia ipsius patrocinium implorantibus, caelesti dextra conferuntur.**」（「以至於，藉著他榮耀的功德和代禱，瞎子得見光明，聾子得聞聲音，啞巴得說話，瘸子得行走，以及許多其他恩惠，藉著神聖的右手賜予那些懇求他庇護的人。」）因此他祈求這位已故主教能被列入聖徒名單，「好使他自己和他的王國能享受他的代禱，並在天堂中得到他的庇護，就像在地上曾受益於他的交往一樣。」「**Nos attendentes, per Dei gratiam, fideles in Christo, nosque praecipue, et populum regni nostri, ejus posse suffragiis adjuvari, ut, quem familiarem habuimus in terris, mereamur habere patronum in caelis. Foedera, vol. i., p. 976. Edit. 1816.**」（「我們藉著上帝的恩典，注意到基督裡的信徒，特別是我們自己和我們王國的人民，能夠藉著他的代禱得到幫助，好使我們在地上曾親近的人，配得在天上擁有他作為庇護者。」）

* **良心如同被熱鐵烙慣了一般**——他們在上帝眼中，良心上帶著虛偽的印記，如同那些因罪行被烙印的人在人眼中身體上帶著印記一樣明顯和不可磨滅。在古代，習慣用熱鐵烙印那些犯下大罪（如褻瀆聖物等）的人。異教徒甚至認為他們在另一個世界也會帶著這樣的印記；藉此，地獄的審判官就能知道他們罪惡的程度，並指定他們受懲罰的等級。

克勞狄安（Claudian）對魯菲努斯（Rufinus）的抨擊中有一句話與使徒的說法非常相似，他假設拉達曼提斯（Rhadamanthus，地獄審判官之一）對魯菲努斯說：「**Quid demens manifesta negas? En pectus InUstae Deformant Maculae! vitiisque inolevit imago, Nec sese commissa tegunt.**」（「你這瘋子，為何否認如此明顯的事？看哪，深烙的印記使你的良心變形！它們的形象已與你的惡行一同生長，你所犯的罪也無法隱藏。」）

禁止嫁娶——這些虛偽的祭司聲稱獨身生活更有利於虔誠，更有利於基督徒生活的完全。這種觀點為猶太教中的艾賽尼派（Essenes）所持；我們知道這也是羅馬天主教徒中一個受歡迎的觀點，他們要求所有神職人員透過貞潔誓言過獨身生活。

* **禁戒食物**——在異教徒、猶太人和羅馬天主教徒中，某些食物是被禁止的；有些是永久禁止，有些是在特定時間禁止。使徒告訴我們，這直接違背了上帝最初的設計；並說那些認識真理的人都知道這一點。

因為凡上帝所造的物都是好的——也就是說：上帝為人類營養所造的每一種生物都是好的，當人類生命需要支持時，都應當感恩地接受；任何這類東西在任何時候都不應被拒絕，**ουδεν αποβλητον**（ouden apoblēton），即「被拒絕或輕視」。我們在路西安（Lucian）的《提蒙》（Timon）中發現一句非常相似的話：「**Ουτοι αποβλητα εισι δωρα τα παρα Διος.**」（「來自宙斯的禮物不應被輕視。」）這似乎是異教徒中的一句諺語。

都因上帝的道和人的祈求成為聖潔了——**Δια λογου Θεου**（dia logou Theou），意為「藉著上帝的命令」；可能指《創世記》1:29：「上帝說：『看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬和一切樹上結果子、有核的樹，全賜給你們作食物。』」以及《創世記》9:3：「凡活著的動物，都可以作你們的食物；這一切我都賜給你們，如同我賜給你們菜蔬一樣。」也就是說：我已將所有適合食用的動物賜給你們，如同我已將所有適合滋養的菜蔬和果實賜給你們一樣。因此，這一切都藉著這命令被聖化、分別出來並專用於此目的。當人要使用它時，他應當藉著向上帝禱告來聖化或分別它用於該目的：

1. 願它能為我們達成其設計的目的；
2. 願我們能懷著感恩和節制使用它；
3. 願從中獲得的所有力量都奉獻給上帝，以履行上帝護理所安排我們所處境況的職責。

那些不為食物感謝上帝，不為使用食物祈求祂祝福的人，甚至不配得一塊麵包，也不配得他們所呼吸的氣息。牛頓主教（Bishop Newton）對這個預言的看法，我已保留到本章末尾。

你若將這些事提醒弟兄們——向教會表明，即使現在，這種背道仍有危險；提醒他們警惕它；因為預先警告者已半武裝。

施特根（Schoettgen）從這節經文推斷，上文所說的僅指猶太人；並且這裡沒有提及後世可能背離或腐蝕我們主和救主真教義的教會。牛頓主教和其他人則持不同意見。請參閱本章末尾。

* **在信仰的話語上得著餵養**——藉著遵行我的命令，你將表明你是一位耶穌基督的好僕人，並且你從小就在信仰的教義上得著餵養。使徒在此似乎暗示提摩太的基督教教育。請參閱本封書信的序言。
* **你所學的**——**Ἡ παρηκολουθηκας**（hē parēkolouthēkas），意為「你所徹底明白的」。關於這個詞的含義，請參閱《路加福音》1:3的注釋。

**只是要棄絕那世俗的言語和老婦的虛談**——這似乎特別指猶太人，他們的《他勒目》著作充斥著人類智力所能想見最荒謬、最褻瀆的寓言。這同樣可以恰當地應用於羅馬天主教會的傳說。任何人只要讀一讀《黃金傳奇》（Aurea Legenda），就會發現其中世俗的言語和老婦的虛談，其荒誕程度足以與《他勒目》並駕齊驅。請參閱喬斯林（Joseline）所著的《聖派翠克生平》（Life of St. Patrick），其中記載的奇蹟，毫無道理可言，其數量和驚人程度遠超耶穌基督及其使徒所行的一切必要奇蹟。這足以使人相信，神的靈在預見這些腐敗和這個腐敗的教會時，特別將其納入視野。

**反倒要操練自己以至於敬虔**——要理解這個表達，有必要知道使徒在此暗指希臘人的體育操練（gymnastic exercises），這些操練旨在為他們在公共競技場上的競賽做準備。他們這樣做是為了獲得一個會朽壞或會褪色的冠冕，即一個由樹葉編成的花環，這是那些在競技中獲勝者的獎賞；提摩太則要操練自己以至於敬虔，好讓他為天國做好準備，並在那裡領受一個永不衰殘的冠冕。請參閱《哥林多前書》9:24等節的注釋。