提摩太前書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【第3章】

關於生育，這在對蛇的判決中已有所暗示（創3:15）：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭。」因此，救主藉著聖靈的能力在祂母親的子宮裡受孕，祂確實是那要傷蛇頭的「女人的後裔」；而一個女人，藉著生下祂，成為我們救贖的契機。這是最前後一致的解釋，因為按照通常的理解，它並不適用。有無數的例子，虔誠、有愛心、聖潔、貞潔的婦女在分娩時死去；同樣也有無數的例子，不貞潔的婦女，沉溺於各種惡習，不僅在分娩中得救，而且分娩時所受的痛苦相對較小；因此，這不是我們理解使徒的意思。然而，對於所有懷孕的虔誠婦女來說，這必定是極大的安慰和支持，因為她們可以思考，藉著聖潔童貞女的生育，救贖已為她們和全人類預備；而且無論她們是生是死，儘管她們自己的生育對她們的救贖毫無貢獻，但那位由女人所生者已用祂的寶血買贖了她們和全人類。

**Εαν μεινωσιν**（Ean meinōsin），「如果她們活著」，翻譯得很好；因為它在其他經文中也是這個意思，特別是腓立比書1:25。動詞的數從單數變為複數，這是使徒特意設計的，旨在表明他不是在談論夏娃；也不是在談論任何特定的女人，而是指整個女性。參見麥克奈特（Macknight）。沒有信心就不可能討神的喜悅，也不可能得救；沒有愛就不可能順服。信心和愛對於聖潔和貞潔是絕對必要的；除非男人和女人都活在這些之中，否則他們就不能，從聖經的角度來看，期望永遠與神同住。有些愚昧的婦女從這節經文推斷，生兒育女的行為本身就能使她們得救；而且所有在分娩中死去的人都必然會進入榮耀！沒有什麼比這更沒有根據的了；信心、愛、聖潔和貞潔，對於夏娃的每一個女兒的救贖，都像對於亞當的每一個兒子的救贖一樣，是絕對必需的。痛苦和受難既不能潔淨，也不能代贖。在基督裡神的憐憫，賜予罪的赦免和聖潔，男人和女人都可以自信地依靠它得救；除此之外，別無他法。願讀者明白。

關於服飾的問題，我將以一位晚近作家的話作結：「用金子、珍珠或昂貴的衣服裝飾自己有什麼害處呢？假設我們負擔得起。首先的害處是，它會滋生驕傲；如果已經存在，則會增加驕傲。沒有什麼比因為我們穿著更好的衣服而認為自己更好更自然了。一位古代異教徒對此深有體會，當他對一個窮人懷恨在心，並想讓他頭腦發昏時，他送給他一套華麗的衣服。**Eutrapelus cuicunque nocere volebat, Vestimenta dabat pretiosa.**（Eutrapelus cuicunque nocere volebat, Vestimenta dabat pretiosa.，尤特拉佩勒斯想傷害誰，就送誰昂貴的衣服。）他當時不能不認為自己比鄰居更好，因為他穿得更華麗；他從衣服的價值推斷出自己個人的更高價值。」——約翰·衛斯理牧師（Rev. J. Wesley）的講道集。

**引言**
關於監督（主教），他們的資格和工作（提前3:1-7）。關於執事，以及他們應如何受考驗（提前3:8-10）。關於他們的妻子和兒女，以及他們應如何被管理（提前3:11-13）。提摩太應如何在教會中行事（提前3:14-15）。敬虔的奧秘（提前3:16）。

這話是可信的——**Πιστος ὁ λογος**（Pistos ho logos），「這是一個真實的教義」。這些話被幾位希臘教父與前一章的最後一節連接起來，並被他們指為那裡所陳述的教義。監督（主教）的職分——**Επισκοπης**（Episkopēs），「監督職分，監察或管理」。我們翻譯為「切慕」的詞**ορεγεται**（oregetai）表示熱切、渴望、熱情的願望；而我們翻譯為「想要」的詞**επιθυμει**（epithymei）也表示熱切地渴望或貪求。奇怪的是，在那些時代，監督職分竟然會成為任何人熱切渴望的對象；因為那是一個充滿危險、需要辛勞、匱乏、迫害和死亡的職位，沒有任何世俗的報酬。基於此，我傾向於認為神的靈設計這些話語更多是為了未來的時代，而不是為了當時的時代；並且關於後來的時代，以下所有內容主要應當如此理解。善工——那時它確實是一項工作；繁重、不間斷且痛苦。那些日子裡沒有不講道的監督（主教），現在也不應該有。神教會中的監督職分是神所設立的，應當維護和尊重。在神之下，教會和國家都應該有最高統治者。國家有其君主，教會也有其監督（主教）；一個應當按照國家法律治理，另一個應當按照神的話語治理。一個立憲君主應該是什麼樣的，憲法原則會闡明；一個監督（主教）應該是什麼樣的，以下經文會特別說明。

所以監督（主教）必須是無可指責的——我們的「主教」（bishop）一詞來自盎格魯-撒克遜語，它只是希臘語**επισκοπος**（episkopos）和拉丁語**episcopus**的訛傳；前者由**επι**（epi，在…之上）和**σκεπτομαι**（skeptomai，看或檢查）組成，意指對某地、某人或某事進行檢查或監督的人；我們通常稱之為「監督」。新約作者從七十士譯本（LXX）借用了這個詞，因為它是他們翻譯希伯來文**פקיד**（pakid，訪視者）的詞，意指親自檢查他所管轄的人或事的人。保羅將這個詞用於以弗所的長老們，他們負責監督基督的羊群（徒20:28）；也用於其他地方的類似人物（腓1:1；提前3:2，即本節經文；多1:7）。讓我們思考一位基督徒監督（主教）的資格，然後我們很快就會發現誰適合這個職位。

第一——基督徒監督（主教）必須是無可指責的；**ανεπιληπτον**（anepilēmpton），一個無人能證明其有任何過失的人；一個在各方面都無懈可擊的人；因為這個詞是一個比喻，取自一位熟練的拳擊手，他如此防禦身體的每個部位，以至於對手不可能擊中一拳。因此，這位基督徒監督（主教）的行為舉止，使任何人都無法證明他在基督信仰的任何一條教義上不健全，或在基督徒應盡的任何職責上有所欠缺。他必須是無可指摘的；因為他怎能責備別人，而別人卻能責備他呢？

第二——必須是只作一個婦人的丈夫。他應該是已婚男子，但不應該是多妻者；並且只有一個妻子，即一次只有一個。這並不是說，如果他結過婚，妻子去世了，他就永遠不能再婚。有些人非常愚蠢地將此靈意化，說「一個妻子」是指教會！這種愚蠢的詭辯無需駁斥。使徒的意思似乎是：他不應該是一個離婚再娶的人；也不應該是一個同時有兩個妻子的人。使徒似乎無意禁止再婚，有些人對此看得非常嚴重。但有些人天生就喜歡在宗教上「把薄荷和茴香獻上十分之一」，卻忽略了律法上更重要的事。

第三——必須是警醒的；**νηφαλεον**（nēphaleon），來自**νη**（nē，不）和**πιω**（piō，喝）。警醒；因為喝酒的人容易睡覺，所以戒酒的人更有可能保持清醒，專心於工作和職責。監督（主教）必須看守教會，並為教會守望；這需要他所有的謹慎和周密。許多手稿讀作**νηφαλιον**（nēphalion），而不是**νηφαλεον**（nēphaleon）；這可能是更好的拼寫，但意思沒有改變。

第四——必須是節制的；**σωφρονα**（sōphrona），審慎的，或者根據詞源，來自**σως**（sōs，健全的）和**φρην**（phrēn，心智），一個心智健全的人；擁有良好的理解力，並能完全控制自己的所有激情。監督（主教）應該是一個有學問、心胸開闊、受過良好教育、冷靜、審慎和沉著的人。

第五——必須是端莊的；**κοσμιον**（kosmion），有秩序的、得體的、莊重的，並且在整體外表、舉止和行為上都正確無誤。前一個詞**σωφρονα**（sōphrona）指的是心智；後一個詞**κοσμιον**（kosmion）指的是外在舉止。一個粗魯、無禮或粗野的人絕不應該掌管神的教會；那些脾氣暴躁、陰沉和喧鬧的人絕不應該被授予他們必然會玷污的尊嚴。

第六——必須樂意接待客旅；**φιλοξενον**（philoxenon），字面意思是「愛陌生人的人」；一個樂意接待並幫助所有有需要的陌生人的人。在那些原始時代，好客是一種偉大而必要的美德；那時很少有旅館或公共娛樂場所；有需要的陌生人會求助於那些以仁慈著稱的人。一位基督徒監督（主教），宣稱愛神和全人類，傳講一種道德一半包含在「愛鄰如己」的宗教，自然會被那些處於困境和沒有朋友的人尋求。為了使他們能夠接待這樣的人，他們所管轄的教會必須為他們提供資源。像保羅這樣常常需要親手勞動來維持生計的監督（主教），幾乎沒有什麼可以施捨的。但使徒監督（主教）和教會監督（主教）之間有相當大的區別：前者通常是巡迴的，後者相對而言是地方性的；前者無家可歸，後者兩者兼有；使徒監督（主教）負責普世的基督教會，教會監督（主教）負責特定地區的教會。這樣的人應該樂於好客，或從事憐憫工作；尤其是在現代，除了屬靈的事務，他們還擁有教會的世俗財產。

第七——必須善於教導；**διδακτικον**（didaktikon），一個有能力教導的人；不僅自己有智慧，而且樂於將自己的智慧傳授給他人。一個樂於教導無知者和迷途者的人。他必須是一個傳道人；一個有能力、熱心、熱情和勤奮的傳道人。一個有健康和體力卻很少或從不講道的人，就不是監督（主教）；也就是說，如果他能講道——如果他具備擔任這個職位所需的恩賜。在過去，監督（主教）寫作很多，講道很多；他們的勞動得到了神的極大認可。自使徒時代以來，沒有哪個教會在這方面比英國教會更受尊崇。儘管監督（主教）在這裡，像在其他地方一樣，是由國家任命的，但我們不能不敬拜神的護理，因為他們作為一個整體，一直是他們職位的榮耀；而且自這些土地的宗教改革以來，監督（主教）們總體上都是學識淵博、品格高尚的人，也是基督信仰體系最能幹的辯護者，無論是在其真實性方面，還是在其教義和道德的純潔和卓越方面。喬叟（Chaucer）對牛津大學學者的描寫，是對保羅對原始監督（主教）描寫的一個很好的釋義：
「他最關心和注意學習，
他不多說一句不必要的話，
而且那很少是形式和恭敬的，
簡短、敏捷，充滿高深的教誨；
他的言語充滿道德美德，
他樂於學習，也樂於教導。」

他品格的第八條是，他必須不酗酒；**μη παροινον**（mē paroinon）。這個詞不僅指過度沉迷於酒的人，一個酒鬼或嗜酒者，也指一個專橫、辱罵、傲慢的人，無論是否因酒而起。基普克（Kypke）在此主張後一種解釋。參見他的證據和例子。

第九——他必須不打人；**μη πληκτην**（mē plēktēn），不爭吵；不輕易毆打可能惹惱他的人；不迫害那些與他意見不同的人；不傾向於，正如有人巧妙地說：「用使徒的拳打腳踢來證明他的教義正統。」據說，臭名昭著的邦納主教（Bishop Bonner），在審問那些他稱為異端的貧窮新教徒時，當他在辯論中被他們擊敗時，他會用拳頭毆打他們，有時還鞭打他們。但他雖然是一個極其無知和徹頭徹尾的野蠻人，然而從這樣一節經文，他本可以看見放棄他的主教冠的必要性。

第十——他必須不貪不義之財；**μη αισχροκερδη**（mē aischrokerdē），不貪圖卑鄙的利益；不使用卑鄙和不正當的方法來增加和提高他的收入；不從事貿易或買賣；因為在世俗人物身上是光榮的，在監督（主教）身上卻是卑鄙和不光彩的。儘管這種特徵絕不應該出現在基督徒監督（主教）的品格中，但有充分理由懷疑上述詞語並非真實；它們被ADFG、許多其他手稿、敘利亞語、所有阿拉伯語、科普特語（和薩希迪語）、衣索比亞語、亞美尼亞語、後來的敘利亞語（但出現在邊緣）、拉丁通行本（Vulgate）和古拉丁譯本（Itala），以及大多數希臘教父所省略。格里斯巴赫（Griesbach）已將其從文本中刪除，其中似乎從未有過合法的位置。我們在下面看到的「貪婪」一詞表達了這個詞的所有意思；使徒不太可能在同一句話中插入兩個意思相同但發音不同的詞。它似乎是從提摩太前書3:8借來的。

第十一——他必須是溫和的；**επιεικη**（epieikē），溫順、溫柔；與**πληκτην**（plēktēn，好爭吵的人）相反，當刪除偽詞**αισχροκερδη**（aischrokerdē）時，它緊隨其後。在溫順和忍耐不掌權的地方，莊重就無法存在，神的愛也無法居住。

第十二——他必須不爭競；**αμαχον**（amachon），不爭論或好訴訟，而是安靜和平。

第十三——他必須不貪財；**αφιλαργυρον**（aphilargyron），不愛錢；不為其報酬而渴望這個職位。愛錢的人會不擇手段地去獲取它。對他來說，正當和不正當的方法都一樣，只要它們能同樣有效。為了名譽，他可能希望以光榮的方式獲得一切；但如果不能，他也不會猶豫採用其他方法。一位異教徒兄弟給了他這個建議：「如果你能用正當手段賺錢，就去賺；如果不能，就用盡一切辦法去賺。」

基督徒監督（主教）的第十四個資格是，他必須好好管理自己的家；**του ιδιου οικου καλως προΐσταμενον**（tou idiou oikou kalōs proïstamenon），一個妥善管理和治理自己家庭的人。一個能掌控自己家庭的人，不是靠嚴厲、苛刻和暴政，而是靠著一切莊重；按規矩治理家務，每個人都知道自己的位置，每個人都做自己的工作，每項工作都有適當的開始和結束時間。這是常識；沒有一個家庭在不受管束的情況下能夠興旺，也沒有人能夠治理家庭，除了家庭的頭，即丈夫，他無論是從本性還是從神的任命來看，都是自己家庭的頭或管理者。參見以弗所書5:22的注釋。

因為人若不知道——方法在生活中的所有事務中都非常重要。有句真話說，用腦子少的人，就得用手多；即使如此，因為缺乏方法，事情也只完成了一半。現在，一個有適當做事方法的人，會在生活中的每一件事上，即使是最小的事，都表現出來。一個家庭混亂的人，對那個家庭沒有管理權；他可能沒有管理權，因為他沒有方法，沒有治理的計劃。使徒說：「人若不知道管理自己的家，怎能照管神的教會呢？」這是很自然的。看看一個人的家庭安排；如果不好，就不應該把任何政府部門，無論是教會的還是世俗的，託付給他。

第十五——要求他不可作初信的——**Νεοφυτον**（Neophyton），「不是新栽的植物，不是最近才嫁接的」，也就是說，不是剛歸信的人（古老的手稿聖經）；一個在基督教會中已有相當資歷的人，如果他具備上述資格，就可以安全地託付他治理教會。一個在神的道路上沒有長期而深刻經驗的人，不可能引導他人走生命之路。因此，長老們通常被任命來監督其他人，因此「長老」（presbyter）和「監督」（bishop）似乎是同一職位的兩個名稱；然而，並非所有長老都是監督（主教），因為並非所有長老都具備上述資格。但使徒給出了另一個理由：「恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡。」人很自然地會認為，當他們被託付治理他人時，自己比同伴更重要。使徒的詞**τυφωθεις**（typhōtheis），「自高自大，膨脹」，是一個比喻，取自一個充滿空氣或風的氣球。它有實體，有一定大小，輕盈，可以隨風飄蕩，但裡面除了空氣什麼都沒有。這就是典型的自負者；一個十足的吹牛大王，玷污了他的職責，並被所有有智慧的人所鄙視。我們不應該對那些相關的人說：「哦，戴著主教冠的諸位，請保護教會免受這樣的使徒的侵害；不要輕率地按手在那些不能教導、不願學習的頭上。」

從使徒的這些話語中，我們推斷驕傲或自負是魔鬼墮落的原因。在《便西拉智訓》（Ecclus. 10）中有一些關於驕傲的絕佳話語：「驕傲在神和人面前都是有害的。」「塵土和灰燼為何驕傲？」「驕傲的開始是人離棄神。」「因為驕傲是罪的開始；有驕傲的人必傾倒可憎之物。」「驕傲不是為人而造的。」參見上述章節的第7、9、12、13和18節。

第十六個要求是，他必須在教外有好名聲——他應該是一個以前沒有放蕩或生活不檢點的人。這樣的人，當他歸信後，可能是一個有價值的宗教團體的普通成員；但我相信神很少呼召這樣的人從事聖職工作，也從不呼召他們擔任監督（主教）職位。「教外的人」是指猶太人、外邦人以及各種未歸信的人。關於這個詞的含義，請參見歌羅西書4:5的注釋。免得他落在毀謗裡——因為他以前不檢點的生活。以及魔鬼的網羅——他以前曾陷入並因此跌倒的網羅和試探。這被稱為魔鬼的網羅；因為魔鬼深知這些人的性情，以及什麼最有可能得逞，他推斷以前對他們犯罪有效的方法現在可能仍然有效；因此，在所有適當的場合，他都會引誘他們回到舊罪。一般來說，背道者會因他們在歸信前沉迷的罪而跌倒。如果一個人不繼續捨己並警醒禱告，以前根深蒂固的習慣就會在他身上復發。魔鬼的網羅——有些人會將**παγιδα του διαβολου**（pagida tou diabolou）翻譯為「控告者的網羅」；他們在提摩太前書3:6中也給這個詞相同的含義，因為顯然**διαβολους**（diabolous）在提摩太前書3:11中有這個含義，我們的譯者將其翻譯為「毀謗者」。現在，儘管**διαβολος**（diabolos）意指控告者，但我認為在所討論的經文中，它不能被恰當地限制為這個含義，特別是因為這個詞被強調地應用於撒旦本身；因為在啟示錄12:10中被稱為「弟兄的控告者」的，在啟示錄12:9中被稱為「大龍，那古蛇，魔鬼，**διαβολος**（diabolos），和撒旦」。

執事也必須如此——「執事」（deacon）一詞**διακονος**（diakonos）簡單地表示一個常規或固定的僕人：來自**δια**（dia，透過或強調）和**κονεω**（koneō，服事）。參見馬太福音20:26的注釋。由於對執事的要求與對監督（主教）的要求幾乎相同，讀者可以參考前面經文的說明。

莊重——舉止和行為沉穩而有尊嚴。

不一口兩舌——對同一個主題，對一個人說一套，對另一個人說另一套。這是虛偽和欺騙。這個詞也可以翻譯為「說謊者」。

不貪戀多酒——既不是酒鬼，也不是嗜酒者，也不是所謂的「酒肉朋友」。所有這些都與莊重不符。

不貪不義之財——參見提摩太前書3:3（注釋）。

持守信仰的奧秘——代替**της πιστεως**（tēs pisteōs），「信仰」，一份手稿（其讀法可在博德利圖書館米爾（Mill）希臘文聖經副本的邊緣找到，並在格里斯巴赫（Griesbach）中標記為61）讀作**αναστασεως**（anastaseōs），「復活」。這個讀法，像這份手稿中的許多其他讀法一樣，在其他地方都找不到；除了表達作者認為是使徒的意思之外，幾乎沒有什麼價值。信仰最大的奧秘之一無疑是死人復活；當一個人如此操練自己，對神對人常存無虧的良心時，他就是持守著純潔良心中的這個奧秘。參見使徒行傳24:16。後來被稱為反律法主義（Antinomianism）的，即藉著對基督義的虛假信心而廢棄道德律的，正是使徒在此特別關注的。

這些人也要先受試驗——他們不應該是初信者，或最近才認識真理的人。這與提摩太前書3:6對監督（主教）的要求精神相同。任何人都不要在教會中擔任職務，直到他已藉著長期作為教會中一貫的普通成員，充分證明了他的真誠和堅定。

被發現是無可指責的——**Ανεγκλητοι οντες**（Anenklētoi ontes），「無可指摘的」；無人能證明其有任何過失的人。與提摩太前書3:2相同，儘管使用了不同的詞。參見提摩太前書3:2的注釋。

他們的妻子也必須莊重——我相信使徒在這裡並不是特別指監督（主教）或執事的妻子，而是指一般的基督徒婦女。原文只是簡單地說：**Γυναικας ὡσαυτως σεμνας**（Gynaikas hōsautōs semnas），「婦女也必須莊重」。這裡所說的一切都適用於一般的婦女；但如果使徒心目中有所謂的女執事，這完全有可能，那麼這些話對她們來說就特別合適。在使徒時代和早期教會中存在這樣一個女執事職分，並且她們是藉著按手被任命的，這一點在羅馬書16:1（注釋）中已經提過。因此，使徒可能考慮到了這個女執事職分，對她們提出勸告和警告，就像對執事們一樣必要；並規定她們的資格，以免不合適的人混入這個職位。

不說讒言——**Μη διαβολους**（Mē diabolous），字面意思是「不是魔鬼」。參見提摩太前書3:7（注釋）。這可以恰當地翻譯為「說讒言的、背後說人壞話的、搬弄是非的」等等，因為所有這些人都屬於他們的父魔鬼，他們會行魔鬼的私慾。願所有這樣的人，以及廣大的誹謗者和散佈謠言者，都記住使徒將他們都歸入惡毒的墮落靈體；這個考量，人們會認為，足以阻止他們做出有害和可憎的行為。

節制——參見提摩太前書3:2（注釋）。

凡事忠心——女執事在窮人中，特別是在貧窮婦女中，有很多工作要做，就是分發教會的施捨。她們不僅要忠實地花費所有她們得到的，並用於她們得到它的目的；而且她們必須公正地這樣做，不偏待人，困苦的程度是唯一規範分配的準則。

執事必須是只作一個婦人的丈夫——這與對監督（主教）的要求相同。參見提摩太前書3:2（注釋）、提摩太前書3:4（注釋）和提摩太前書3:5（注釋）。

那善於服事執事職分的——那些經過試驗或考驗（提前3:10），藉著他們的堅定、積極和熱心證明自己可以被提升到更高職位的人，在這裡被說成是「為自己得了好名聲」（**βαθμον καλον**，bathmon kalon）；因為，他們不再是服事窮人的身體和物質需要，忠心的執事被提升到服事聖事；他們不再是服事那會朽壞的餅，而是被提升到長老職分或監督（主教）職分，服事生命之糧給不朽的靈魂。因此使徒補充說：「並且在真道上大有膽量」；**πολλην παρῥησιαν**（pollēn parrēsian），「大有言論自由」；即在教導基督信仰的教義、闡釋聖經和講道方面。這似乎是一種常識所指示的做法，即最莊重和穩重的信徒應被聘為執事；執事中最有經驗和熱心的應被提升為長老；長老中最有能力和虔誠的應被祝聖為監督（主教）。至於「監督（主教）之監督（主教）」，那個時代並不知道。羅馬教宗是第一個自稱此頭銜的人。在希臘教會的宗主教和新教教會的大主教中，也存在相同的職位，但權力或濫用程度不同。正如執事管理許多普通成員一樣，長老管理數名執事；監督（主教）管理數名長老；大主教管理數名監督（主教）。但我現在說的更多是現代教會，而不是古代教會。在古代，這些職位的一些區別並不那麼明顯；有些職位本身是現代的，或相對而言是現代的。但執事、長老和監督（主教）在使徒教會中都存在，因此可以被視為源於神。

我將這些事寫給你——也就是說：我只寫這些事；因為我希望很快到你那裡去。

我若遲延——也就是說：儘管我希望很快到你那裡去，因此不覺得有必要詳盡寫信；然而，為了避免我被耽擱，我寫下我認為必要的事情，以指導你在神的教會中的行為。

神的家——這是指古代的會幕；那是神的家，其中居住著神聖威嚴的象徵。同樣，基督教會是神的家，每個信徒都是神藉著聖靈的居所。

永生神的教會——神居住並工作的聚會；其中每個成員都是活石，所有這些成員，彼此適當地聯合，成長為主裡的聖殿。

真理的柱石和根基——在聖經的任何部分，從未有過比這節和下一節經文更多的意見分歧。解經家和評論家給出了各種意義和解釋，直到沒有任何意義可見。在讀完所有關於這段經文的論述之後，任何人幾乎都不可能形成自己的看法。真理的柱石和根基是指什麼，或指誰？

1. 有些人說是指提摩太，他被稱為柱石等，因為他被留在那裡支持和捍衛神的真理，對抗錯誤的教義和假教師；他被這樣稱呼的原因與彼得、雅各和約翰被稱為柱石，即神的真理的支持者，是相同的（加2:9）。
2. 另一些人認為

……真理的柱石和根基，是指上帝而言；而 **ὁς εστι**（hos esti，祂是）應當補足，直接指向上文的 **Θεος**（Theos，上帝）。按照這種解釋方式，這段經文將讀作：「你就可以知道在上帝的家中當怎樣行。這家就是永生上帝的教會，祂是（**ὁς εστι**）真理的柱石和根基。」上帝如何能被恰當地稱為真理的柱石和根基，這無需解釋。

3. 另一些人認為，這些詞應當理解為指永生上帝的教會；在這種情況下，陰性關係代詞 **ἡτις εστι**（hetis esti，這就是）必須緊接在 **εκκλησια**（ekklēsia，教會）之後重複。上帝的家就是永生上帝的教會；這（教會）就是真理的柱石和根基。這意味著：上帝真理的完全啟示在於基督徒教會。這教會的偉大教義是毫無錯誤、沒有比喻或象徵的真理。從前，真理只是部分啟示，其中許多被預表、禮儀和相對晦澀的預言所遮蔽；但現在一切都已明朗，完全的啟示已經賜下；而這真理所依據的根基，就是福音中所詳述的偉大事實，特別是那些關於基督的道成肉身、神蹟、受難、死亡和復活，以及聖靈的差派。

4. 最後，還有些人將整段話歸結於 **το της ευσεβειας μυστηριον**（to tēs eusebeias mystērion，敬虔的奧秘）；並將這子句翻譯為：「敬虔的奧秘是真理的柱石和根基；並且，無可爭議地，是極大的事。」這給出了一個很好的意義，但它不太符合原文的詞語排列。

**And, without controversy** – **Και ὁμολογουμενες**（Kai homologoumenōs）；並且，無可爭議地，這是普遍公認的，是任何人都不能或不應當爭辯的事；任何這類短語都表達了原文的意義。

**God was manifest in the flesh** – 如果我們將第14、15和16節整體來看，我們可以按以下方式進行連貫的翻譯，整個段落將會是這樣：

「我盼望很快見到你；但我若耽延日久，我現在寫這些事給你，是要你知道在上帝的家中當怎樣行。這家就是永生上帝的教會。敬虔的奧秘，就是真理的柱石和根基，無可爭議地，是極大的事。」

然後他接著闡明這敬虔的奧秘是什麼，他將其歸納為以下六個要點：
1. 上帝在肉身顯現；
2. 在聖靈裡稱義；
3. 被天使看見；
4. 被傳於外邦；
5. 被世人信服；
6. 被接到榮耀裡。

儘管這一切都構成了一個非常清晰和連貫的意義，但我們在第一個子句 **Θεος εφανερωθη εν σαρκι**（Theos ephanerōthē en sarki，上帝在肉身顯現）上，卻因各種異讀而感到困惑；因為許多手稿、譯本和教父著作，在 **Θεος**（Theos，上帝）一詞的位置上，寫的是 **ὁς**（hos，祂）或 **ὁ**（ho，那），即「祂」或「那」。這通常被歸結於「奧秘」一詞；「敬虔的奧秘是大的，這奧秘在肉身顯現……」