提摩太前書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

我感謝基督——我感到自己對基督負有無盡的義務，祂加給我力量，**ἐνδυναμώσαντι**（endynamōsanti，加強我），祂以聖靈的各種奇妙恩賜裝備我，並將我安置在事奉中，**διακονίαν**（diakonian，執事職分），即藉著傳講福音來服事人類，因為祂看我——祂知道我會忠於所託付給我的職責。

一個褻瀆者——對耶穌、祂的教義、祂的道路和祂的追隨者說出不敬虔和不公義的話。並且——一個逼迫者——盡其所能地努力根除所有呼求主耶穌之名的人。並且是個凌辱者——**Καὶ ὑβριστήν**（kai hybristēn，並且是個凌辱者）；我充滿了傲慢，就像我充滿了惡意一樣；然而，我一直以為自己是在事奉上帝，卻將男女犧牲於我自己的偏見和不容忍。我是在無知和不信中做的——我沒有考慮基督教的本質和證據，也沒有相信耶穌是所應許的彌賽亞，我完全是在影響我同胞的普遍偏見下行事。因此，上帝憐憫我，因為我在這種影響下行事，不知道更好的。然而，這種憐憫的延伸，並不能為大數的掃羅那狂怒的行為開脫，因為他自己說他對他們極其瘋狂。讓我們警惕，以免我們因一個人的後期品格而忘記他早期的罪行。

我們主的恩典是格外豐盛的——原文非常強調，我們主的恩典，**ὑπερεπλεόνασε**（hyperepleonase，格外豐盛）——它以一種非凡的憐憫方式顯現出來。帶著信心和愛心——不僅赦免了這些罪行，而且引導我完全體驗基督教的知識；那對基督教至關重要的信心和愛心；並賦予我向人類宣揚它的權柄。

基督耶穌降世，為要拯救罪人——這是上帝書卷中最榮耀的真理之一；是人類耳朵所聽過、人心所能領受的最重要的真理。所有人都犯了罪；因此，他們被定罪，被公正地定罪，判處永死。基督耶穌道成肉身，受苦，並為救贖他們而死；藉著祂的恩典和聖靈，祂將他們從罪中拯救出來。這句話或教義，他首先稱之為一句可信的話；**πιστὸς ὁ λόγος**（pistos ho logos，這話是可信的），這是一個可以毫不懷疑或猶豫地相信的教義；上帝自己已經說過；基督的死和聖靈的差遣，將赦免印在所有信徒的靈魂上，已經證實並確立了這真理。其次，它是值得完全接受的；因為所有人都需要它，所以它值得所有人的接受。它是為全人類設計的，為所有罪人設計的，適用於所有罪人，因為所有人都犯了罪；並且可以被所有罪人接受，因為它被放在每個人的能力範圍內，並藉著聖經的文字，或者在啟示尚未到達的地方，藉著神聖聖靈的能力，那從基督而來的真光，照亮每一個來到世上的人，帶到每個人的耳邊和心中。從這點也可以清楚看出，基督的死及其所有永恆的救贖果效，是為每個人設計的。在罪人中我是個罪魁——**Ὧν πρῶτος εἰμι ἐγώ**（hōn prōtos eimi egō）。我們習慣於將使徒保羅在信心和愛心上的豐盛，與大數的掃羅在無知、不信和逼迫的狂怒中混淆，說：「這是一個誇張的表達，表明使徒極度的謙遜和謙卑，不應按字面理解。」我不是這樣看的；我不打折扣地接受它；它是嚴格且字面上的真實：考慮使徒在歸信之前的所有行為，從道成肉身到他自己的時代，是否有比他更大的罪人歸向上帝？沒有一個；他是罪魁；並且，牢記他的褻瀆、逼迫和侮辱，他斷言：在主耶穌降世為要拯救的所有人中，以及在祂當時所拯救的所有人中，我是罪魁。現在無論多麼謙卑，以前無論多麼惡劣，誰能與他爭論這一點呢？他就是他所說的，也正如他所說的。而且很可能使徒指的是那些在福音初次傳揚時，上帝的恩典和憐憫顯明在他們身上的人：將自己與所有這些人比較，他可以恰當地說，**ὧν πρῶτος εἰμι**（hōn prōtos eimi），在他們中間我是第一個；第一個從褻瀆者、逼迫者（我們不能加上謀殺者嗎？參看他在司提反殉道中所扮演的角色）變成我所逼迫的福音的傳道者。因此，嚴格地牢記這個想法，他立即補充說：然而，為此緣故，我蒙了憐憫；好讓基督耶穌在我這**首先**（**πρώτῳ**，prōtō）的人身上，顯明祂一切的忍耐，給那些**將來**（**τῶν μελλόντων**，tōn mellontōn）信祂得永生的人作榜樣。而上帝赦罪憐憫的這一偉大展示，以如此獨特的方式在福音初次傳揚時賜予，最適合作為榜樣，鼓勵所有悔改的罪人直到末世。如果基督耶穌，祂絕不偏待人，拯救了大數的掃羅，那麼沒有罪人需要絕望。

但願尊貴、榮耀歸與那不能朽壞、不能看見、永世的君王——這種對上帝的感恩和讚美，自然而然地從他筆下和眼前的主題中湧現出來。上帝在福音的開端，藉著拯救我，並使我成為所有將來信靠基督之人的榜樣，奇妙地顯明了祂的憐憫。祂是**βασιλεὺς τῶν αἰώνων**（basileus tōn aiōnōn），永世的君王；從前永恆，從後永恆；在時間存在之前就存在的永恆，以及當時間不再存在時將會存在的永恆。因此，祂永遠活著，直到世界的末了，為要稱義和拯救罪人。不能朽壞的——**Ἀφθάρτῳ**（aphthartō）；不朽壞的——不會衰敗或腐敗；一個簡單、非複合的本質，因此不能分解，因而永恆不變。一份手稿，後期的敘利亞譯本在旁註中，拉丁通行本，一份古拉丁譯本，以及一些拉丁教父，讀作**ἀθανάτῳ**（athanatō），不朽的，我們的譯本也遵循此讀法；但這不是原始讀法。不能看見的——**Ἀοράτῳ**（aoratō）；祂充滿萬物，無處不在地工作，卻對天使和人類都不可見；與假神和偶像完全相反，假神和偶像被限制在一個地方，無處工作，而且是木頭和石頭，人人可見。獨一的智慧上帝——「智慧」**σοφῷ**（sophō）一詞被AD*FG、敘利亞譯本、Erpen的阿拉伯譯本、科普特譯本、撒希迪譯本、衣索比亞譯本、亞美尼亞譯本、拉丁通行本和古拉丁譯本省略。一些希臘教父有時引用它，有時又省略它；這表明它是一個不確定的讀法，可能借自羅馬書16:27（註）。格里斯巴赫將其從正文中刪除。沒有它，讀法非常有力且恰當：歸與獨一的上帝；除了祂自己，沒有任何可見或不可見的事物值得敬拜。願尊貴——所有有智慧的受造物所能獻上的尊敬和崇敬，同時將一切榮耀——一切卓越和完美，歸於祂，祂是智慧、無始、獨立和永恆的存有；直到永永遠遠——貫穿永恆。

這囑咐——參看提摩太前書1:5的註釋。這是一個囑咐，要求猶太律法主義的教師不要教導與使徒所傳給他的教義不同的東西。參看提摩太前書1:3。照著預言——這可能指一些受啟示的人所作的預言，關於提摩太將會成為什麼樣的人：使徒希望他在一切事上都符合這些預言。預言他將擁有這個崇高而高貴的呼召；但他在這個呼召中的行為，就他可能如何運用他呼召的恩典而言，是一個偶然事件。因此，使徒勸勉他打那美好的仗等等。他現在被召到預言所指的那個境地；現在他要根據他是否打那美好的仗，以及他是否持守信心和無虧的良心，來決定他是否配得上這個呼召。有些人認為**προαγούσας προφητείας**（proagousas prophēteias），即「先前的預言」，指的是使徒自己所領受的關於提摩太的啟示；而另一些人則認為這個詞應理解為使徒先前給予他的建議、指示和勸勉；我們知道**προφητεύω**（prophēteuō）意指對人說造就、勸勉和安慰的話。參看哥林多前書14:3。這是對這段經文一個非常清醒而良好的理解。打那美好的仗——上帝追隨者的試煉和苦難常被比作一場戰爭或戰役。參看以賽亞書40:2；哥林多前書9:7；哥林多後書10:4；並參看以弗所書6:13註釋中這種比喻性說法的理由。

持守信心——堅定地相信基督教的所有真理，並熱切地向他人宣揚。和無虧的良心——如此持守真理，以致按照其教導生活，使無虧的良心得以永遠保持。正如使徒剛才談到基督徒的爭戰，他這裡也提到了基督徒的軍裝，特別是盾牌和護心鏡；信心的盾牌和公義的護心鏡。參看以弗所書6:13等（註），以及帖撒羅尼迦前書5:8（註）。有些人丟棄了——**Ἀπωσάμενοι**（apōsamēnoi）；丟棄了；就像一個魯莽的士兵可能丟棄他的盾牌和護心鏡，或者一個瘋狂的水手丟棄他的舵手、舵和羅盤一樣。關於信心——基督教的偉大真理。就如同船破沉沒——沒有信心，那唯一無誤的真理體系；也沒有無虧的良心，那熟練的舵手，那穩固而有力的舵，那忠實而不變的指南針；他們被各種教義之風吹來吹去，陷入淺灘、流沙和礁石之中，最終船破沉沒。

其中有許米乃和亞歷山大——他們曾有信心卻丟棄了；他們曾因信而有良心，卻使之沉沒。因此我們發現，所有這些不僅是可能的，而且確實發生了，儘管有些人試圖主張相反；他們將永恆與試驗狀態混淆，認為如果一個人今生一旦進入上帝的恩典，他就必然會永遠持續下去。成千上萬的經文和成千上萬的事實駁斥了這一教義。交給撒但——為要敗壞他們的肉體，使他們的靈魂在主耶穌的日子可以得救。參看哥林多前書5:5的註釋；這種懲罰是什麼，現在沒有人知道。猶太著作中沒有提到類似的事情。這似乎是使徒在上帝聖靈的引導下，憑藉使徒權柄所做的事情。許米乃似乎否認復活，參看提摩太後書2:17，提摩太後書2:18；但這個亞歷山大是否與銅匠亞歷山大（提摩太後書4:14）或使徒行傳19:33的亞歷山大是同一個人，無法確定。很可能他就是那個銅匠。他們是否回歸承認真理，不得而知。從第二封信中所說的來看，情況似乎極其可疑。願那自以為站得穩的，要謹慎，免得跌倒。自負的人已經跌倒了一半。那些聲稱相信上帝會絕對保守他們不致最終跌倒，卻忽略警醒禱告的人，並不在更安全的狀態。那些活在當下，行在光明中，並與上帝保持交通的人，沒有背道的危險。

引言
禱告、祈求和感謝必須為所有的人獻上；因為上帝願意所有的人都得救（提摩太前書2:1-4）。只有一位上帝和一位中保（提摩太前書2:5-7）。男人應如何禱告（提摩太前書2:8）。女人應如何裝飾自己（提摩太前書2:9，提摩太前書2:10）。她們不被允許教導，也不被允許轄制男人（提摩太前書2:11-14）。她們如何期望在生育中得救（提摩太前書2:15）。

我勸——首先——為罪得赦免、為獲得必要的恩典供應、為持續蒙上帝保守而禱告，並為已蒙受的恩典獻上感恩和感謝，這些都是我們有罪和依賴的狀態所絕對必需的職責；這些應當是我們首要的考量，並首先執行。很難確切知道使徒在此使用的四個詞之間的精確區別。它們有時被區分如下：
一、祈求——**Δεήσεις**（Deēseis）；為避免各種邪惡而禱告。
二、禱告——**Προσευχάς**（Proseuchas）；為獲得我們自己所需的屬靈和屬世的好事而禱告。
三、代求——**Ἐντεύξεις**（Enteuxeis）；為他人代禱。
四、感謝——**Εὐχαριστίας**（Eucharistias）；向上帝獻上讚美，祂是萬善之源，為我們和他人所領受的一切恩典。
使徒在此很可能給予公共崇拜的指示；這些詞可以這樣解釋：「現在，我首先勸勉，在公共聚會中，為所有的人——為外邦人也為基督徒，為仇敵也為朋友——獻上免除邪惡的祈求，為必要的好事獻上懇求，為他們的歸信獻上代求，並為所蒙受的恩典獻上感謝。」參看麥克奈特。

為君王——既然為所有世俗統治者禱告是基督教的一項積極原則，這也一直是基督徒的實踐。當聖居普良在羅馬總督面前為自己辯護時，他說：「**Hunc (Deum) deprecamur-pro nobis et pro omnibus hominibus; et pro incolumitate ipsorum Imperatorum.**」（我們向上帝禱告——為我們自己，也為所有的人；特別為皇帝們的安康。）特土良在他的《護教書》中說得更詳細：「**Oramus pro omnibus Imperatoribus, vitam illis prolixam, imperium securum, domum tutam, exercitus fortes, senatum fidelem, populum probum, orbem quietum, et quaecunque hominis et Caesaris vota sunt.**」（我們為所有皇帝禱告，願上帝賜予他們長壽、穩固的統治、興旺的家庭、強大的軍隊、忠誠的元老院、順服的人民；願全世界和平；願上帝賜予凱撒和每個人，成就他們正義的願望。）《護教書》，第30章。奧利金也說：「**Εὐχόμεθα τοὺς βασιλεῖς καὶ ἄρχοντας μετὰ τῆς βασιλικῆς δυνάμεως καὶ σώφρονα τὸν λογισμὸν ἔχοντας εὑρεθῆναι.**」（我們為君王和統治者禱告，願他們在王權的同時，被發現擁有智慧和審慎的心。）《駁塞爾蘇斯》，第八卷。事實上，他們甚至為那些逼迫他們的人禱告。如果國家不安寧，個人就無法安全；因此，自我保護應當促使人們為他們所生活的政府禱告。叛亂和暴動很少能帶來政治上的好處；即使政府從根本上是壞的，革命本身也極其不穩定和危險。那些希望發生這種動亂的人，即使在最溫和仁慈的政府下也不會安靜。使我們可以過敬虔端正、平安無事的日子——我們這樣為政府禱告，是為了維護公共和平。好的統治者有能力做很多好事；我們禱告他們的權柄能永遠被保守並得到良好引導。壞的統治者有能力做很多壞事；我們禱告他們能被阻止濫用權力。所以，無論統治者是好是壞，為他們禱告是所有基督徒的積極職責；而他們禱告的回應，無論在哪種情況下，都將使他們能夠在一切敬虔和端正中過平安無事的日子。

這是好的，在上帝我們救主面前可蒙悅納——為所有合法設立的權柄禱告本身是好的，因為它對我們自己和廣大公眾都有益處，而且在上帝我們救主面前是可蒙悅納的；這是它最高的認可和最高的特徵：它是好的；它蒙上帝喜悅。

祂願意萬人得救——因為祂願意萬人得救；因此，祂願意為萬人禱告。面對這樣的宣告，任何基督徒的靈魂怎能認為上帝曾無條件地、永遠地預定任何人滅亡呢？那些能相信這一點的人，人們會認為，他們對上帝的本性或基督的憐憫幾乎沒有認識。並且明白真道——真道——基督的福音，應當向他們宣揚；所有認識它的人都有責任廣泛傳播它，當它被傳開後，那些聽到它的人就有責任承認並接受它。這就是原文的正確含義，他們可以來到，**εἰς ἐπίγνωσιν ἀληθείας**（eis epignōsin alētheias），認識真理——他們可以將其作為真理接受，並使其成為他們信心的準則，他們生活和行為的模式和指導者。

只有一位上帝——祂是所有人的創造者、統治者和保守者，無論何種境況、何種民族，並且同樣願意所有人都得救。並只有一位中保——**μεσίτης**（mesitēs），中保一詞，字面意思是中間人，其職責是使兩個敵對的團體和好；因此，蘇伊達斯將其解釋為**εἰρηνοποιός**（eirēnopoiós），和平締造者。上帝因人的罪行而受冒犯；為了使他們恢復與祂的和睦，耶穌基督道成肉身；祂既是上帝又是人，上帝和人都在祂裡面相遇並藉著祂和好。但這種和好需要和平締造者或中保的犧牲；因此接下來的內容。

祂捨自己作萬人的贖價——**λύτρον**（lytron）一詞意指為贖回俘虜所付的贖金；而**ἀντίλυτρον**（antilytron），這裡使用的詞，應用於基督的死，意指那以一人換一人，或以生命贖生命的贖價；或者，正如施萊斯納爾在翻譯這些詞時所表達的：「**Qui morte sua omnes liberavit a vitiositatis vi et poenis, a servitute quassi et miseria peccatorum.**」（祂藉著自己的死，將所有人從罪惡的力量和懲罰中，從罪人的奴役和苦難中解救出來。）正如上帝是所有人的上帝和父（因為只有一位上帝，提摩太前書2:5），耶穌基督是所有人的中保，所以祂捨自己作萬人的贖價；也就是說，為上帝所造的所有人，因此為每一個人類靈魂；除非我們能假設有些人類靈魂不是上帝的創造物；因為使徒的論點顯然是：1. 只有一位上帝；2. 這位上帝是所有人的創造者；3. 祂向所有人啟示了祂的慈愛；4. 祂願意萬人得救，並明白真道；5. 祂為所有人預備了一位中保，祂捨自己作萬人的贖價。正如上帝確實創造了所有的人，基督耶穌也確實為所有的人死了。這是上帝的本性和啟示明確宣告的真理。到了時候，這事必證明出來——原文**τὸ μαρτύριον καιροῖς ἰδίοις**（to martyrion kairois idiois）不是很清楚，有各種理解。印刷版《拉丁通行本》最權威的版本簡潔地寫著：「**Testimonium temporibus suis**」；加爾梅特將其翻譯為：「**Rendant ainsi témoignage au tems marqué**」（因此在指定時間作證）。麥克奈特博士翻譯為：「其見證在適當的時機。」韋克菲爾德翻譯為：「那保留到適當時間的見證。」羅森穆勒翻譯為：「**Haec est doctrina, temporibus suis reservata.**」（這是為其自身時代保留的教義）；他補充說：「**quae suo tempore in omni terrarum orbe tradetur**」（這教義將在適當的時候傳遍地球上所有居民）。這裡他將**μαρτύριον**（martyrion）翻譯為「教義」；並主張這才是它的意思，不僅在這段經文中，而且在哥林多前書1:6；哥林多前書2:1等處。代替**μαρτύριον**（martyrion，見證），一份手稿（劍橋大學公共圖書館的Cod. Kk., vi. 4）寫作**μυστήριον**（mystērion，奧秘）；但這未被任何其他手稿或譯本承認。在D*FG中，整個子句讀作：**οὗ τὸ μαρτύριον καιροῖς ἰδίοις ἐδόθη**（hou to martyrion kairois idiois edothē）；其見證在適當的時候被賜予。這與《拉丁通行本》最早印刷版本所採用的讀法幾乎相同。我手邊的一份讀作：「**Cujus testimonium temporibus suis confirmatum est.**」（其見證在適當的時候得到證實。）這個讀法被教宗西斯都五世在他著名的版本中採用；但被教宗克萊門八世修正為上述讀法。我們的第一位譯者將其直譯為：「**Whos witnessinge is confermyd in his timis.**」（其見證在適當的時候得到證實。）這似乎是使徒的意思：基督捨自己作萬人的贖價。這在神聖智慧認為最好的時候，要向每個國家、民族和語言證明。使徒們已經開始了這個見證；在神聖的護理中，它從那時起就一直在逐步傳播；目前正以比以往任何時候都更快的速度運行。