提摩太前書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

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提摩太前書 第1章
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使徒保羅致提摩太前書序言
為了了解提摩太是何許人也，我們必須查閱《使徒行傳》，其中首次提及他；透過比對《使徒行傳》中的記載與本信中的某些段落，我們將能確定他是誰，以及本信寫給他的可能時間。保羅和巴拿巴在他們第一次向外邦人傳道的使徒旅程中，來到呂高尼的呂司得城，在那裡傳講福音一段時間，儘管遭受迫害，卻取得了相當大的成功。參閱徒14:5-6。很可能他們在此地使一位名叫羅以的猶太婦人，以及她的女兒友尼基歸信基督信仰。友尼基嫁給了一位外邦人，生下了提摩太，而提摩太的父親此時可能已經去世；祖母、女兒和兒子住在一起。比對徒16:1-3與提後1:5。提摩太很可能是獨生子；而且他似乎是在敬畏上帝的環境中長大，並透過聖經仔細學習了猶太教。比對提後1:5與提後3:15。此外，這位年輕人似乎也領受了使徒的靈，徹底歸信了基督信仰，而且保羅與他之間存在著非常親密的關係。當使徒第二次從敘利亞的安提阿來到呂司得時，他發現提摩太已是教會的一員，並且受到當地教會的高度評價和熱切推薦，以至於保羅帶他作為旅途中的同伴。徒16:1-3。從這裡我們得知，儘管提摩太是在猶太信仰中受教育，但他並未受割禮，因為他的父親是外邦人，不允許他受割禮。當使徒決定帶他同行時，他認為有必要為他行割禮，這並非因為割禮是得救所必需的，而是為了猶太人的緣故，若不這樣做，猶太人就不會聽他或使徒的講道：他們不會接受提摩太的福音見證，因為他是外邦人；他們也會以同樣的眼光看待使徒，因為他與這樣的人為伍。參閱徒16:3的注釋。很明顯，提摩太蒙上帝特別呼召從事傳福音的工作，呂司得教會的長老們知道這一點，便透過按手禮將他鄭重地分別出來從事這項工作；提前4:14。他們特別受到幾項關於他的預言性宣告的引導，這些宣告最清楚地證實了他的神聖呼召。參閱提前1:18和提前3:14。有些人認為，在長老們按立之後，使徒本人也按手在他身上，這並非為了他的傳福音職分，而是為了讓他領受那些在初期時代證明福音真理所必需的聖靈超凡恩賜。參閱提後1:6-7。然而，提摩太很可能沒有兩次按立；一次由呂司得的長老們按立，另一次由使徒按立；因為保羅很可能與提前4:14所提及的**πρεσβυτεριον**（presbyterion，長老團）一同行事，在按手禮中，他無疑會擔任主要角色。提摩太就這樣準備好成為使徒在福音上的同工，他與保羅和西拉一同探訪弗呂家各教會，並將耶路撒冷使徒和長老們的諭令傳達給他們，宣告外邦人無需遵守摩西律法作為得救的條件。他們走遍這些地區後，最終來到特羅亞，路加在此地與他們會合；這從他歷史的措辭中可見一斑，徒16:10-11等。在特羅亞，保羅看見異象，指示他們前往馬其頓。於是他們從特羅亞啟程，一同渡海到尼亞波利；再從那裡前往腓立比，在那裡使許多人歸信，並建立了一間基督教會。他們從腓立比前往帖撒羅尼迦，將路加留在腓立比；這從他歷史在徒16:40改變措辭中可見一斑。因此我們可以推測，他們離開時將腓立比的歸信者託付給路加照管。在帖撒羅尼迦，他們遭到不信的猶太人反對，被迫逃往庇哩亞，帖撒羅尼迦的猶太人也追隨他們到那裡。為了躲避他們的怒氣，對他們而言最為可憎的保羅，夜間從庇哩亞前往雅典，將西拉和提摩太留在庇哩亞。在雅典，提摩太來到使徒那裡，向他報告了帖撒羅尼迦弟兄們受苦的狀況，這促使他派提摩太回去安慰他們。之後保羅在雅典傳道，但收效甚微，他認為離開雅典前往哥林多是合適的，西拉和提摩太在那裡與他會合，並協助使哥林多人歸信。當他離開哥林多時，他們也與他同行，先到以弗所，然後到耶路撒冷，之後再到敘利亞的安提阿。在安提阿停留一段時間後，保羅與提摩太開始了他的第三次使徒旅程；在此旅程中，在按著次序探訪了加拉太和弗呂加的所有教會後，他們第二次來到以弗所，並在那裡停留了相當長的時間。簡而言之，從提摩太首次作為助手加入使徒以來，他從未離開過使徒，除非是受使徒派遣執行某些特殊任務。憑藉他的愛心、忠誠和熱心，他贏得了所有門徒的讚賞，並在他們身上獲得了權威，以至於保羅在他寫給各教會的幾封信的開頭都加上了提摩太的名字，以表明他們的教義是一致的。使徒對提摩太的敬重和愛戴，更明顯地體現在他寫給提摩太的那些列入正典的優秀信件中，這些信件以提摩太的名字命名；自從出版以來，這些信件對福音的傳道人幫助極大，引導他們以適當的方式履行職責。本信的寫作日期一直是許多爭議的主題，有些人將其定為公元56年，這是普遍的看法；另一些人則定為64或65年。有很大的可能性傾向於後者；在我看來，麥克奈特博士和佩利博士的論點對後者日期具有決定性。前者在他的序言中對這個問題提供了非常清晰的看法。在本信第一章第三節中，使徒說：「我往馬其頓去的時候，曾勸你仍住在以弗所，好叫你囑咐那幾個人不可傳異教。」從這句話可以清楚看出：1. 當使徒寫第一封信給提摩太時，提摩太在以弗所；2. 他是被使徒留在那裡的，使徒在與他分別時勸他留在以弗所；3. 這發生在保羅從以弗所前往馬其頓的時候；4. 他曾勸提摩太留在以弗所，目的是囑咐那教會中的一些教師不可傳異教。在《使徒行傳》的歷史中，保羅從以弗所前往馬其頓只提及一次；即在底米丟的騷亂之後，徒20:1。因此，古代的提奧多雷特，以及現代的埃斯蒂烏斯、巴羅尼烏斯、卡佩勒斯、格羅提烏斯、萊特富特、薩爾馬修斯、哈蒙德、維特修斯、拉德納、皮爾遜等人，都認為使徒在《提摩太前書》中談論的是那次旅程。然而，如果我沒有弄錯，以下情況將表明他們的觀點是站不住腳的：— 1. 當使徒從以弗所前往馬其頓時，如徒20:1所記載，提摩太並不在以弗所，他已按照使徒的指示與以拉都從那城前往馬其頓；徒19:22。在《哥林多前書》中，這是在提摩太離開以弗所後寫的，我們得知他將從馬其頓前往哥林多。林前4:17：「我已打發提摩太到你們那裡去。」林前16:10-11：「若是提摩太來到，你們要留心，叫他在你們那裡無所懼怕。你們要送他平安地前行，叫他到我這裡來，因我指望他與弟兄們同來。」但在提摩太從哥林多回來之前，使徒離開以弗所前往馬其頓，上述弟兄們在那裡與他會合，林後2:12-13，提摩太也在他們當中；這從他與使徒一同寫《哥林多後書》中可見一斑，所有人都同意這封信是在馬其頓寫的，就在哥林多的弟兄們向使徒報告他第一封信的成功之後。因此，既然提摩太在使徒在騷亂後離開那城時不在以弗所，那麼使徒對他說：「我往馬其頓去的時候，曾勸你仍住在以弗所，好叫你囑咐那幾個人不可傳異教」就不可能是那次場合。他所說的馬其頓之行，必定是《使徒行傳》中未提及的另一次旅程。為了消除這個困難，有人告訴我們，提摩太在使徒離開以弗所之前從哥林多回到使徒那裡，並且在騷亂後被留在以弗所；但發生了一些事情，導致他跟隨使徒前往馬其頓；他在那裡與使徒一同寫《哥林多後書》；並且在馬其頓完成事務後，他回到以弗所並留在那裡，符合使徒的要求。但由於這些假設並未得到《使徒行傳》歷史的證實，提摩太與使徒一同寫《哥林多後書》仍然可以作為他直接與弟兄們從哥林多來到馬其頓的證據。此外，提摩太在與使徒一同寫《哥林多後書》之後，並沒有從馬其頓前往以弗所，而是與使徒一同回到哥林多收取捐款，我認為這從徒20:4中可以清楚看出，他被提及為與保羅一同從哥林多前往耶路撒冷收取捐款的人之一。2. 當使徒寫《提摩太前書》時，「他指望快到他那裡去」，提前3:14；但從《使徒行傳》的歷史可以確定，在騷亂之後，直到他在羅馬第一次被囚禁之前，使徒在寫給提摩太的任何信中都不能說他指望快到他那裡去。他在離開以弗所後停留的第一個地方特羅亞，寫的任何信中都不能這樣說；因為那時他正前往馬其頓和亞該亞，為這些省份的教會收取給窮人的捐款。他在馬其頓寫完《哥林多後書》之後也不能這樣說；因為在那封信中他告訴哥林多人，他將與馬其頓的弟兄們一同來到他們那裡，這些弟兄們受命陪同他前往耶路撒冷，帶著捐款，林後9:4，而且他打算直接從哥林多航行到猶太，林後1:16。當他因猶太人的埋伏而改變主意，返回馬其頓時，徒20:3，他同樣不能寫信給提摩太說他指望快到他那裡去。因為那時他急於在五旬節那天到達耶路撒冷，以至於當他來到米利都時，他沒有去以弗所，而是派人請那教會的長老們來見他，徒20:16-17。當他到達猶太時，他不能寫信說他指望快到以弗所，因為他上耶路撒冷幾天後就被囚禁了；在凱撒利亞被囚禁兩年後，他被捆綁送往羅馬，在那裡同樣被囚禁，直到囚禁結束時，他才能寫信給提摩太說他指望快到他那裡去。即使那時他也沒有寫《提摩太前書》，因為提摩太在他囚禁結束時與他在一起，腓2:19, 23。3. 從《提摩太前書》我們得知，提摩太被留在以弗所要反對的錯誤如下：1. 猶太教師們為了推薦遵守摩西律法作為得救的必要條件而編造的寓言。2. 不確定的家譜，個人試圖追溯他們從亞伯拉罕的血統，深信他們僅僅因為有亞伯拉罕為父就能得救。3. 關於律法中某些詞語的複雜問題和爭論；心術不正之人的乖謬爭辯，他們認為能帶來最大利益的就是最好的敬虔。4. 假冒為知識的對立。但這些錯誤在使徒離開之前並未在以弗所教會中出現；因為他在米利都對以弗所長老們的囑咐中預言，假教師將在他離開之後進入他們中間。徒20:29-30：「我知道，我離開之後，必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。就是你們中間，也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。」同樣的事情也從使徒寫給哥林多人的兩封信中可見一斑；一封是在底米丟騷亂之前從以弗所寫的，另一封是在那事件之後從馬其頓寫的；以及他從羅馬被囚禁期間寫給以弗所人自己的信。因為在這些信中，都沒有提及上述錯誤在寫作時存在於以弗所人中間；如果假設這些錯誤在使徒在騷亂後前往馬其頓時在以弗所盛行，那麼這就無法解釋。因此我認為，《提摩太前書》中使徒要求提摩太留在以弗所反對猶太主義者及其錯誤，既不可能是在騷亂之後從特羅亞或馬其頓寫的，正如那些主張早期寫作日期的人所認為的；而必定是在使徒從羅馬第一次被囚禁釋放後的一段時間寫的，那時他無疑探訪了以弗所教會，發現猶太主義教師們在那裡忙於散佈他們有害的錯誤。4. 在《提摩太前書》中，所譴責的人、教義和行為，與《提摩太後書》中譴責的相同。比對提前4:1-6與提後3:1-5；提前6:20與提後2:14；提前6:4與提後2:16。在《提摩太前書》中給予提摩太的命令、指示和鼓勵，與《提摩太後書》中相同。比對提前6:13-14與提後4:1-5。對於以弗所人中間出現的腐敗，在《提摩太前書》中開出的補救措施與《提摩太後書》中相同。比對提前4:14與提後1:6-7；正如在《提摩太後書》中一樣，在《提摩太前書》中，一切都是針對提摩太，作為以弗所教會教師和信徒的監督者；所有這些，我認為都暗示著兩封信寫作時以弗所的情況是相同的；因此，《提摩太前書》只在《提摩太後書》之前幾個月寫成，並且在使徒去世前不久。這些論點對皮爾遜、勒克萊爾、朗方、凱夫、法布里修斯、米爾、惠特比等人來說是如此令人信服，以至於他們一致認為提摩太是被使徒留在以弗所，當他前往馬其頓時，並非在底米丟騷亂之後，而是在他從羅馬第一次被囚禁釋放之後。從這個情況他們推斷，他直到公元64年底或65年初才寫《提摩太前書》。我認為這封信是在尼哥波立寫的。對於這封信的晚期寫作日期，有三個看似合理的反對意見，不容忽視：— 1. 有人認為，如果《提摩太前書》是在使徒獲釋後寫的，那麼他就不可能恰當地對提摩太說，提前4:12：「不可叫人小看你年輕。」但有人反駁說：正如奧盧斯·蓋利烏斯在《阿提卡之夜》第10卷第28章中所述，塞爾維烏斯·圖利烏斯在羅馬人民分類時，將他們的年齡分為三個時期：童年限制在17歲；青年從17歲到46歲；老年從46歲到生命結束。現在，假設提摩太在公元50年成為保羅的助手時是18歲，那麼在公元64年，也就是使徒獲釋兩年後，據推測這封信寫作時，他不會超過32歲。因此，當時他正處於希臘人和羅馬人都認為是青年的時期，使徒恰當地對他說：「不可叫人小看你年輕。」2. 當使徒在前往耶路撒冷收取捐款的航程中停靠米利都時，以弗所教會有一群長老，即主教和執事，他們來到米利都見他，徒20:17。因此有人問：在使徒獲釋後寫的信中，有什麼必要給提摩太關於按立主教和執事的指示，在一個已經有這麼多長老的教會中？答案是：在公元58年來到使徒那裡的長老們，對於公元65年增長中的以弗所教會來說可能太少了。此外，那時假教師已經進入，為了反對他們，可能需要比公元58年更多的主教和執事；更不用說一些最初的長老已經去世，需要其他人來填補他們的空缺。3. 因為使徒寫信給提摩太說「他指望快到他那裡去」，提前3:14，所以有人認為說這話的信必定是在使徒對以弗所長老們說徒20:25：「我現在知道，你們所有我曾到你們中間傳講上帝國的人，必不再見我的面了」之前寫的。但是，如果以此證明《提摩太前書》是在使徒與米利都長老們會面之前寫的，那麼他寫給腓立比人、希伯來人以及腓利門的信，其中他承諾要探訪他們，也必定是在會面之前寫的；因為他的宣告確實涉及腓立比人、希伯來人以及腓利門，就像涉及以弗所人一樣；因為他們確實是使徒曾到他們中間傳講上帝國的人。然而，沒有任何解經家認為上述信件是在使徒與以弗所長老們會面之前寫給他們的；相反，普遍承認這些信件是在會面四年後寫的；即在使徒第一次被囚禁在羅馬期間。因此，當他告訴以弗所長老們，他們以及他其他的歸信者，他曾到他們中間傳講上帝國的人，將不再見他的面時，由於他所說的並非信仰或實踐的要點，我們可以合理地認為他只是表達了自己的意見，源於他的恐懼。他最近剛逃脫了猶太人的憤怒，他們在堅革哩埋伏要殺他，徒20:3。這與他們以前的狂怒，使他充滿了焦慮，以至於他在哥林多寫信給羅馬人時，請求他們「與他一同竭力禱告，使他脫離猶太地不信的人」，羅15:30-31。此外，我認為使徒在對以弗所長老們的講話中，只是表達了他自己的信念，這是由他的恐懼所驅使，而非聖靈的任何啟示，這從他之前所說的徒20:22-23中可以清楚看出：「看哪，我現在被聖靈感動，往耶路撒冷去，在那裡將要遭遇什麼事，我卻不知道；但知道聖靈在各城裡向我指證，說有捆鎖與患難等待我。」因此，儘管他的恐懼幸運地沒有實現，而且他在獲釋後確實探訪了以弗所人；如果他說他知道他們將不再見他的面時，如我所說，他只是表達了自己的信念，而非聖靈的指示，那麼他作為受啟示使徒的品格絲毫沒有受損。佩利博士的論點實質上是相同的；但他沒有提及在他之前寫作的麥克奈特博士，而佩利博士必定看過他的著作。這個觀點的主要困難在於，它必然暗示保羅在羅馬獲釋後探訪了以弗所；這似乎與他對以弗所教會所說的「他們將不再見他的面」相悖。然而，佩利博士發現了一些進一步的推定證據，表明使徒必定探訪了以弗所。寫給腓立比人和腓利門的信是在使徒被囚禁在羅馬時寫的；他對前者說：「我靠著主，指望自己也快去」；對後者，他是歌羅西人，他給了這個指示：「此外，也為我預備一間客房，因為我指望藉著你們的禱告，我必蒙恩到你們那裡去。」查看地圖會發現，歌羅西是小亞細亞的一座城市，位於東方，離以弗所不遠；腓立比則在愛琴海的另一邊，即西方。現在，如果使徒實現了他的目的，在獲釋後不久來到歌羅西的腓利門那裡，那麼就不能假設他會忽略探訪離它如此近，並且他曾在那裡事奉三年之久的以弗所。由於他也承諾要很快探訪腓立比教會，如果他從歌羅西經過腓立比，他幾乎不可能不順道經過以弗所。參閱佩利《保羅書信考證》第293頁。這與前面的論點結合起來，幾乎可以肯定這封信的日期必須追溯到保羅從羅馬獲釋之後，因此是公元64年底或65年初。保羅向提摩太問安，提前1:1-2。他為何將提摩太留在以弗所，提前1:3。假使徒們教導什麼與真理相悖的，提前1:4-7。律法的真正用途，提前1:8-11。他為自己的歸信感謝上帝，並描述他以前的狀況，提前1:12-17。勸勉提摩太持守信心和無虧的良心，並提及許米乃和亞歷山大，他們在真道上如同船破，提前1:18-20。

【第1節】

保羅，奉上帝的命令作使徒——我們已經看到，**ἀπόστολος**（apostolos，使徒）這個詞字面意思是從一個人被派到另一個人那裡的人，不暗示這個人有任何特殊的尊嚴，或信息的重要性。但在新約中，它的用法不同，指那些蒙全能上帝明確差遣，帶著救恩信息給人類的人。因此，這是任何人類所能擁有的最高品格；而這信息是連上帝自己也能差遣給他有智慧的受造物最重要的信息。保羅奉上帝的明確命令，向外邦人傳講藉著對基督耶穌的信心而得救的教義。耶穌基督——我們的盼望——沒有耶穌，世界是沒有盼望的；得救的盼望只能藉著他的福音臨到人類。他被稱為我們的盼望，正如他被稱為我們的生命、我們的平安、我們的公義等等，因為盼望、生命、平安、公義以及所有其他祝福都源於他。

【第2節】

我因信主所生的真兒子——單單藉著我的事奉，你因基督而得救。使徒在這裡很可能是根據這條猶太格言說話的：**כל המלמר בן תכירו תורה מעלה עליו הכתוב כאלו ילרו**（kol hamelamer ben tachiro torah ma'aleh alav hakatuv ke'ilu yelado，凡教導鄰舍兒子律法的人，聖經就看他如同生了他一樣）；《猶太法典·公會篇》第19章第2節。他們引用民3:1作為證明：「這是亞倫和摩西的後代——這些是亞倫兒子的名字。」他們說：「亞倫生了他們，但摩西教導了他們；因此他們被稱為摩西的兒子。」參閱施特根。但**γνησίῳ τέκνῳ**（gnēsio tekno）可能意味著我所愛的兒子；因為**τὸ γνήσιον**（to gnēsion）這個詞常有此意。在真道上——**πίστις**（pistis，信心）這個詞在這裡指整個基督信仰，對基督的信心是其本質特徵。恩惠、憐憫、平安——恩惠，是上帝的恩寵和認可。憐憫，源於那恩惠，赦免、潔淨並扶持。平安，是這顯明之憐憫的結果，良心的平安，以及與上帝的和好；產生內在的幸福、寧靜和確據。

【第3節】

我曾勸你——使徒看到教會中已播下惡種；由於他當時必須前往馬其頓，他希望提摩太，他可以信賴其謹慎、虔誠和信仰純正的人，能留下來阻止那對人們靈魂有害的教義傳播。我已經假設這封信是在保羅從羅馬第一次被囚禁中獲釋後，約在公元64年底或65年初寫的。參閱序言。因此，當使徒從羅馬來到亞細亞時，他無疑探訪了以弗所，他在十年前在那裡建立了一間基督教會，由於他當時沒有時間停留，他便留下提摩太去糾正弊端。好叫你囑咐那幾個人——他沒有指名道姓；一般認為是指猶太主義教師；他所用的**τισί**（tisi，某些人，特定的人）這個詞表達了高度的不贊同，同時也帶有委婉之意：他們不是使徒，也不是使徒級的人物；但他們無疑是以弗所教會的成員，或許還有機會被挽回。

【第4節】

也不可聽從虛言——這些是空洞的幻想，無關緊要的事物；未經證實的教義和觀點；愚蠢的傳說，沒有任何民族比猶太人擁有更多這類東西。他們的《他勒目》充斥著這些內容；英文讀者可以在施特林（Stehlin）的《猶太傳統》（Jewish Traditions）兩卷八開本中找到大量此類內容。

無窮的家譜——我認為使徒指的是那些不確定的家譜，無論是上溯還是下溯都無法釐清的家譜；主要指那些與彌賽亞的偉大應許和祭司職分相關的家譜。猶太人曾嚴謹地保存他們的家譜，直到基督降臨；福音書作者也曾參考並引用這些家譜，以證明我們主是大衛家的後裔；馬太福音採用的是下溯的家譜，路加福音則採用上溯的家譜。

儘管我們現在可能在這些家譜中發現困難，但它們對當時的猶太人來說無疑是清晰的；即使是福音最堅決的敵人，也未曾試圖從福音書作者引用他們公開且受認可的家譜這一點上提出任何異議。當時一切都確定無疑；但我們被告知，希律王銷毀了公共登記冊；他身為以土買人，嫉妒猶太人高貴的出身；為了不讓任何人能以他的血統來羞辱他，他下令燒毀了存放在聖殿檔案中的家譜。參見優西比烏（Euseb.）《教會史》（H. E.），第一卷第八章。從那時起，猶太人只能憑記憶或私人保存的不完整家譜來追溯他們的血統；要從這些資料中理出任何規律的世系，必然是無窮無盡且不確定的。使徒可能就是指這一點；我的意思是，在真實家譜被毀後，試圖釐清這些家譜所必然產生的無窮無盡且無益的勞動。

如果所有其他證據都缺乏，這將是對猶太人而言，彌賽亞已經降臨的不可抗拒的論證；因為他們自己的先知已經清楚地標明了彌賽亞降臨的世系；而現在所有的家譜都已失傳；宇宙中沒有一個猶太人能證明他屬於哪個支派。因此，不可能再有彌賽亞降臨，因為沒有人能證明，無論他有何其他主張，他確實出自大衛家。猶太人目前並不聲稱擁有任何此類家譜；他們非但不能從彌賽亞的血統來證明他，反而現在不得不說，當彌賽亞降臨時，他將藉著降在他身上的聖靈來恢復家譜。「因為，」邁蒙尼德（Maimonides）說，「在彌賽亞的日子，當他的國度建立時，所有以色列人都將聚集到他那裡；所有人都將藉著他口中的話語，透過降在他身上的聖靈，被歸入他們的家譜中；正如瑪拉基書3:3所記：『他必坐下如煉淨銀子的，他必潔淨利未人。』他首先會潔淨利未人，並說：『這個人是祭司的後裔；這個人是利未人的後裔；』他會將那些不屬於以色列血統的人驅逐出去；因為看哪，以斯拉記2:63說：『省長對他們說，不可吃至聖的物，直到有祭司興起，用烏陵和土明。』因此，藉著聖靈，家譜將被修訂。」參見肖特根（Schoettgen）。

一些學者認為，使徒在此暗指諾斯底派和瓦倫廷派中的「伊昂」（Aeons），他們有無數的「伊昂」來構成所謂的「豐盛」（pleroma）；或是卡巴拉派的「質點」（sephiroth）或「光輝」。但可以肯定的是，這些異端在使徒時代尚未形成任何強大的勢力；我長期以來一直懷疑它們當時是否存在：我認為最簡單且最可能是使徒意圖的方式，是將所有這些都歸結為猶太人的家譜，他在提多書1:14中稱之為「猶太人的虛言」，我們知道他們對此有著強烈甚至虔誠的執著，而在當時，要釐清這些家譜必然極其困難。

有些學者推測，原文的**γενεαλογιαις**（genealogiais，家譜）應為**κενολογιαις**（kenologiais，空話，虛談）；但這一推測沒有任何手稿或譯本支持。

引發爭論——這些是無休止爭論的根源；因為它們不確定且不連貫，每個人都有權質疑它們；正如我們從當時猶太人家譜的狀況可以自然推測，許多世系中必然存在許多空白需要填補，因此很多內容必須憑藉推測。

而不是敬虔的造就——這些討論無助於促進敬虔。無疑，許多人將大量時間花在探究他們的祖先是誰，而這些時間本應用來獲得恩典，藉此從上而生，成為全能上帝的兒女。

**οικοδομιαν Θεου**（oikodomian Theou，敬虔的造就，或上帝的造就）一詞，幾乎所有現存此部分書信的手稿（因為有些手稿在此處有殘缺），以及幾乎所有譯本和主要的希臘教父，都讀作**οικονομιαν Θεου**（oikonomian Theou，上帝的經綸或安排）。對於這個讀法的真實性幾乎沒有疑問；儘管拉丁教父和《拉丁通行本》支持的舊讀法也說得通，但上下文和語氣表明後者才是正確的讀法。格里斯巴赫（Griesbach）已將此讀法納入正文。

猶太人的家譜與福音有何關係？人不能憑藉祖先的特權或虔誠得救。猶太人非常依賴這一點。「我們有亞伯拉罕為父」這句話，使他們對自己放蕩和不信所受到的良心譴責和敬虔責備都置若罔聞。在上帝的經綸中，唯獨**信**靠基督耶穌是得救的唯一途徑。這些無窮無盡且不確定的家譜並未產生信心；事實上，它們旨在取代信心；因為那些專注於釐清自己家譜的人，很少關注對基督的信心。它們引發爭論，而不是上帝藉著**信心**所成就的經綸。使徒說，這個經綸是藉著**信心**，**οικονομιαν Θεου την εν πιστει**；它不是藉著血統，也不是藉著行為，而是藉著對基督的**信心**；因此，有必要嚴格告知那些試圖以其他方式尋求救恩的人，他們所有的勞苦都將是徒勞的。

【第5節】

命令的總結就是愛——這些家譜問題導致爭執和辯論；而上帝的經綸則藉著對基督的**信心**，引導人愛上帝和愛人。這些家譜問題使人心受制於所有卑劣的脾氣和邪惡的傾向；對耶穌的**信心**潔淨人心。任何這類探究都無法增添任何能除去罪惡感的事物；但福音藉著羔羊的血，向每一個相信悔改的人宣告赦免。上帝將這經綸賜給世人的目的、目標和設計是，使人擁有**無偽的信心**，這種**信心**抓住被釘十字架的基督，並因領受赦免而產生**無虧的良心**，進而引導人達到**心靈的純潔**；愛上帝和愛人是基督**恩典**在此世的偉大成果，這完全預備了靈魂進入永恆的榮耀。凡心靈充滿對上帝和對人的愛的人，就擁有**純潔的心**、**無虧的良心**和**無偽的信心**。但這些福分，除了按照上帝**信心**的經綸，任何靈魂都無法獲得。

麥克奈特博士（Dr. Macknight）對本節的釋義和注釋非常恰當：「現在，你要給這些教師的命令的宗旨是，他們不應教導虛言和家譜，而應教導對上帝和對人的愛，這愛源於**純潔的心**，由**無虧的良心**引導，並由對福音教義**無偽的信心**滋養。**παραγγελια**（parangelia）一詞表示從一人傳達給另一人的信息或命令，並口頭傳達。這裡所指的命令是使徒吩咐提摩太傳達給以弗所教師的；因為他曾說，提摩太前書1:3：『我曾勸你仍住在以弗所，**ἵνα παραγγείλῃς**，好叫你囑咐某些人：』這裡他告訴提摩太這命令的宗旨是什麼。」

**無偽的信心**——**Πιστεως ανυποκριτου**（pisteos anypokritou）；一種不虛偽的**信心**。使徒似乎暗指那些猶太化教師，他們假裝相信福音，只是為了有更大的機會將那些已接受被釘十字架基督教義的人帶回摩西律法體系。這從下一節顯而易見。

【第6節】

有人偏離了這些——有些人，儘管他們聲稱以**τελος**（telos，目標或標的）為目的，卻錯失了那個標的。這就是原文**αστοχησαντες**（astochesantes）的含義。

偏離虛妄的言語——原文**ματαιολογιαν**（matiaologian）指空洞或虛妄的言談；毫無益處的論述；許多話語卻少有意義；而且那點意義也不值得費心去聽。事實上，所有不宣講耶穌基督的講道都是如此。

【第7節】

想作律法師——想被尊為或稱頌為拉比；想被認為擅長解決難題和謎語，而這些對真正的宗教毫無益處。拉比的教導充滿了這類內容。

不明白自己所講的——這從幾乎所有現存的猶太注釋中顯而易見。他們所斷言的事物，要麼是錯誤的，要麼是可疑的；他們用自己不理解其含義的詞語來闡釋這些事物：因此可以說，他們不明白自己所講的，也不明白自己所確定的。我從《耶路撒冷他爾根》創世記1:15中舉一個例子：「上帝造了兩個大光，它們的光輝相等了二十一年，除了六百七十二分之一小時外：之後月亮對太陽提出了虛假指控，因此她被縮小了；上帝使太陽成為更大的光來管理白晝，等等。」我能舉出上千個類似的例子。

【第8節】

我們知道律法是好的——上帝所賜的律法，本身是好的，也有好的傾向。這與使徒在羅馬書7:12-16所斷言的相似：律法是聖潔的；誡命是聖潔、公義、良善的；參見羅馬書7:12等處的注釋。

人若按律法用它——也就是說，按照律法本身的精義和目的來解釋它，並將它用於上帝賜予它的目的；因為禮儀律法是訓蒙的師傅，引導我們歸向基督，而基督是律法的終結，使凡信的人都得**稱義**。現在，那些不將律法用於這些目的的人，就沒有按律法用它——他們沒有按照律法的原始設計和含義來解釋它。

【第9節】

律法不是為義人設立的——有道德律法，也有禮儀律法：後者的目的是引導我們歸向基督；前者的目的是約束罪行，並對犯罪者施加懲罰。因此，它不是作為罪行的約束者和懲罰的施加者為義人設立的；因為義人避免犯罪，並藉著為上帝的榮耀而活，不使自己受到律法的譴責。這似乎是使徒的意思；他沒有說律法不是為義人設立的，而是**ου κειται**（ou keitai），它不**針對**義人；因為義人不違犯它：但它針對惡人；因為使徒所提到的人已經違犯了它，而且是嚴重地違犯，並被它定罪。**κειται**（keitai，針對）一詞指的是將法律寫在木板上，並懸掛在公共場所，讓每個人都能讀到的習俗；這樣所有人都能看到法律針對的是誰。

**不法的人**——**Ανομοις**（anomois）；那些不願受法律約束，不承認任何法律的人，因此沒有道德行為準則。

**不服管束的人**——**Ανυποτακτοις**（anypotaktois）；那些不承認任何權威的人；源自**α**（a，否定）和**ὑποτασσω**（hypotasso，服從）；他們既不承認法律，也不承認執行權力，因此試圖隨心所欲地生活；從這種性情中，以下所列的所有罪行都可能自然產生。

**不敬虔的人**——**Ασεβεσι**（asebesi）；不敬神的人——那些不敬拜上帝，或沒有真正敬拜的人；源自**α**（a，否定）和**σεβω**（sebo，敬拜）。

**罪人**——**ἁμαρτωλοις**（hamartolois）；那些違犯法律的人；源自**α**（a，否定）和**μαρπτω**（marpto，擊中目標）。這已在其他地方解釋過。

**不聖潔的人**——**Ανοσιοις**（anosiois）；完全被玷污的人——內在不潔，外在也不潔；源自**α**（a，否定）和**ὁσιος**（hosios，聖潔）。

**污穢的人**——**Βεβηλοις**（bebelois）；那些如此不聖潔和可憎，以至於不適合參加任何公共敬拜的人；源自**βε**（be，表示剝奪或分離）和**βηλος**（belos，門檻或鋪路石，特別是聖殿的）。我們的「profane」（污穢的）一詞來自**procul a fano**，「遠離聖殿」。當古人，甚至是異教徒，準備舉行一些非常神聖的儀式時，他們習慣於命令不敬神的人遠離；因此奧菲斯（Orpheus）的一段殘篇中有這句話：
**Φθεγξομαι οἱς θεμις εστι· θυρας δ' επιθεσθε βεβηλοις Πασιν ὁμως.**
「我將對那些被允許的人說話；但這些門，哦，對所有污穢的人關閉吧。」
以及維吉爾（Virgil）《埃涅阿斯紀》（Aen.）第六卷第258節：
**Procul! O procul! este profani.**
遠離！哦，遠離！你們這些污穢的人。

**弒父者**——**Πατραλῳαις**（patraloiais）。弒父或弒母的罪行，儘管人類墮落深重，世界普遍放蕩，但卻極為罕見，而且是一種完全違背天性的罪行，以至於很少有文明國家認為有必要制定法律來禁止它。然而，這樣的怪物，就像最可怕和罕見的預兆一樣，有時會以其出現震驚世界。但我認為原文不一定指弒父或弒母；**πατραλῳας**（patraloias）來自**πατερα**（patera，父親）和**αλοιαω**（aloiao，擊打），可能僅指毆打或擊打父親或母親：這已經夠可怕了；但弒親則比希律王更殘暴。

**殺人犯**——**Ανδροφονοις**（androphonois）；單純的殺人犯；所有違法奪取人生命的人。除了謀殺，任何人都不得喪失生命。如果法律沒有不同的規定，我會毫不猶豫地說，除了謀殺之外，凡被奪去生命的人都是被謀殺的。

【第10節】

**淫亂的**——**Πορνοις**（pornois）；姦夫、淫婦，以及各種形式的娼妓。

**親男色的**——**Αρσενοκοιταις**（arsenokoitais）；源自**αρσην**（arsen，男性）和**κοιτη**（koite，床）；這個詞太糟糕了，不便解釋。指雞姦者。

**拐賣人口的**——**Ανδραποδισταις**（andrapodistais）；奴隸販子；無論是那些從事販賣人口和血肉交易的人；還是那些偷竊他人以將其賣為奴隸的人；或是那些購買被偷竊的男人或女人，無論膚色或國籍；或是那些在野蠻部落中散播不和，以便將戰俘賣為奴隸的人；或是那些使這種交易合法化或默許的國家：所有這些都是拐賣人口者，上帝將他們歸為最邪惡的凡人。

**說謊的**——**Ψευσταις**（pseustais）；那些明知是假卻說成真的人；甚至那些以引導他人得出相反結論的方式說真話的人。

**起假誓的**——**Επιορκοις**（epiorkois）；源自**επι**（epi，反對）和**ὁρκος**（horkos，誓言）；那些違背誓言或道德承諾而行事或不作為的人，無論該承諾是藉著所謂的發誓，還是藉著任何形式的肯定或應許。

**還有任何與純正教義相悖的事**——所有種類的惡行和不道德行為，都必須必然包括在內，凡是與上帝不變的道德律法，以及與基督教純粹的誡命相悖的，其中律法被納入、解釋並盡可能使其更具約束力。

【第11節】

照著榮耀的福音——上面提到的純正教義，這裡被稱為**ευαγγελιον της δοξης του μακαριου Θεου**（euangelion tes doxes tou makariou Theou），即「蒙福或快樂上帝的榮耀福音」——這是一個彰顯上帝所有屬性榮耀的經綸；藉著以符合所有神聖完美榮耀的方式拯救人類，同時在人間帶來平安和善意，將榮耀歸於至高上帝。

罪惡玷污了上帝，奪走了祂的榮耀；福音提供了徹底消滅罪惡的途徑，甚至在今世，從而將榮耀歸還給上帝。

【第12節】

我感謝基督——我感到自己對基督負有無窮的義務，祂加給我力量，**ενδυναμωσαντι**（endynamōsanti），祂用聖靈的各種奇妙恩賜裝備我，並將我安置在**事奉**（**διακονιαν**，diakonian）中，藉著傳講福音來服事人類，因為祂認為我——祂知道我會忠於所託付給我的職責。

【第13節】

我從前是個褻瀆上帝的——對耶穌、祂的教義、祂的道路和祂的跟隨者說出不敬虔和不公義的話。

**迫害人的**——盡我所能，竭力消滅所有呼求主耶穌名的人。

**侮慢人的**——**Και ὑβριστην**（kai hybristen）；我既充滿惡意，也充滿傲慢；然而，我一直以為自己是在事奉上帝，卻將男人和女人犧牲於我自己的偏見和不寬容。

我是在無知不信的時候做的——我沒有考慮基督教的本質和證據，也沒有相信耶穌是所應許的彌賽亞，我完全是在影響我同胞的普遍偏見下行事。因此，上帝憐憫我，因為我在這種影響下行事，不知有更好的。然而，這種憐憫的延伸，並不能為大數的掃羅那狂暴的行為開脫，因為他自己說他對他們極其狂熱。讓我們警惕，不要因為一個人後來的品格而忘記他以前的罪行。

【第14節】

我們主的恩典是格外豐盛的——原文非常強調，我們主的**恩典**，**ὑπερεπλεονασε**（hyperepleonasen），是**超級豐盛**的——它以非凡的憐憫方式彰顯出來。

**以及信與愛**——不僅赦免了這些罪過，而且引導我完全體驗基督教的知識；體驗那對基督教至關重要的**信心**和**愛**；並賜予我權柄向人類宣揚它。

【第15節】

基督耶穌降世，為要拯救罪人——這是上帝書卷中最榮耀的真理之一；是人類耳朵所聽過、人心所能領受的最重要的真理。所有人都**是罪人**；因此，作為罪人，他們被定罪，被公正地定罪，要受永恆的死亡。基督耶穌**道成肉身**，受苦，並為**救贖**他們而死；藉著祂的**恩典**和聖靈，祂將他們從罪中拯救出來。

他稱這句話或教義，首先是**可信的**或**真實的**；**πιστος ὁ λογος**（pistos ho logos），這是一個可以毫不懷疑或猶豫地相信的教義；上帝親自說過；基督的死和聖靈的差遣，將赦免印在所有信徒的靈魂上，都證實並確立了這個真理。其次，它是**值得完全接受的**；因為所有人都需要它，所以它值得所有人的接受。它是為全人類設計的，為所有**罪人**設計的；它適用於所有人，因為所有人都**是罪人**；它可以被所有人接受，因為它被放在每個人的觸手可及之處，並藉著聖經的文字，或在啟示尚未到達的地方，藉著神聖聖靈的能力，即從基督而來照亮每個來到世上之人的真光，帶到每個人的耳邊和心中。從這點也可以看出，基督的死及其所有永恆的**救贖**果效，是為每個人設計的。

**我就是罪人中的罪魁**——**Ὡν πρωτος ειμι εγω**（hōn prōtos eimi egō）。我們習慣於將使徒保羅在**信心**和**愛**的豐盛中，與大數的掃羅在無知、不信和迫害的狂怒中混淆，說：「這是一個誇張的表達，表明使徒極度的謙遜和謙卑，不應按字面理解。」我不是這樣看的；我不打折扣地接受它；它是嚴格且字面上的真實：考慮使徒在**歸信**之前的所有行為，從**道成肉身**到他自己的時代，是否有比他更大的**罪人****歸信**上帝？沒有一個；他是**罪魁**；並且，牢記他的褻瀆、迫害和侮慢，他斷言：在主耶穌降世為要拯救的所有人中，以及在當時他所拯救的所有人中，我**是罪魁**。現在無論多麼謙卑，以前無論多麼邪惡，誰能與他爭論這一點呢？他就是他所說的，正如他所說的。

而且很可能使徒指的是那些在福音初次傳播時，上帝的**恩典**和憐憫顯明在他們身上的人：將自己與所有這些人比較，他可以恰當地說，**ὡν πρωτος ειμι**（hōn prōtos eimi），我**是**他們中的**第一個**；第一個從褻瀆者、迫害者（我們是否可以加上殺人犯？參見他在司提反殉道中所扮演的角色）轉變為傳講我曾迫害的福音的人。因此，嚴格地牢記這個想法，他立即補充說：然而，我之所以蒙憐憫，是因耶穌基督要在我**這罪魁**（**πρωτῳ**，prōtō）身上顯明他一切的**恆久忍耐**，給後來**相信**他得永生的人作榜樣。而上帝赦罪憐憫的這一偉大彰顯，以如此獨特的方式在福音初次傳播時賜予，最適合作為榜樣，鼓勵所有悔改的**罪人**直到末世。如果耶穌基督，祂絕不偏待人，拯救了大數的掃羅，那麼沒有任何**罪人**需要絕望。

【第17節】

但願尊貴、榮耀歸與那永世的君王——這種對上帝的感恩和讚美，自然而然地從他筆下和眼前的主題中湧現出來。上帝在福音的開端，藉著拯救我，並使我成為所有將來**相信**基督之人的榜樣，奇妙地彰顯了祂的憐憫。祂是**βασιλευς των αιωνων**（basileus tōn aiōnōn），**永世的君王**；**先在的永恆**（a parte ante）和**後在的永恆**（a parte post）；在時間存在之前的永恆，以及時間不再存在時的永恆。因此，祂永遠活著，直到世界的末了，為要**稱義**和拯救**罪人**。

**不能朽壞的**——**Αφθαρτῳ**（aphthartō）；**不能腐朽的**——不會衰敗或腐敗；一個簡單的、非複合的本質，因此不能分解，因而永恆不變。一份手稿，《後期敘利亞譯本》的旁注，《拉丁通行本》，一份《古拉丁譯本》的副本，以及一些拉丁教父，讀作**αθανατῳ**（athanatō），**不朽的**，我們的譯本也遵循此讀法；但這不是原始讀法。

**不能看見的**——**Αορατῳ**（aoratō）；一位充滿萬物、無處不在卻對天使和人類都不可見的上帝；與假神和偶像完全相反，假神和偶像被限制在一個地方，無所作為，而且是木頭和石頭，人人可見。

**獨一的智慧上帝**——**σοφῳ**（sophō，智慧）一詞被AD*FG，《敘利亞譯本》，埃爾彭的《阿拉伯譯本》，《科普特譯本》，《撒海迪譯本》，《衣索比亞譯本》，《亞美尼亞譯本》，《拉丁通行本》和《古拉丁譯本》省略。一些希臘教父有時引用，有時省略；這表明它是一個不確定的讀法，可能借鑒自羅馬書16:27（注）。格里斯巴赫將其從正文中刪除。沒有它，讀法非常有力且恰當：**歸與獨一的上帝**；除了祂自己，沒有任何可見或不可見的事物值得敬拜。

**願尊貴**——所有有智慧的受造物所能獻上的尊敬和敬畏，同時將一切**榮耀**——一個有智慧、無源頭、獨立且永恆的存有所能擁有的一切卓越和完美——歸於祂；並且**直到永永遠遠**——貫穿永恆。

【第18節】

我將這命令——參見提摩太前書1:5的注釋。這是一個命令，要求猶太化教師不得教導與使徒所傳給他的教義不同的東西。參見提摩太前書1:3。

**照著從前指著你的預言**——這可能指一些受默示的人所作的預言，關於提摩太將會成為什麼樣的人：使徒希望他在一切事上都符合這些預言。他被預言將擁有這個崇高而高貴的呼召；但他在這個呼召中的行為，就他可能如何運用他呼召的**恩典**而言，是一個偶然事件。因此，使徒勸勉他要打那美好的仗，等等。他現在被召入預言所指的境地；現在他要根據他是否打那美好的仗，以及他是否持守**信心**和**無虧的良心**，來決定他是否配得上這個呼召。

有些人認為**προαγουσας προφητειας**（proagousas propheteias，從前的預言）指的是使徒自己所領受的關於提摩太的啟示；而另一些人則認為這個詞應理解為使徒先前給予他的建議、指示和勸勉；我們知道**προφητευω**（propheteuō）的意思是向人說話，為要造就、勸勉和安慰。參見哥林多前書14:3。這是一個非常穩妥且良好的解釋。

**打那美好的仗**——上帝跟隨者的試煉和苦難常被比喻為一場戰爭或戰役。參見以賽亞書40:2；哥林多前書9:7；哥林多後書10:4；並參見以弗所書6:13注釋中這種比喻性說法的理由。

【第19節】

**持守信心**——堅定地相信基督教的所有真理，並熱切地向他人宣揚。

**和無虧的良心**——如此持守真理，以致按照其教導生活，使**無虧的良心**得以永遠保持。正如使徒剛才談到基督徒的爭戰，他這裡也提到了基督徒的軍裝，特別是盾牌和護心鏡；**信心**的盾牌和**公義**的護心鏡。參見以弗所書6:13等處（注），以及帖撒羅尼迦前書5:8（注）。

**有人丟棄了**——**Απωσαμενοι**（apōsameno）；**推開了**；就像一個魯莽的士兵可能丟棄他的盾牌和護心鏡，或一個瘋狂的水手丟棄他的舵手、舵和羅盤一樣。

**關於信心**——基督教的偉大真理。

**就在真道上如同船破**——沒有**信心**，那唯一無誤的真理體系；也沒有**無虧的良心**，那熟練的舵手，那穩固而有力的舵，那忠實而不變的羅盤；他們被各種異教之風吹來吹去，陷入淺灘、流沙和礁石之中，最終船毀人亡。

【第20節】

其中有許米乃和亞歷山大——他們曾有**信心**卻將其推開；他們曾藉著**相信**而有**無虧的良心**，卻使之船破。由此我們發現，所有這些不僅是可能的，而且確實發生了，儘管有些人試圖主張相反的觀點；他們將永恆與試驗狀態混淆，認為如果一個人今生一旦進入上帝的**恩典**，他就必然會永遠留在其中。成千上萬的經文和成千上萬的事實駁斥了這一教義。

**交給撒但**——為要敗壞他們的肉體，使他們的靈魂……