帖撒羅尼迦前書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【第2章】

我們感謝——參閱《腓立比書》1:3、1:4，以及《歌羅西書》1:3；這些經文使用了相同的表達方式。

你們信心的工作——本節對帖撒羅尼迦的信徒給予了極高的評價。他們擁有信心，這信心並非空泛無為、怠惰遲緩，而是真實、健全且具行動力的；他們的信心是會「工作」的。他們擁有愛心，這愛心並非僅僅凝視並迷戀神的完全，而是與信心一同勞苦，以成就神的全部旨意。信心工作，但愛心因能做更多，便做了更多，因此它「勞苦」——充滿活力地工作，以促進神的榮耀和人類的救贖。他們擁有盼望，這盼望並非對未來美好事物的一種閒散、冷淡、無力的期待，使他們感受不到任何激勵，也無法給出任何理由；而是一種能產生滿足感的盼望，期待著未來的生命和蒙福的狀態，其真實性已被信心洞察，並被愛心預期。這盼望並非急躁不耐，渴望擺脫生命的試煉，立即擁有天上的產業，而是一種甘願忍受艱難，如同享受榮耀本身，只要神能藉著這忍耐得到最大的榮耀。信心工作，愛心勞苦，盼望忍耐。因著今生的煩惱和困難而渴望上天堂，這並非恩典豐盛的標誌；那些愛基督的人，總是樂意與祂一同受苦；而藉著忍耐受苦，祂所得到的榮耀，可能不亞於最積極的信心或最勞苦的愛心。有時，因著苦難或其他阻礙，我們無法行神的旨意，但我們卻能忍受祂的旨意；在這種情況下，祂尋求一顆順服承受、耐心受苦的心，如同看見那看不見的主，毫無怨言或抱怨。這與最深切熱烈的愛一樣，是基督徒完全的充分證明。溫柔、良善和恆久忍耐，在我們目前的狀態中，對我們自己和他人更有益處，在神眼中也比所有被成全的義人靈魂的狂喜，以及所有天使長的狂喜更為重要。那展現出信心的工作、愛心的勞苦和盼望的忍耐的教會或基督徒團體，是最接近天堂的，已身處榮耀的邊緣。

知道你們是蒙神揀選的——我所傳給你們的教義，以及神藉著各種神蹟和聖靈的恩賜所證實的，使我確信祂已揀選並呼召外邦人，享有祂揀選並呼召猶太人所享有的同樣特權；並且，由於猶太人拒絕了福音的邀請，神現在已揀選外邦人來取代他們。這就是帖撒羅尼迦人所知道的揀選；使徒在《羅馬書》中，以及在《加拉太書》和《以弗所書》中，都詳細論述了這一點。使徒所指的，並非無關乎個人行為、無條件、永恆且個人的揀選，以致於永恆的榮耀。正如神曾揀選猶太人，但因他們頑固的不信而棄絕了他們；同樣，祂現在揀選了外邦人。在這兩種情況下，都沒有任何絕對性；就他們最終的救贖而言，一切都是極其有條件的；他們沒有任何功勞，卻被揀選並蒙召享有那些祝福，如果善加利用，這些祝福將引導他們進入永恆的榮耀。這些祝福可能被濫用——最終變得無用並喪失，他們在猶太人的案例中得到了充分的證明，猶太人作為神的選民超過兩千年後，現在卻成了被棄絕的。

因為我們的福音——也就是藉著耶穌基督得救的喜訊，以及你們被揀選享有猶太人蒙召享有的一切特權，而無需受割禮或遵守摩西律法的儀式。傳到你們那裡，不單是言語——我們所傳的教義，並非僅憑簡單的教導或純粹的推理就贏得你們的認可；我們沒有堅持你們必須採用這個或那個宗教制度；我們堅持的是心靈和生命的改變，並且我們提出了能夠實現這種改變的能力。而且有能力——**Ἐν δυνάμει**（en dynamei，帶著能力）；藉著神蹟的彰顯，呈現在你們的眼前和心中，使你們承認這福音是神拯救的能力。並且有聖靈——藉著祂在你們心中改變和更新的影響；以及你們從祂那裡得到的見證，證明你們藉著蒙愛的被接納，並成為神的嗣子。而且有充足的確據——**Ἐν πληροφορίᾳ πολλῇ**（en plerophoria polle，帶著極大的確據）。賜給你們的聖靈，使你們對教義的普遍真理，或你們自身狀態的穩妥，都毫無疑慮。你們對福音的真實性有最充分的確據，對你們藉著福音已蒙赦罪有最充分的確據；聖靈親自與你們的心靈同證，你們是全能神的兒女。我們在你們中間為人如何——我們如何傳道，我們如何生活；我們的教義和我們的行為始終一致。並且為了你們的緣故，我們忍受了困難，經歷了艱辛，並不斷地勞苦。

你們就效法我們——你們成了我們的效法者，**μιμηταί**（mimētai，模仿者）——你們相信同樣的真理，走同樣的道路，思想同樣的事；知道我們的教義是從主而來，我們所行的道路是祂親自規定的，而且祂也忍受了不敬虔之人的反對。在大患難之中領受了道——他們在許多逼迫中領受了福音的教義，我們可以從歷史總體上，以及從《使徒行傳》17:5、17:6中得知。又蒙聖靈所賜的喜樂——他們因信基督而得到的安慰，遠遠抵消了他們從逼迫者那裡所遭受的一切苦難。

你們成了榜樣——**τύπους**（typous，榜樣），典範，或模式；馬其頓和亞該亞的所有教會都按照你們的信仰和行為來塑造自己。

從你們那裡傳開——由於帖撒羅尼迦地理位置優越，便於貿易，許多商人從那裡經馬其頓、亞該亞和希臘各地進行貿易。藉著這些人，帖撒羅尼迦人接受福音教義的名聲無疑傳播甚廣。而且看來他們在神和人面前行事如此有良心，以至於他們的朋友可以毫不臉紅地談論他們，而他們的對手也無法說出任何羞辱他們的話。

你們是怎樣離棄偶像歸向神——這話不能指猶太人或虔誠人，而是指外邦希臘人，而且看來教會的大多數成員是由這樣的人組成的。關於這個主題，請參閱本信函序言中的說明。要服事那又活又真的神——那活神；與偶像相對，偶像要麼是無生命的木石，要麼是死人的形象。那真神——與整個偶像崇拜體系相對，偶像崇拜在其崇拜對象上是虛假的，在其宣稱上是虛假的，在其應許上是虛假的，在其所有前景上都是虛假的。

並等候祂兒子從天降臨——期待未來的榮耀狀態和身體的復活，按照福音的教義，效法耶穌基督的榜樣，祂從死裡復活，升入天堂，永遠在神面前為我們顯現。救我們脫離將來的忿怒——脫離我們因罪所當受的一切刑罰，以及即將臨到不信和不悔改的猶太人身上的毀滅。這就是關於歸信的帖撒羅尼迦人所傳開的消息。到處都說：他們相信了福音；他們離棄了偶像崇拜；他們敬拜又活又真的神；他們領受了聖靈的恩賜和恩典；他們心靈喜樂，生活無瑕，充滿歡樂；他們藉著為他們而死並潔淨他們罪孽的基督，期待永恆的榮耀，這位基督將改變他們卑賤的身體，使之像祂榮耀的身體，並賜予他們與祂一同在蒙福狀態中永遠居住。這些是榮耀的消息；無論傳到何處，都為福音在外邦人中開闢了道路。單純傳講福音在說服和歸化罪人方面做了很多，但基督真誠追隨者的生活，作為這些教義真理的例證，做得更多：以行動呈現的真理似乎有了實體，從而變得可觸及。在受基督教國家統治的異教國家，福音雖然在那裡建立，卻收效甚微，因為那些自稱信奉福音的人生活放蕩不羈、貪婪卑劣。為何整個印度半島至今尚未被福音化？福音在那裡傳講過；但歐洲基督徒在那裡的生活，總體而言，是放蕩、貪婪和卑劣的。從他們那裡沒有傳出任何關於福音的好消息；因此，穆斯林繼續偏愛他們的《古蘭經》，印度教徒偏愛他們的《吠陀經》和《沙斯特拉經》，而不是《聖經》。現在應當永遠承認，歸榮耀於神，近年來，該國少數使徒般的人物正在扭轉局勢，使福音受到歡迎；一些傑出的歐洲人熱切擁護基督的教義，並努力將神的話語傳播到整個英屬印度。

引言：使徒闡述了福音如何傳到帖撒羅尼迦人那裡，這是由於他在腓立比遭受逼迫的結果（帖前2:1-2）。使徒傳道的方式、他們教義的內容以及他們生活的準則（帖前2:3-11）。他勸勉他們要行事為人配得上神（帖前2:12）。並稱讚他們領受福音的方式（帖前2:13）。他們如何遭受本國人的苦害，如同最初的信徒遭受猶太人的苦害一樣，猶太人曾試圖阻止使徒向外邦人傳福音（帖前2:14-16）。保羅為他不在他們身邊辯解；以及他因對他們深厚的愛而渴望見到他們（帖前2:17-20）。

我們進到你們那裡——他第一次來傳福音，特別蒙主認可，許多人在他的事工下歸信。這一點使他有權發出以下所有勸勉。

在腓立比受了凌辱——保羅和西拉在那裡被鞭打多下，關在內監，雙腳上了木狗。參閱《使徒行傳》16:23等處；以及那裡的注釋。經過許多爭戰——**ἐν πολλῷ ἀγῶνι**（en pollō agōni）這句話不僅指著極度的勞苦和熱切，在這裡也可能指著面臨最大的危險；冒著生命的危險。羅森穆勒引用的希臘語短語**ἀγὼν πρόφασιν οὐκ ἀναμένει**（agōn prophasin ouk anamenei，危險不容遲延）恰如其分——在危險中我們不可延遲——此時積極和迅速是不可或缺的。

我們的勸勉——**παράκλησις**（paraklēsis）這個詞含義非常廣泛；它不僅指一般的勸勉和教導，也指鼓勵、安慰等等。當使徒勸勉或告誡人時，是為了讓他們從惡轉善，從痛苦轉為幸福，從撒但轉向神，從地獄轉向天堂。他們的勸勉以這個目標為導向，每一句話都充滿安慰；而且他們所傳的真理是無可置疑的，因此他們的事工是最高度的鼓勵和喜樂的源泉。不是出於錯誤——我們沒有試圖用虛假的藉口引誘你們；我們沒有欺騙你們，我們自己也沒有受騙。也不是出於污穢——不像外邦哲學家的教導那樣；他們至高的神明以其姦淫、淫亂、污穢、偷竊、殘暴和最可憎的放蕩而聞名。我們的福音是純潔的；來自純潔聖潔的神；伴隨著聖靈的影響，並在所有接受它的人的心靈和生活中產生純潔。也不是用詭詐——我們沒有虛假的藉口，也沒有受任何不純動機的影響。

但我們蒙神驗中——**καθὼς δεδοκιμάσμεθα**（kathōs dedokimasmetha，正如我們蒙驗中）；正如我們被認為配得受託——正如神信任我們，差遣我們傳達祂最特別的信息給人類，我們就照樣講論，始終將我們崇高呼召的尊嚴銘記於心；並且，如同在神面前行事，我們講論不是為了取悅或奉承人，儘管我們的教義是所能想像的最安慰人心的，而是為了取悅那鑒察人心的神，在祂面前我們所有的動機都毫無遮掩。

諂媚的話——雖然我們宣揚福音或好消息，但我們也表明，非聖潔沒有人能見主。你們知道——當我們傳講全部福音時，我們從未縱容罪惡。為貪婪的藉口——我們不求世俗的利益；我們傳福音也不是為了掩飾我們的貪婪：神可以作證我們沒有；我們尋求的是你們，而不是你們的財物。聽著，你們這些傳福音的人！你們能否呼求神作證，你們傳福音的目的，除了祂的榮耀和靈魂的救贖之外，別無他求？或者你們進入聖職是為了一口飯，或是為了那不祥且不敬虔地被稱為「生計」、「俸祿」的東西？在更好的時代，你們的職位和職責被稱為「靈魂的牧養」；你們對那些一般來說給予你們足夠支持的人的靈魂，有何關懷？你們是否努力、熱切地工作，將罪人帶到神面前；在你們的異教教區居民中傳講基督測不透的豐富？但我應該對那些沒有教區，卻有自己的禮拜堂、會眾、座位租金等等的數千人說話。你們進入或繼續福音事工，是為了這些嗎？神可以作證，在所有這些事情上，你們沒有貪婪的藉口嗎？無論是擁有法律允許的供養，還是靠著人們的甘心奉獻生活，能這樣說的人都是有福的。忠心的工人配得他的工價；因為踹穀的牛不可籠住嘴；傳福音的人應該靠福音生活，而不是放縱。但禍哉那為了工價而進入勞動的人！他不認識基督；他怎能傳講基督呢？

我們也不向人求榮耀——正如我們傳道不是為了世俗的利益，我們也不是為了大眾的掌聲；我們得到了我們所尋求的——神的認可和良心的見證。我們本可以叫人加重負擔——他們有權得到供養，因為他們為了人們的靈魂，將自己完全奉獻給福音的工作。另一些人將**ἐν βάρει εἶναι**（en barei einai）理解為「受人尊敬」；我們不向你們或其他人求榮耀，儘管我們作為基督的使徒是受人尊敬的。希伯來文的**כָּבוֹד**（kavod），與希臘文的**βάρος**（baros）相對應，不僅指重量，也指榮耀；使徒在《哥林多後書》4:17中同時使用了這兩種含義。

但我們在你們中間是溫柔的——我們遠沒有擺出我們所擁有的權威，而是像慈愛的護士或父母對待嬌弱的孩子一樣對待你們。我們餵養、勸導、愛護並忍耐你們；我們教導你們走路，保護你們免於跌倒，並引導你們走在正路上。許多抄本、一些譯本和教父，將**ἤπιοι**（ēpioi，溫柔的）改為**νήπιοι**（nēpioi，嬰孩）。但這絕不能被視為原始讀法，因為上下文完全與之相悖。使徒將帖撒羅尼迦人視為嬰孩，而將自己和同工視為護士；他絕不能恰當地說自己在他們中間像個小孩子，而他自己卻自稱是他們的護士。

我們切切地想念你們——我們對你們有如此深切的愛，以至於我們不僅樂意並積極地向你們傳講基督測不透的豐富，而且也願意為你們的緣故獻上自己的生命，因為你們是親愛的，**διότι ἀγαπητοὶ ἡμῖν**（dioti agapētoi hēmin），因為你們是我們所愛的。使徒在這裡使用的詞語表達了最深切的感情和依戀。

你們記得——我們的勞苦和辛勞——由此可見，保羅在帖撒羅尼迦停留的時間比一般認為的要長得多；因為本節的表達方式，暗示著長期持續的事工，只因手工勞動以維持生計而中斷；晝夜勞碌，因為我們不願成為你們的負擔。保羅和他的同伴可能白天用手工作，晚上或傍晚則花費大量時間向人們傳講基督。

你們可以作證，神也可以作證，我們是何等聖潔——即，在神面前；何等公義——在人面前；以及無可指責——在我們的精神和行為上，作為基督的僕人，我們在你們中間的行為。保羅必須對自己的正直有何等意識，才能說出這裡的話！沒有偽君子，也沒有任何馬虎做主工的人，能夠向神和人發出這樣的呼籲。

我們怎樣勸勉——這裡標誌著何等的牧養關懷！他們勸勉——不斷地教導和指導他們所牧養的人；這是他們的一般工作。並安慰——他們發現許多人處於試煉和誘惑之中，他們就鼓勵這些人。並囑咐——**μαρτυρούμενοι**（martyroumenoi，作見證）；不斷向人們作證，神的威脅和應許都是真實的；祂要求信心、愛心和順服；祂不能容忍罪惡；耶穌為救他們脫離罪惡而死；並且，非聖潔沒有人能見神。所有這些事，他們不僅以一般方式進行，而且他們對每個人說話；沒有人被忽視、未受勸誡、未得安慰。他們履行所有這些牧養職責的精神，最有可能確保成功；正如父親對待自己的孩子一樣，他們也這樣對待教會的每一位成員。