1掃羅對他兒子約拿單和眾臣僕說，要殺大衛；掃羅的兒子約拿單卻甚喜愛大衛。
2約拿單告訴大衛說：「我父掃羅想要殺你，所以明日早晨你要小心，到一個僻靜地方藏身。
3我就出到你所藏的田裏，站在我父親旁邊與他談論。我看他情形怎樣，我必告訴你。」
4約拿單向他父親掃羅替大衛說好話，說：「王不可得罪王的僕人大衛；因為他未曾得罪你，他所行的都與你大有益處。
5他拚命殺那非利士人，耶和華為以色列眾人大行拯救；那時你看見，甚是歡喜，現在為何無故要殺大衛，流無辜人的血，自己取罪呢？」
6掃羅聽了約拿單的話，就指着永生的耶和華起誓說：「我必不殺他。」
7約拿單叫大衛來，把這一切事告訴他，帶他去見掃羅。他就仍然侍立在掃羅面前。
8此後又有爭戰的事。大衛出去與非利士人打仗，大大殺敗他們，他們就在他面前逃跑。
9從耶和華那裏來的惡魔又降在掃羅身上（掃羅手裏拿槍坐在屋裏），大衛就用手彈琴。
10掃羅用槍想要刺透大衛，釘在牆上，他卻躲開，掃羅的槍刺入牆內。當夜大衛逃走，躲避了。
11掃羅打發人到大衛的房屋那裏窺探他，要等到天亮殺他。大衛的妻米甲對他說：「你今夜若不逃命，明日你要被殺。」
12於是米甲將大衛從窗戶裏縋下去，大衛就逃走，躲避了。
13米甲把家中的神像放在床上，頭枕在山羊毛裝的枕頭上，用被遮蓋。
14掃羅打發人去捉拿大衛，米甲說：「他病了。」
15掃羅又打發人去看大衛，說：「當連床將他抬來，我好殺他。」
16使者進去，看見床上有神像，頭枕在山羊毛裝的枕頭上。
17掃羅對米甲說：「你為甚麼這樣欺哄我，放我仇敵逃走呢？」米甲回答說：「他對我說：『你放我走，不然我要殺你。』」
18大衛逃避，來到拉瑪見撒母耳，將掃羅向他所行的事述說了一遍。他和撒母耳就往拿約去居住。
19有人告訴掃羅，說大衛在拉瑪的拿約。
20掃羅打發人去捉拿大衛。去的人見有一班先知都受感說話，撒母耳站在其中監管他們；打發去的人也受上帝的靈感動說話。
21有人將這事告訴掃羅，他又打發人去，他們也受感說話。掃羅第三次打發人去，他們也受感說話。
22然後掃羅自己往拉瑪去，到了西沽的大井，問人說：「撒母耳和大衛在哪裏呢？」有人說：「在拉瑪的拿約。」
23他就往拉瑪的拿約去。上帝的靈也感動他，一面走一面說話，直到拉瑪的拿約。
24他就脫了衣服，在撒母耳面前受感說話，一晝一夜露體躺臥。因此有句俗語說：「掃羅也列在先知中嗎？」
兩千人與掃羅同在——掃羅無疑是為了將國家從非利士人手中贖回，他選了三千人，認為最好將他們分成幾隊，一隊攻打米珥瑪的非利士駐軍，另一隊攻打伯特利的駐軍，第三隊攻打基比亞的駐軍。他或許希望透過突襲這些駐軍，為他的士兵取得刀劍和槍矛，因為我們發現（撒母耳記上 13:22），他們完全沒有這些武器。
【第1節】【第3節】約拿單擊殺——他似乎是突襲了這駐軍，因為他的士兵沒有武器進行正規戰鬥，也無法強攻。這是這位勇敢而傑出的人首次登場，他在聖經中展現了最可愛的品格之一。讓希伯來人聽見——這可能指的是住在約旦河對岸的人，他們很自然地被稱為**העברים**（haibrim），源自**עבר**（abar，他渡過），意指「那些在約旦河對岸的人」；正如亞伯拉罕被稱為**עברי**（Ibri），因為他住在幼發拉底河對岸。
【第2節】【第4節】百姓都被召集起來——這次擊殺駐軍是戰爭的開始，實際上是擺脫非利士人軛的行動；現在百姓發現他們必須團結起來，為自己的生命而戰。
【第3節】【第5節】三萬輛戰車，六千馬兵——這裡戰車與騎兵的比例不符。即使是強大的帝王所率領的最大軍隊，也從未擁有三萬輛戰車。我認為**שלשים**（sheloshim，三十）是**שלש**（shalosh，三）的誤讀。《敘利亞譯本》作**telotho alpin**，《阿拉伯譯本》作**thalathato alf**，兩者都表示「三千」；這與馬兵的比例是合理的。這很可能是正確的讀法。
【第4節】【第6節】百姓都藏起來——他們人數稀少，完全沒有刀劍和槍矛，被非利士人數量眾多且裝備精良的軍隊嚇壞了。猶大地區到處是岩石、洞穴、叢林等，人們可以在那裡躲避敵人。有些人藏起來，有些人逃到約旦河對岸；那些緊隨掃羅的人則戰戰兢兢地跟著他。
【第6節】【第8節】他等了七天，照著所定的日期——撒母耳起初曾告訴掃羅要等七天，他會來見他，指示他該怎麼做（撒母耳記上 10:8）。這裡所說的不能理解為那次的約定，而是另一次。撒母耳這次承諾在七天內來見他，他也守了諾言，因為我們發現他在第七天結束前就到了；但掃羅發現他在第七天開始時沒有來，就變得不耐煩，將所有事情都攬到自己手中，扮演了先知、祭司和君王的角色；因此，他試圖對以色列的憲政體制進行一次最根本的改變。在以色列，君王、先知和祭司的本質是完全不同的。這樣一個魯莽的人，如果沒有被剝奪權力，他可能會做出什麼事，誰能說得準呢？但他這次的行為足以證明剝奪他權力的正當性。他是一個魯莽而固執的人，這也從他對百姓關於食物的無意義起誓（撒母耳記上 14:24），以及他無情地決定處死勇敢的兒子約拿單（撒母耳記上 14:44），因為約拿單無意中違反了這個起誓，得到了證明。掃羅似乎是一個勇敢而誠實的人，但他缺乏作為君王或人民統治者應有的許多特質。
【第7節】【第9節】他獻上燔祭——這完全不符合憲政體制；他沒有權力獻上或吩咐獻上任何主的祭物。
【第8節】【第10節】看哪，撒母耳來了——撒母耳準時赴約；再延遲一小時就能避免所有禍患，而且不會失去任何益處。倉促行事所造成的致命後果何其多啊！
【第9節】【第11節】掃羅說——這裡他為自己的行為提出了三個藉口：1. 百姓正迅速離開他的旗幟。2. 撒母耳沒有按時**למועד**（lemoed）來；他沒有在時間開始時來，但在那段時間內他確實來了。3. 非利士人正迅速逼近他。掃羅本應等到時間結束；無論如何，他都不應該違背主的指示。
【第10節】【第12節】我勉強自己——我做我所做的事是極不情願的。在所有這些事上，掃羅是真誠的，但他魯莽，不顧主的誡命，而這誡命或命令他顯然已經領受了（撒母耳記上 13:13）。這誡命的一部分是，主會告訴他該怎麼做。在一個直接由神掌管的事件中，沒有這項指示，他本不該採取任何行動。
【第12節】【第14節】耶和華為自己尋找一個合他心意的人——這個人就是大衛，從後續情節中可以清楚看出。但他是如何成為一個合神心意的人呢？答案：1. 他嚴格遵守神的律法和敬拜。2. 在他所有的行為中，他都承認神是以色列的君王，而他自己只是神的代理人。3. 他從未試圖改變任何律法，也從未絲毫改變以色列的憲政體制。4. 在他所有的公開職務行為中，他都按照神的心意行事，並成就了造物主的旨意：因此他是一個合神心意的人。這個詞從未用於指他的私人或個人道德行為。這是在這裡和其他地方使用這個詞的唯一意義；某些不信者為了嘲笑神的啟示而賦予它另一種意義，這是不公平且邪惡的。
【第13節】【第15節】撒母耳就起來——雖然大衛在神的旨意中被指定為百姓的領袖，但掃羅在他有生之年不會被罷免統治權；因此撒母耳陪同他到基比亞，以便在這次危機中給予他必要的幫助。約有六百人——這時以色列全軍的人數，而且他們沒有一把刀或一根槍！
【第15節】【第17節】搶掠的兵就從營中出來——非利士人發現以色列人不敢冒險作戰，便將他們的軍隊分成三隊，朝三個不同方向派遣，去搶掠和毀壞鄉村。約拿單利用這個機會，攻擊了米珥瑪的殘餘部隊，我們將在下一章（撒母耳記上 14）中看到。
【第17節】【第19節】那時以色列全地沒有一個鐵匠——很可能在之前的戰爭中，非利士人將以色列所有的鐵匠都帶走了，就像波森納（Porsenna）在與羅馬人簽訂的和約中一樣，不允許鍛造任何鐵器，除非是用於農業：「**Ne ferro, nisi in agricultura, uterentur**」（除了農業，不得使用鐵器）。迦勒底人在尼布甲尼撒時代也對猶太人做了同樣的事；他們帶走了所有工匠（列王紀下 24:14；耶利米書 24:1；耶利米書 29:2）。居魯士對呂底人也採取了同樣的措施（希羅多德《歷史》第一卷，第145章）。參見卡爾梅特（Calmet）的幾個例子。
【第18節】【第20節】但所有以色列人都下到非利士人那裡——我們從中發現，他們給予的待遇甚至不如波森納給羅馬人的；波森納允許百姓製造農具。
【第19節】【第21節】然而他們有銼刀——希伯來文**פצירה**（petsirah），源自**פצר**（patsar，用力摩擦），被各譯本和評論家翻譯得大相徑庭。我們的譯法可能與任何其他譯法一樣合理：他們允許百姓使用銼刀（我相信這個詞的意思是磨刀石），以修復他們三叉戟、斧頭和趕牛棒鈍掉的邊緣。
【第20節】【第22節】到了爭戰的日子——那裡沒有刀也沒有槍——但是，如果以色列人在撒母耳的統治下享有如此深厚的和平與不受干擾的統治，他們怎麼會完全沒有武器呢？這種狀況表明了最底層的壓迫和奴役。為此，我們可以觀察到，弓和甩石器是以色列人主要的武器；對於這些，他們不需要鐵匠：最野蠻的民族，即使從未見過鐵，也仍然擁有弓箭；箭頭通常由燧石製成。這種箭頭在南太平洋島嶼的居民中很常見；甚至斧頭和各種戰爭工具，都是由石頭切割和打磨而成，在他們中間也很常見。愛爾蘭原住民的武器就是這種。我經常看到從地下挖出的石斧頭和石箭頭，製作得相當精美雅緻。當地人稱前者為「雷電石」，後者為「精靈石」。我面前現在就有幾件來自愛爾蘭、設得蘭群島和南太平洋島嶼的這些物品。現在，以色列人可能仍然擁有弓箭：這些他們不需要鐵匠就能擁有；他們也很可能擁有甩石器，對於這些他們也不需要鐵匠。但這些都是投擲武器；如果他們進入近身戰鬥，這些武器就毫無用處：對於這種攻擊，他們需要刀劍和槍矛；除了掃羅和約拿單之外，沒有人擁有這些。我們在本章中看到，以色列被帶到與以利時代一樣低落的境地；那時他們完全潰敗，祭司被殺，約櫃被奪，士師已死。在那之後，他們藉著神的大能興起；現在他們也將以這種方式興起，主要藉著大衛，他的歷史很快就會開始。
【第23節】【引言】約拿單和他的拿兵器的人打算攻擊非利士人的駐軍（撒母耳記上 14:1）。掃羅和他的軍隊，以及祭司亞希亞，留在基比亞（撒母耳記上 14:2-3）。約拿單計劃攻擊非利士駐軍（撒母耳記上 14:4-10）。他和他的拿兵器的人爬過一塊岩石：攻擊並擊潰駐軍（撒母耳記上 14:11-15）。掃羅和他的部隊看到非利士軍隊混亂，便出來攻擊他們；那些躲藏起來的人也出來了；非利士人被擊敗（撒母耳記上 14:16-23）。掃羅咒詛任何在晚上之前吃食物的人；因此百姓極其困苦（撒母耳記上 14:24-26）。約拿單沒有聽到咒詛，吃了一點在地上找到的蜂蜜（撒母耳記上 14:27-30）。非利士人被擊敗後，百姓搶奪戰利品，開始吃肉，卻沒有事先放血，掃羅試圖阻止（撒母耳記上 14:31-34）。他在那裡築了一座壇（撒母耳記上 14:35）。他求問耶和華是否可以在夜間追擊非利士人，但沒有得到回答（撒母耳記上 14:36-37）。他將此歸因於某個不知名的人所犯的罪：他用抽籤的方式查問；發現約拿單吃了蜂蜜，於是打算處死他（撒母耳記上 14:38-44）。百姓介入，救了約拿單（撒母耳記上 14:45）。掃羅與摩押人、亞捫人和亞瑪力人作戰（撒母耳記上 14:46-48）。掃羅家族的記載（撒母耳記上 14:49-52）。
【第1節】來，我們過到那邊去——約拿單的這項行動完全違反了戰爭法則；任何軍事行動都不應在未經將軍知曉和命令的情況下進行。但他很可能是受神聖影響而為之。拿兵器的人是我們所稱「鄉紳」（esquire）的起源，源自古法語**escu**（盾牌）；拉丁文是**armiger**，源自**arma**（武器）和**gero**（我攜帶）。在騎士時代，**armiger**或鄉紳是騎士的僕人，跟隨在騎士身後，攜帶他的長矛、盾牌等。現在（說來奇怪！）它是一個榮譽頭銜。
【第24節】【第2節】在一棵石榴樹下——在臨門（Rimmon）下，這不僅指石榴樹，也指一塊堅固的岩石，有六百名便雅憫人曾在那裡避難（士師記 20:45）。很可能掃羅和他的六百人現在就藏身在這塊岩石中。