1耶和華對撒母耳說：「我既厭棄掃羅作以色列的王，你為他悲傷要到幾時呢？你將膏油盛滿了角，我差遣你往伯利恆人耶西那裏去；因為我在他眾子之內，預定一個作王的。」
2撒母耳說：「我怎能去呢？掃羅若聽見，必要殺我。」耶和華說：「你可以帶一隻牛犢去，就說：『我來是要向耶和華獻祭。』
3你要請耶西來吃祭肉，我就指示你所當行的事。我所指給你的人，你要膏他。」
4撒母耳就照耶和華的話去行。到了伯利恆，那城裏的長老都戰戰兢兢地出來迎接他，問他說：「你是為平安來的嗎？」
5他說：「為平安來的，我是給耶和華獻祭。你們當自潔，來與我同吃祭肉。」撒母耳就使耶西和他眾子自潔，請他們來吃祭肉。
6他們來的時候，撒母耳看見以利押，就心裏說，耶和華的受膏者必定在他面前。
7耶和華卻對撒母耳說：「不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他。因為，[耶和華]不像人看人：人是看外貌；耶和華是看內心。」
8耶西叫亞比拿達從撒母耳面前經過，撒母耳說：「耶和華也不揀選他。」
9耶西又叫沙瑪從撒母耳面前經過，撒母耳說：「耶和華也不揀選他。」
10耶西叫他七個兒子都從撒母耳面前經過，撒母耳說：「這都不是耶和華所揀選的。」
11撒母耳對耶西說：「你的兒子都在這裏嗎？」他回答說：「還有個小的，現在放羊。」撒母耳對耶西說：「你打發人去叫他來；他若不來，我們必不坐席。」
12耶西就打發人去叫了他來。他面色光紅，雙目清秀，容貌俊美。耶和華說：「這就是他，你起來膏他。」
13撒母耳就用角裏的膏油，在他諸兄中膏了他。從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。撒母耳起身回拉瑪去了。
14耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裏來擾亂他。
15掃羅的臣僕對他說：「現在有惡魔從上帝那裏來擾亂你。
16我們的主可以吩咐面前的臣僕，找一個善於彈琴的來，等上帝那裏來的惡魔臨到你身上的時候，使他用手彈琴，你就好了。」
17掃羅對臣僕說：「你們可以為我找一個善於彈琴的，帶到我這裏來。」
18其中有一個少年人說：「我曾見伯利恆人耶西的一個兒子善於彈琴，是大有勇敢的戰士，說話合宜，容貌俊美，耶和華也與他同在。」
19於是掃羅差遣使者去見耶西，說：「請你打發你放羊的兒子大衛到我這裏來。」
20耶西就把幾個餅和一皮袋酒，並一隻山羊羔，都馱在驢上，交給他兒子大衛，送與掃羅。
21大衛到了掃羅那裏，就侍立在掃羅面前。掃羅甚喜愛他，他就作了掃羅拿兵器的人。
22掃羅差遣人去見耶西，說：「求你容大衛侍立在我面前，因為他在我眼前蒙了恩。」
23從上帝那裏來的惡魔臨到掃羅身上的時候，大衛就拿琴，用手而彈，掃羅便舒暢爽快，惡魔離了他。
**向他們說明王的規矩**——這裡我們譯為「規矩」的詞是**מִשְׁפָּט**（mishpat），它僅僅指國王根據當時普遍的君主統治方式，所會且能夠要求的事項；那時所有的君主都是專制獨裁的。普芬多夫（Puffendorf）對這種「王的規矩」有很好的闡釋。他說：「迄今為止，以色列民一直生活在上帝所興起的士師治理之下，這些士師從未向他們徵收貢物，也未加諸任何負擔；然而，他們對這種政府形式並不滿足，渴望像其他國家一樣擁有一位國王，他能過著奢華氣派的生活，維持軍隊，並能抵禦任何入侵。撒母耳告訴他們，他們所渴望的是什麼；這樣，當他們明白之後，就可以考慮是否堅持他們的選擇。如果他們想要一位擁有華麗隨從的國王，撒母耳告訴他們，國王會徵用他們的兒子來駕駛戰車等等；如果他們想要國王維持常備軍，那麼國王就會任命他們為千夫長和百夫長，並讓那些習慣於家務的人去打仗；而且，既然國王必須像其他君主一樣維持一個莊嚴的宮廷，他們就必須接受他們的女兒在國王認為不配其妻女尊嚴的各種職位上服役（撒母耳記上 8:13）。許多在軍事和民政部門的官員也必須有薪水來維持生計，這些薪水必須從他們的田地和葡萄園中支付（撒母耳記上 8:14）。簡而言之，為了維持其尊嚴，他們的國王將徵收他們所有財產的十分之一，並從他們的產業中以王室的方式獲得供養。」格勞秀斯（Grotius）或任何其他人聲稱這表明國王作為國王，憑藉其職位在任何地方都可以要求和徵收什麼，以及他可以佔用其臣民的財產和人身，並根據國家需要判斷如何處置，這完全是徒勞的。這是掃羅的規矩，但掃羅並非上帝所揀選的君王：「祂在怒中賜下他，又在怒中將他取去」；任何自詡憑藉神聖權利（jure divino）統治的君主，都不應僭越這種君王的規矩。上帝所揀選的君王的規矩在申命記 17:15-20 中有詳細的說明，讀者若能參考，便可對此主題有公正的理解。
【第10節】【第19節】**百姓卻不肯聽從**——儘管他們在此得到了嚴肅的警告，他們仍舊想要國王，以及他的一切規矩。
【第11節】【第20節】**審判我們**——這似乎是對撒母耳的拒絕。**在我們前面出入**——在各方面都成為我們的首領和統治者。**為我們爭戰**——成為我們軍隊的將領。
【第12節】【第21節】**將這話都說給耶和華聽**——他來到祭壇前，在私下的禱告中將整件事呈獻給上帝。
【第13節】【第22節】**聽從他們的話**——讓他們得到他們所渴望的，並讓他們承擔後果。**你們各人回自己的城去吧**——看來百姓的長老們一直與撒母耳在一起，當他從上帝那裡得到最終的答覆後，他便告訴他們並遣散了他們。關於這一點，我們可以觀察到：
1. 上帝並沒有改變以色列的政府形式；是百姓自己改變了它。
2. 儘管上帝允許他們擁有國王，但祂並不贊同。
3. 儘管祂不允許他們自己選擇人選，但祂命令祂的僕人撒母耳透過抽籤來選擇，而籤的結果由祂掌管。
4. 上帝從未放棄至高無上的統治權；祂仍然是以色列的君王，而所謂的國王只是耶和華的副攝政或代表。
5. 猶大沒有任何一位國王試圖成為至高無上的統治者，因此他們從未制定新法律，也未修改舊法律；這明確承認了上帝是至高的立法者。
6. 絕對君主制永遠是一種邪惡，它違背了人類所有公民和宗教權利；這是一種所有人都應避免的政府模式，因為它會給人類帶來無數的禍患。
7. 儘管以色列人渴望一位國王，即改變上帝所設立的憲政，是一種罪，但若能正確理解，君主制政府對人類的公民幸福而言，卻是首要的福祉。
8. 我所說的「正確理解的君主制政府」，是指像大不列顛那樣的君主立憲制政府，其中國王、貴族和人民適當地混合，各司其職，互相制衡，防止任何一方過度，並且所有人都受法律限制。
9. 人類社會中存在的三種主要政府形式，即君主制、貴族制和民主制，各自都有某些優點，沒有這些優點任何國家都無法良好維持；但它們也都有可能損害任何國家的弊端。
10. 透過這些形式的適當混合，可以獲得整體的好處，而避免其伴隨的弊端，這就是大英帝國的憲政；這不僅是我們祖先的智慧，更是上帝的護理所賜予我們的，而其他國家卻沒有足夠的常識來利用它，儘管他們看到正因為如此，大英帝國是宇宙中最強大、最幸福的國家，最終可能將法律頒布給全世界。我們國王的規矩是合乎憲法的，與掃羅的規矩以及全球任何其他君主的規矩都大相徑庭。他是他人民的父親，人民也感受並愛戴他。他擁有所有行善所需的權力；人民擁有所有政治幸福所需的自由，如果他們能減少稅收，因為目前的稅負對任何國家來說都過於沉重。
**導言** 掃羅的家世和描述；他被父親派去尋找失蹤的驢子（撒母耳記上 9:1-5）。找不到驢子後，他打算去諮詢撒母耳，詢問如何妥善處理（撒母耳記上 9:6-14）。耶和華告訴撒母耳，他將膏立掃羅為王（撒母耳記上 9:15, 16）。撒母耳邀請掃羅與他共進晚餐，並告知他驢子已經找到；並暗示他將成為國王（撒母耳記上 9:17-21）。掃羅與撒母耳共進晚餐後，被帶到屋頂，兩人一同交談（撒母耳記上 9:22-27）。
【第1節】**大有能力的人**——字面意思是「一個強壯的人」；這似乎是他唯一擁有的能力；父親的體力或許可以解釋兒子非凡的身材。參見撒母耳記上 9:2。
【第2節】**從肩頭以上**——他被選為國王很可能正是因為這個原因；因為在古代，凡是選舉國王的地方，都非常重視個人外貌。
【第17節】【第3節】**基士的驢子丟了**——為了讓掃羅登上以色列的王位，發生了多麼奇妙的一連串事件啊！一切似乎都按照事件的正常進程發展，然而所有這些都共同促成了一位肯定不是憑藉上帝認可而登上王位的人的當選。驢子在東方長得非常完美；當時猶大沒有馬匹，驢子非常有用；國王和王子都騎驢。
【第19節】【第5節】**到了蘇弗地**——加爾梅（Calmet）推測掃羅和他的僕人從基比亞前往但支派的沙利沙；從那裡到耶路撒冷附近的沙琳；然後，穿過便雅憫支派，他們打算返回基比亞；但在經過蘇弗地時，撒母耳的家鄉拉瑪就位於此地，他們決定拜訪這位先知，向他尋求一些指示；他推測整個行程大約只有二十五里格，或三天的路程。我們不知道這裡提到的地方位於何處：《他爾根》翻譯如下：「他經過以法蓮山地，進入南方之地，但沒有找到牠們。他經過馬特貝拉地，但牠們不在那裡；他經過便雅憫支派之地，但沒有找到牠們；然後他們來到耶和華先知居住之地。掃羅對他的僕人說道，」等等。
【第21節】【第7節】**沒有禮物可以帶給神人**——我們不應從中推斷先知收取金錢來預測未來事件：掃羅只是指一種不變的習俗，即沒有人會空手接近上級。我們之前已經多次見過這種情況；即使是無所缺乏的上帝，也不願祂的子民空手接近祂。「在孟加拉，一個人如果想向上級求情，通常會手持水果或甜點作為禮物。如果禮物不被接受，獻禮者的感情會受到極大的傷害。在孟加拉，獻禮以安撫上級也十分常見。」——沃德（Ward）的《習俗》。
【第22節】【第8節】**銀子四分之一舍客勒**——我們從前一節經文得知，他們為旅程所帶的餅或食物已經用盡，否則其中一部分也會被認為是合適的禮物；而這裡的銀子四分之一舍客勒，大約是我們貨幣的九便士，被認為足夠了：因此，這份禮物更多是表達敬意，而非酬勞。
【第23節】【第9節】**從前在以色列中**——這段經文最初不可能屬於本書的一部分：但我們已經推測，撒母耳或某位同時代的作者寫下了備忘錄，後來的作者根據這些備忘錄編纂了本書。這個假設本身就相當合理，解決了所有這類困難。**從前稱為先見**——「先見」這個詞**רֹאֶה**（roeh）首次出現在這裡；它字面意思是「看見的人」；特別是指看見超自然景象的人。在大多數情況下，先見和先知是相同的；只是有這樣的區別：先見總是先知，但先知不總是先見。先見似乎暗示著一個經常遇到並看見上帝某種象徵性顯現的人。先知這個詞在此之前很久就已經使用了；亞伯拉罕被稱為先知（創世記 20:7），這個詞在律法中也經常出現。此外，「先見」這個詞在此之前並未出現；但在之後的先知書中，三百多年來卻經常出現。參見阿摩司書 7:12；彌迦書 3:7。所有先知，無論真假，都聲稱看見上帝；參見巴蘭的例子（民數記 24:4, 16）和耶利米書 14:14。所有占卜者在他們狂熱的狀態中，都誇耀他們看見了將要發生的事。維吉爾（Virgil）有一段值得注意的記載，可以作為一個範例；女預言家（Sibyl）自稱是先見：
——**Bella, horrida bella, Et Tyberim molto spumantem sanguine Cerno.**
《埃涅阿斯紀》第六卷，第86行。
戰爭，可怕的戰爭，我**看見**；一片血海；
台伯河翻滾著紫色的洪流。
我認為第9節放在第11節之後更自然。