1撒母耳拿瓶膏油倒在掃羅的頭上，與他親嘴，說：「這不是耶和華膏你作他產業的君嗎？
2你今日與我離別之後，在便雅憫境內的泄撒，靠近拉結的墳墓，要遇見兩個人。他們必對你說：『你去找的那幾頭驢已經找着了。現在你父親不為驢掛心，反為你擔憂，說：我為兒子怎麼才好呢？』
3你從那裏往前行，到了他泊的橡樹那裏，必遇見三個往伯特利去拜上帝的人：一個帶着三隻山羊羔，一個帶着三個餅，一個帶着一皮袋酒。
4他們必問你安，給你兩個餅，你就從他們手中接過來。
5此後你到上帝的山，在那裏有非利士人的防兵。你到了城的時候，必遇見一班先知從邱壇下來，前面有鼓瑟的、擊鼓的、吹笛的、彈琴的，他們都受感說話。
6耶和華的靈必大大感動你，你就與他們一同受感說話；你要變為新人。
7這兆頭臨到你，你就可以趁時而做，因為上帝與你同在。
8你當在我以先下到吉甲，我也必下到那裏獻燔祭和平安祭。你要等候七日，等我到了那裏，指示你當行的事。」
9掃羅轉身離別撒母耳，上帝就賜他一個新心。當日這一切兆頭都應驗了。
10掃羅到了那山，有一班先知遇見他，上帝的靈大大感動他，他就在先知中受感說話。
11素來認識掃羅的，看見他和先知一同受感說話，就彼此說：「基士的兒子遇見甚麼了？掃羅也列在先知中嗎？」
12那地方有一個人說：「這些人的父親是誰呢？」此後有句俗語說：「掃羅也列在先知中嗎？」
13掃羅受感說話已畢，就上邱壇去了。
14掃羅的叔叔問掃羅和他僕人說：「你們往哪裏去了？」回答說：「找驢去了。我們見沒有驢，就到了撒母耳那裏。」
15掃羅的叔叔說：「請將撒母耳向你們所說的話告訴我。」
16掃羅對他叔叔說：「他明明地告訴我們驢已經找着了。」至於撒母耳所說的國事，掃羅卻沒有告訴叔叔。
17撒母耳將百姓招聚到米斯巴耶和華那裏，
18對他們說：「耶和華－以色列的上帝如此說：『我領你們以色列人出埃及，救你們脫離埃及人的手，又救你們脫離欺壓你們各國之人的手。』
19你們今日卻厭棄了救你們脫離一切災難的上帝，說：『求你立一個王治理我們。』現在你們應當按着支派、宗族都站在耶和華面前。」
20於是，撒母耳使以色列眾支派近前來掣籤，就掣出便雅憫支派來；
21又使便雅憫支派按着宗族近前來，就掣出瑪特利族，從其中又掣出基士的兒子掃羅。眾人尋找他卻尋不着，
22就問耶和華說：「那人到這裏來了沒有？」耶和華說：「他藏在器具中了。」
23眾人就跑去從那裏領出他來。他站在百姓中間，身體比眾民高過一頭。
24撒母耳對眾民說：「你們看耶和華所揀選的人，眾民中有可比他的嗎？」眾民就大聲歡呼說：「願王萬歲！」
25撒母耳將國法對百姓說明，又記在書上，放在耶和華面前，然後遣散眾民，各回各家去了。
26掃羅往基比亞回家去，有上帝感動的一群人跟隨他。
27但有些匪徒說：「這人怎能救我們呢？」就藐視他，沒有送他禮物；掃羅卻不理會。
【第16節】拿俄米就抱著孩子——這對拿俄米來說或許是好的，但對孩子卻不好。一個孩子，除非特別健康強壯，否則由一位老婦人哺乳會受到相當大的影響，特別是如果孩子與她同睡。老年人透過與年輕人同睡來獲得精神與活力；而年輕人則透過同樣的方式過早地衰老。前者所吸收的活力，正是後者所失去的。讓幼兒與年邁的姑姑或老祖母同睡，這是一個愚蠢且具破壞性的習俗，而這卻是常見的情況。培根（Bacon）關於治療衰老的偉大秘密，以許多晦澀難解的詞語表達，其實很簡單：讓年輕人經常與年老體弱者同睡。大衛王年老時，他的醫生建議一位年輕健康的女子與他同睡，正是基於這個原理。他們深知，國王年老體弱的身體會從年輕女子身上吸收大量的健康活力。
【第3節】【第17節】鄰舍給他起名叫——也就是說，他們根據當時的情況，建議了一個合適的名字；而父母和祖母也採納了。他們給他起名叫俄備得——**עובד**（obed，服事），源自**עבד**（abad，他服事）。為何取這個名字？因為他將成為她晚年的供養者（路得記 4:15）。即使不考慮他未來生活中的服事，單單躺在她懷中，他也就成了她的供養者。拿俄米的這些鄰舍是很有智慧的人。參閱路得記 4:16（注）。關於這些詞語，我並非一無所知，還有其他解釋；那些偏好其他解釋的人，我亦不反對。他是耶西的父親，耶西是大衛的父親——正是為了這個結論，為了確定大衛的譜系，並在神的護理中確立彌賽亞的譜系，才寫下了這本富有教益的小書。
【第4節】【第18節】這些就是法勒斯的後代——《他爾根》對此節及以下各節有詳盡的釋義，我將把主要部分插入適當的位置。
【第5節】【第19節】希斯崙生蘭——《七十士譯本》和馬太福音（馬太福音 1:3）在此都稱他為亞蘭。
【第6節】【第20節】亞米拿達生拿順——《他爾根》補充道：「拿順是猶大支派中他父親家族的首領。」拿順生撒門——希伯來文是**שלמה**（Salmah），侯比根（Houbigant）認為這是一個古老抄寫員的錯誤，發生在希伯來字母表承認最終字母之前：因為那時這個詞會寫作**שלמון**（Salmon），而一個在最終字母被採納後的抄寫員可能會誤認為**שלמה**（Salmah），並如此書寫，而不是**שלמון**（Salmon），因為**ו**（vau）和最終的**ן**（nun）合在一起（**ון**）與**ה**（he）有些相似。《他爾根》稱他為「公義的撒門；他是伯利恆和尼陀法的撒門，他的兒子們廢除了耶羅波安在公路上設立的守望崗；他們和他們父親在尼陀法的作為都是好的。」
【第7節】【第21節】撒門生波阿斯——《他爾根》繼續說：「撒門生士師押散；他就是公義的波阿斯，因他的公義，以色列家的人民從仇敵手中被贖回；又因他的懇求，饑荒從以色列地離開。」波阿斯生俄備得——「他以完全的心在世上服事主。」
【第8節】【第22節】俄備得生耶西——《他爾根》說：「他也被稱為拿轄（**נחש**，Nachash），因為在他身上找不到不義或敗壞，以致他會被交到死亡天使手中，讓他奪走他的靈魂。他活了許多日子，直到主面前記念起那蛇給亞當的妻子夏娃的建議，讓她吃那樹上的果子；吃了那果子，他們就變得有智慧，能分辨善惡：藉著那個建議，地上所有的居民都犯了死罪；而因著這不義，公義的耶西死了。」這裡對原罪的教義有著不輕微或不明確的提及：這至少向我們展示了非常古老的拉比們對此主題的看法。我應當指出，這些補充內容取自《倫敦多語聖經》（London Polyglot）；它們未見於《安特衛普多語聖經》（Antwerp Polyglot）；但它們與邦貝格（Bomberg）於威尼斯在1547-49年印刷的《大聖經》中的《他爾根》相同。耶西生大衛——《他爾根》作者對此沒有補充注釋，因為這位國王的歷史記載在接下來的書卷中。在最後五節中記載的十個人的家譜，在馬太福音 1:3-6 的家譜列表中可以找到，名字略有變化，他們構成了彌賽亞譜系中的重要環節。引入這些內容似乎是作者的主要目的，作為接下來書卷的引言，其中詳細記載了大衛這位君王祖先和彌賽亞預表的歷史。關於法勒斯和他兄弟謝拉的出生記載，讀者請參閱創世記 38:12-30 及其注釋；關於家譜本身的幾個細節，請參閱馬太福音 1:1-16 和路加福音 3:23-38 的注釋，其中特別提到了神在保存此譜系中的智慧、良善和護理。關於路得記的馬所拉注釋：路得記共有85節。中間一節是路得記 2:21。我們已經看到，烏雪大主教（Archbishop Usher）將此處提及的事件定在主前2686年，約在征服迦南後一百年。
【第11節】撒母耳記上序言
又稱列王記上
這本書和接下來的三本書，以前被稱為列王記上、下、三、四卷，而撒母耳記上下在古代曾是一卷；現在的分開似乎沒有理由或必要。這些書卷，嚴格來說，是士師記的延續，因為它們記載了以色列其餘的士師，直到掃羅被選為王；以及以色列和猶大所有的君王，直到巴比倫被擄。這本被稱為撒母耳記上的書卷，內容如下：撒母耳的出生和教育；以利的大祭司職分；非利士人攻擊以色列人，以可怕的屠殺擊敗他們，奪走主的約櫃，並將其安置在他們的神大袞的廟中；他們受到神的審判，被迫將約櫃連同祭物和禮物送回；撒母耳，長期以來被公認為主的先知，承擔了治理人民的職責。在他的智慧和虔誠管理下，以色列的國事得以重建，非利士人被制服。撒母耳的兒子們，主要負責王國的世俗事務，行為不端，人民因此要求一位君王，在民事和軍事上都擁有最高權力。撒母耳在勸誡之後，屈服於他們的懇求；在神的指示下，基士的兒子掃羅在尋找他父親失蹤的驢子時，遇到了先知，並被膏立為以色列的王。這個人沒有按照神的指示治理國家，因此被棄絕，耶西的兒子大衛被膏立為王，儘管掃羅仍然在位。大衛很快因與一個名叫歌利亞的巨大非利士首領的單獨戰鬥而聞名以色列，他殺死了歌利亞；以色列人因此攻擊非利士人，並將他們徹底擊敗。掃羅嫉妒大衛的聲望，尋求毀滅他；大衛因此被迫逃命，有時在摩押人中避難，有時在非利士人中，有時在猶大山區的洞穴中，到處被掃羅追趕，到處都明顯受到主的保護。最後，掃羅被非利士人逼迫，發現主已經離棄他，便求助於住在隱多珥的女巫，向她諮詢與非利士人當前戰爭的結果；他戰敗，身受重傷，他的三個兒子被殺，他便伏在自己的刀上，死在基利波山上。非利士人在死者中找到了掃羅的屍體和他三個兒子的屍體；他們砍下掃羅的頭，將屍體釘在伯珊的城牆上。基列雅比人聽到這事，夜間前往，將屍體從伯珊的城牆上取下，帶到雅比，在那裡焚燒，埋葬骨頭，並為他們倒下的君王哀悼，禁食七天。撒母耳記上至此結束。關於這些書卷的作者，有各種猜測。因為在大多數希伯來文抄本中，它們以撒母耳的名字作為書眉標題，所以人們普遍認為他是作者。但他的名字似乎在古代並未被冠於這些書卷之前，至少在希臘譯者（通常稱為《七十士譯本》）所使用的抄本中沒有，因為他們簡單地稱每卷為**βασιλεΐων**，即《列王記》。《亞蘭文譯本》沒有題詞。《敘利亞文譯本》和《阿拉伯文譯本》都稱其為《先知撒母耳書》；而《拉丁通行本》則簡單地稱其為《撒母耳書》。猶太人普遍認為撒母耳是本書前二十七章的作者，這些章節包含了他自己的生平與治理，以及那段時間內掃羅和大衛的相關事蹟。他們認為其餘四章是由先知迦得和拿單補充的。這個觀點基於歷代志上 29:29 所說：「大衛王始終的事蹟，都寫在先見撒母耳的書上，先知拿單的書上，和先見迦得的書上。」其他人則認為這些書卷比上述人物更晚近，但它們是根據他們的記錄編纂而成的。但編纂者是誰呢？一些最博學的猶太人認為是先知耶利米，並且認為其文風與他的預言非常相似。格勞修斯（Grotius）認為，這些書卷是比撒母耳等人更晚近的作者所作，這一點從月份名稱相對現代，且在古代猶太人中不為人知的情況中顯而易見。其他人則將其歸因於大衛；另一些人歸因於希西家；還有一些人歸因於文士以斯拉，在他從巴比倫被擄歸來之後。加爾梅（Calmet）的觀點與任何其他觀點一樣可能，即：「這些書卷是由同一人所寫，儘管是根據當時人物留下的記錄編纂而成；而編纂者通常使用了他在那些記錄中找到的相同術語，並在此處和彼處添加了一些自己的解釋。」他認為，文風的一致性、對撒母耳品格的頻繁讚揚、材料的連貫性、特定的引文以及對某些事件的評論，都是他所假設的足夠清晰的證據。這些書卷包含了一些只能出自同時代作者的評論或表達，以及另一些證明是晚得多時代的證據。1. 例如，我們讀到撒母耳記上 3:1：「當那些日子，耶和華的言語稀少，沒有異象。」即在大祭司以利的日子：因此顯然作者生活在預言更為普遍的時代；事實上，在撒母耳之後，在大衛和隨後的以色列和猶大諸王統治下，預言確實更為普遍。2. 此外，在本書作者的時代，伯特利被稱為伯亞文（撒母耳記上 13:5），這個名字是在耶羅波安在那裡設立金牛犢之後，以嘲諷的方式給予的。3. 此外，撒母耳記上 6:18 說，主的約櫃被安置在伯示麥人約書亞的田裡，並一直留在那裡直到這位作者的時代；然而，在撒母耳記上 7:15 中，他卻說撒母耳已經死了：「撒母耳平生作以色列的士師。」4. 假設撒母耳會像撒母耳記上 2:26 那樣談論自己是不自然的：「孩子撒母耳漸漸長大，耶和華與人喜愛他。」但如果這本書寫作時他已經死了，任何作者都可以以最嚴謹的方式添加這句話。5. 在撒母耳記上 27:6 中說，亞吉將洗革拉賜給大衛：「所以洗革拉屬猶大王，直到今日。」這證明當這本書寫作時，猶大和以色列王國已經分離；而且，儘管西緬支派屬於以色列王，但位於該支派中的洗革拉仍然掌握在猶大王手中。因此，這裡有證據表明這本書包含了一些必須由同時代作者寫下的內容；以及另一些只能在晚得多時代插入的內容。這些看似矛盾的地方可以通過以下假設來調和：這些書卷是由一位相對晚近的作者，根據更早的材料編纂而成，作者並未改變他在那些古老文獻中發現的許多表達方式。這裡還可以引用其他幾個證據來支持這個觀點；但由於讀者會在它們出現的地方找到它們的注釋，因此沒有必要在這裡重複。那些希望進一步討論這個主題的人，可以查閱加爾梅的著作。我們可以滿足於這三點：1. 撒母耳記是根據原始和真實的文獻編纂而成的。2. 編纂者與他所敘述的事實並非同時代。3. 儘管作者和編纂其歷史的時代，相對於事實本身來說較晚近，但兩者都仍不確定。關於以利加拿和他的兩個妻子，毗尼拿和哈拿的一些記載（撒母耳記上 1:1, 1:2）。他每年在示羅敬拜，以及他在那時給他妻子的份額（撒母耳記上 1:3-5）。哈拿不生育，受到毗尼拿的嘲諷，尤其是在他們上示羅的時候；為此她非常憂傷（撒母耳記上 1:6, 1:7）。以利加拿安慰她（撒母耳記上 1:8）。她在聖殿中的禱告和許願，如果神賜她一個兒子，她將把他獻給神服事（撒母耳記上 1:9-11）。大祭司以利模糊地聽到她禱告，指責她喝醉了（撒母耳記上 1:12-14）。她為自己的行為辯護（撒母耳記上 1:15, 1:16）。以利被解除了誤會，祝福她；她因此鼓起勇氣（撒母耳記上 1:17, 1:18）。哈拿和以利加拿回家；她懷孕，生了一個兒子，給他起名叫撒母耳（撒母耳記上 1:19, 1:20）。以利加拿和他的家人再次上示羅敬拜；但哈拿留在家中撫養孩子，打算等他斷奶後，就去將他獻給主，按照她的誓言（撒母耳記上 1:21-23）。斷奶後，她將他帶到示羅，將孩子獻給以利，讓他歸主為聖，並獻上三隻公牛、一伊法麵粉和一瓶酒，作為他的奉獻（撒母耳記上 1:24-28）。
【第1節】拉瑪瑣非——字面意思是「守望者的兩個高地」；這無疑是兩個相鄰的山丘，上面建有瞭望塔，守望者在那裡持續守衛，以確保國家的安全，後來這個地方也因此得名。
【第2節】他有兩個妻子——當時的習俗允許一夫多妻制；但只要有一位以上的妻子，我們就會發現家庭的和平受到極大的干擾。一個名叫哈拿——**חנה**（Channah），意為「固定」或「安定」；另一個名叫毗尼拿——**פננה**（Peninnah），意為「寶石」或「珍珠」。
【第13節】【第3節】每年從他城裡上去敬拜——由於約櫃在示羅，那裡是神的殿，所有男性都必須每年一次，在每個重要的國家節期：即逾越節、五旬節和住棚節，前往那裡。萬軍之耶和華——**יהוה צבאות**（Yehovah tsebaoth），萬軍之耶和華。由於所有天體都被稱為天上的萬象（**צבא השמים**，tseba hashshamayim），耶和華被稱為這萬象之主，表明他是它們的創造者和統治者；因此，他而非它們，才是宗教敬拜的真正對象。太陽、月亮、行星和星星，是異教徒普遍最高的宗教敬拜對象。猶太教教導認識一位是這一切之主的存有，這立刻顯示了它優於所有異教所能誇耀的一切。這是聖經中首次提到「萬軍之耶和華」；這與先知以賽亞、耶利米等人的風格非常相似，這為本書是由一位生活在這些先知時代或之後的人所寫的假設增添了一些分量。參閱序言。
【第14節】【第4節】他分給——份額——所獻的祭物可能是平安祭，其血倒在祭壇腳下；脂肪在火上焚燒；胸和右腿是祭司的份額，其餘的則屬於獻祭者；他與家人以此為食，各人領受自己的份額；神吩咐他們邀請利未人、窮人、寡婦和孤兒參加這些宴席（申命記 16:11）。
【第15節】【第5節】給哈拿雙倍的份——這裡的希伯來文非常晦澀，**יתן מנה אחת אפים**（yitten manah achath appayim）；他給她一份「雙面」的份；《敘利亞文譯本》譯為「他給她一份雙倍的份」；《亞蘭文譯本》譯為「他給她一份精選的份」；《阿拉伯文譯本》大致相同；《拉丁通行本》譯為「Annae autem dedit unam partem tristis」，但「他憂傷地給了哈拿一份」。正如獻給主的陳設餅被稱為**לחם פנים**（lechem panim），即「面餅」，因為它被放在主的面容或顯現之前；可能這被稱為**מנה אפים**（manah appayim），因為它是屬於或放在獻祭者面前的份額。基於此，可以說以利加拿將自己的份額或放在他自己面前的一部分給了哈拿。無論是什麼，這都是他特別愛她的證明；因為，經文補充說，他愛哈拿。
【第16節】【第6節】她的對頭——就是毗尼拿。大大激動她——不斷地試圖激怒和煩擾她，使她愁苦——使她對自己的命運不滿，因為耶和華不讓她有孩子。
【第17節】【第7節】每年都是這樣——由於全家每年都上示羅過節，毗尼拿有兒有女陪伴她（撒母耳記上 1:4），但哈拿卻沒有；毗尼拿特別藉此機會，藉著炫耀她的孩子來嘲諷哈拿的不生育。所以她就哭了——她非常痛苦，因為在猶太婦女中，不生育是一種極大的羞辱；有人說，這是因為每個人都希望彌賽亞能從自己的後裔中誕生。
【第18節】【第8節】有我不比十個兒子更好嗎？——「十」是一個不確定數量的確定數。我對你特別的愛，難道不比你從眾多家庭中獲得的所有安慰更好嗎？
【第19節】【第9節】以利——坐在位上——**על הכסא**（al hakkisse），在寶座上，即審判的寶座；因為他當時是以色列的士師。在耶和華殿的門框旁邊——我認為這是首次提到**היכל יהוה**（heychal Yehovah），「耶和華的殿」。這給了一個強烈的懷疑空間，即撒母耳記直到第一聖殿建成或所羅門時代之後才編纂。此後，「殿」這個詞在列王記、歷代志和先知書中頻繁出現。或許那些出現這個詞的詩篇，像許多其他詩篇一樣，並非大衛所作；其中一些顯然是在他之後很久才寫成的。
【第21節】【第11節】我必將他終身獻給耶和華——撒母耳作為利未支派的後裔，從二十五歲到五十歲都是屬於主的；但這裡的誓言意味著他將從嬰兒時期到去世都獻給主，並且他不僅要作為利未人，還要作為拿細耳人，頭上不可剃頭。
【第23節】【第13節】心裡說話，只動嘴唇——她禱告；她的全心都投入其中：雖然她沒有發出可聽見的聲音，但她的嘴唇卻隨著她心裡所發出的話語而形成。
【第25節】【第15節】我沒有喝酒，也沒有喝濃酒——沒有酒或烈酒倒給我；但我已將我的靈魂傾倒在主面前。這番辯解充滿了細膩和重點。
【第26節】【第16節】不要將你的婢女看作是卑劣的女子——**אל תתן את אמתך לפני בת בליעל**（al titten eth amathecha liphney bath Beliyael）；「不要將你的婢女放在卑劣的女子面前。」「如果我是一個醉酒者，並試圖以最可憎的偽善（在神的殿中禱告）來掩蓋我的不義，那麼我就是卑劣的女子之首。」或者，「不要將你的婢女（受辱）放在卑劣的女子面前。」其中一些人可能在那裡從事賣淫和牟利；因為撒母耳記上 2:22 說，以利的兒子們與會幕門口的婦女同寢，儘管這可能指的是看守門口的婦女。
【第27節】【第17節】願他允准你所求的——他確信自己判斷錯誤，並因此加重了一個已經夠痛苦的人的痛苦。以利認為她喝醉了，以及前面提到的以利兒子們的行為，都證明當時示羅的宗教狀況非常低落；因為看來確實有醉酒的婦女來到那裡，也有淫蕩的婦女在那裡。