彼得前書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

彼得前書 第4章

但你們若為義受苦——上帝或許會允許你們為義受試煉和逼迫，但這本質上不能傷害你們；祂甚至會將這一切轉化為對你們有益的事，使之為你們效力。你們是有福的——這似乎是指向太 5:10 等經文：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。」為基督受苦是一種福氣；這也是一種福氣，因為如果一個人不聖潔、不公義，世人就不會逼迫他，所以他在受苦的原因上就已經是有福的了。不要怕他們的恐嚇——**Τον δε φοβον αυτων μη φοβηθητε**（ton de phobon autōn mē phobēthēte，不要怕他們的恐懼）；參閱賽 8:12。有時「恐懼」被用來指人所敬拜的對象；參閱創 31:42；箴 1:26，以及剛才引用的以賽亞書經文。這勸勉可能意味著：不要懼怕他們的神明，它們不能傷害你們；即使他們藉著這些神明咒罵你們，也不要煩惱；「敬畏上帝的人無需懼怕其他。」

只要心裡尊主基督為聖——「尊上帝為聖」可能指獻上對祂恩典的讚美，但由於「尊為聖」字面意義是使之聖潔，上帝不可能以這種方式被尊為聖。我們已經多次看到，**ἁγιαζω**（hagiazo）意指從世俗中分別出來，即從任何普通用途或目的中分別出來，使被分別出來的事物或人得以獻身於神聖的用途。或許我們應當這樣理解彼得的話：對上帝抱持正確的觀念；關於祂的本性、能力、旨意、公義、良善和真理。不要將祂想像成受人類情感驅動；在你們心中將祂與一切世俗的、人性的、變幻無常的、嚴酷無情的或反覆無常的慈悲分別開來。要思考祂既不像人，也不會像人一樣感受或行動。不要將人類的情感歸於祂，因為這會褻瀆而非尊崇祂。在你們的觀念中，不要將祂局限於地點、空間、虛空、天堂或大地；努力配得上祂無限與永恆的本性、祂的全知、無所不在和全能。避免異教徒的錯誤，他們甚至將他們的「大神」（Dii Majores）也受制於命運，正如許多善意的基督徒將真神受制於預定論一樣；要將祂視為無限自由，隨心所欲地行動或不行動。思考祂本性的良善；因為良善，以一切可能的完全和無限狀態，都屬於祂。不要將任何惡意歸於祂；也不要將任何暗示惡意的工作、目的或預定歸於祂：這不僅是人類的情感，更是墮落人類的情感。不要假設祂會作惡，或在可以拯救時卻毀滅；祂從未，也永遠不會憎恨任何祂按自己形象和樣式所造的人，以至於藉著一個積極的預定，將他們在未出生之前就註定永遠沉淪，或者，同樣重要的是，不給予他們得救的途徑，從而使他們不可能得救。因此，努力這樣去理解祂；這樣做，你們就將祂與一切不完全的、人性的、邪惡的、反覆無常的、可變的、不仁慈的事物分別開來。永遠記住，祂有毫無錯誤的智慧，無限的能力，毫無虛假的真理，毫無憎恨的愛，毫無邪惡的聖潔，以及一方面毫無嚴酷或嚴厲，另一方面毫無反覆無常的溫柔的公義。總之，祂既不能是、不能說、不能意圖、也不能做任何不無限公義、聖潔、智慧、真實和恩慈的事；祂不憎恨任何祂所造之物；並且祂如此愛世人，愛全人類，甚至將祂的獨生子賜下為他們而死，使他們不致滅亡，反得永生。如此在你們心中尊主基督為聖，你們就必常作準備，將你們心中盼望的緣由，回答一切認真尋求真理的人。大多數宗教體系和信條都無法進行理性解釋，因為它們建立在對神性本質的某些誤解之上。「它們使天堂的矛盾屬性相互衝突，並以一種卓越傷害另一種。」將上帝人性化，並藉著我們對祂不公義的觀念，使祂在某些情況下像我們自己一樣行事，一直是宗教和虔誠的禍根；正是在這一點上，不信者嘲笑我們。現在是時候我們不再憑著肉體認識上帝了；因為即使我們曾憑著肉體認識耶穌基督，我們也不再這樣認識祂了。我上面所寫的並非針對任何特定宗教群體的信條，而是針對任何或所有可能適用於此的信條，甚至可能針對我自己的某些部分；因為即使在這方面，我每天都必須努力在心中尊主基督為聖，將祂從一切世俗和人性的事物中抽離出來，並盡可能藉著祂聖靈的光照和祂自己啟示的媒介，來理解祂本質的性質和屬性。這樣做需要非凡的靈魂努力：而這種正確的理解，若沒有大量的禱告、大量的自我反省、大量的時間，以及上帝大量的恩典和憐憫，是無法獲得的。在「**τον Θεον**」（ton Theon，上帝）一詞上，ABC、其他四份手稿，以及敘利亞文譯本、埃爾彭的阿拉伯文譯本、科普特文譯本、拉丁通行本和亞美尼亞文譯本，連同革利免和富爾根提烏斯，都讀作「**τον Χριστον**」（ton Christon，基督）。「在你們心中尊基督為聖。」這個讀法在所支持的權威方面至少與另一個讀法相等；但我們不知道聖彼得寫的是哪一個。盼望的緣由——關於你們對死人復活和在上帝榮耀中永生的盼望的解釋。這是他們盼望的偉大目標，正如基督是他們信心的主要對象。「**απολογια**」（apologia）這個詞，我們翻譯為「回答」，意指「辯護」；由此我們有了「apology」（道歉）這個詞，它最初並非指為某行為找藉口，而是為該行為辯護。早期教父們為基督教所作的辯護被稱為「護教論」（apologies）。參閱徒 21:1 的注釋。溫柔敬畏——幾份優秀的手稿在此處添加了「**αλλα**」（alla，但）這個詞，這大大改善了語義：「常作準備，將你們心中盼望的緣由，回答各人，**但**要用溫柔敬畏的心。」不要讓你們樂於回答的態度，也不要讓你們對自己事業正義性的信心，導致你們對任何人傲慢或輕蔑地回答；要以一切可能的溫柔和敬畏來捍衛真理，以免在這樣做的時候，你們忘記了你們所支持的事業之主的存在，或者說出任何不符合你們所信奉宗教的尊嚴和聖潔，或與你們內住之主的聖靈必然產生的那種屬天性情不符的話。

常存無虧的良心——在你們自己的靈魂中，有上帝的見證，證明你們在世上的行為是單純而敬虔的真誠。關於「良心」一詞，請參閱希伯來書末尾的注釋。他們毀謗你們——參閱彼前 2:11 的相同觀點及該處注釋。

因為這是好的——參閱彼前 2:19，彼前 2:20（注釋）。

基督也曾一次受苦——參閱羅 5:6；來 9:28（注釋）。在肉體上被治死——在祂的人性上。卻在靈裡活過來——那具已死的身體藉著祂神性的能力復活了。關於這節經文的意義有各種不同的意見，我無需讓讀者為此煩惱，因為我已經提出了最有可能的解釋。

藉著這靈——祂自己的神聖能力和權柄。祂去傳道——藉著挪亞的職事，一百二十年。給那些在監獄裡的靈——指洪水前世界上的居民，他們曾悖逆，並被定罪犯了最嚴重的違背上帝的罪，被祂公義的律法判處毀滅。但他們的懲罰被延遲，以觀察他們是否會悔改；上帝的恆久忍耐等待了一百二十年，這段時間是為此目的賜給他們的；在這段時間裡，他們被描繪成如同受審並被定罪的罪犯，身陷囹圄——被神聖公義的逮捕所拘禁，等待他們的悔改或緩刑期的結束，以便執行所宣判的懲罰。我長期以來一直相信這是這段難解經文的意義，我所見的其他解釋都沒有如此符合上下文的整體範圍。上帝的靈確實與洪水前的人爭戰、定罪並責備他們，這從創 6:3 中顯而易見：「我的靈必不永遠與人爭戰，因為他只是血氣；然而他的日子還有一百二十年。」正是藉著這靈，挪亞成為傳義道的，並定罪那個不敬虔的世界（來 11:7），他們不肯相信，直到忿怒——神聖的懲罰——臨到他們，達到極點。「**πνευμασι**」（pneumasi，靈）這個詞被認為使這種觀點變得不可信，因為這必須指脫離肉體的靈；但這當然不是必然的，因為「得以完全之義人的靈」（來 12:23）當然是指義人，而且是指仍在戰鬥中的教會中的人；而「萬靈的父」（來 12:9）是指仍在肉體中的人；「凡有血氣之神的靈」（民 16:22；民 27:16）是指未脫離肉體的人。但即使在這個詞上，也有幾種不同的讀法；一些希臘文手稿讀作「**πνευματι**」（pneumati，在靈裡），一份讀作「**Πνευματι Ἁγιῳ**」（Pneumati Hagiō，在聖靈裡）。我手頭有一本最早的拉丁文聖經，如果不是第一版的話；其中這節經文是這樣寫的：**In quo et hiis, qui in carcere erant, Spiritualiter veniens praedicavit**；「藉此祂以屬靈的方式來，並向那些在監獄裡的人傳道。」在我手頭的兩份非常古老的拉丁通行本手稿中，這句話是這樣寫的：**In quo et his qui in carcere erant Spiritu venient praedicavit**；「藉此，祂藉著靈來，並向那些在監獄裡的人傳道。」這也是《康普魯頓多語聖經》的讀法。我所擁有的另一份古老手稿的詞語與印刷本幾乎相同：**In quo et hiis qui in carcere Conclusi erant Spiritualiter veniens praedicavit**；「藉此，祂以屬靈的方式來，並向那些被**關閉**在監獄裡的人傳道。」另一份約在主後 1370 年寫成的手稿與印刷本相同。常見的印刷版拉丁通行本與所有這些以及我所見的所有拉丁通行本手稿都不同，它讀作 **spiritibus**，「給那些靈」。在我古老的英文聖經手稿中，這是最早的英文譯本，這句話是這樣寫的：**In whiche thing and to hem that weren closid togyder in prison, hi commynge in Spirit, prechide.** 這譯本所依據的抄本顯然讀作 **conclusi erant**，與上面引用的一份手稿相同，正如 **closid togyder** 所證明的那樣。我引用了所有這些來自最權威和最正確的拉丁通行本抄本的權威，以表明從它們來看，沒有理由相信這段經文是說基督下到地獄向被定罪的人傳福音，或者祂去到某個虛構的地方，那裡拘禁著列祖的靈魂，祂向他們傳道，並將他們從那裡解救出來，帶到樂園，這是羅馬天主教會所持守的信仰條款。儘管明智的加爾梅特（Calmet）與他的教會持這種觀點，但他不能將聖彼得的經文視為其證明。我將引用他自己的話：**Le sentiment qui veut que Jesus Christ soit descendu aux enfers, pour annoncer sa venue aux anciens patriarches, et pour les tirer de cette espece de prison, ou ils Pattendoient si long tems, est indubitable; et nous le regardons comme un article de notre foi: mais on peut douter que ce soit le sens de Saint Pierre en cet endroit.** 「耶穌基督下到陰間，向古代列祖宣告祂的來臨，並將他們從他們久候祂的這種監獄中解救出來的觀點，是無可爭議的；我們（天主教徒）將其視為我們信仰的一個條款：但我們可以懷疑這是否是聖彼得在此處的意義。」有些人認為整段經文適用於向外邦人傳福音；但我認為，經過最充分的考慮，上面給出的解釋是最連貫和理性的，正如我已經指出的那樣。

當上帝恆久忍耐等候的時候——在《皮爾基亞沃特》（Pirkey Aboth）第五章第二節中，我們有這些話：「從亞當到挪亞有十代，為要顯明上帝的恆久忍耐；因為每一代都惹祂發怒，並繼續他們的罪孽，直到最後洪水來臨。」藉著水得救——當方舟預備的時候，只有挪亞一家相信；他們共有八個人；只有他們藉著水（**δι' ὑδατος**，在水上）從洪水中得救：其餘的人都淹死在水中；儘管他們中許多人，當雨水降下，洪水日益上漲時，無疑在上帝面前謙卑自己，呼求憐憫，並得到了憐憫；但由於他們在挪亞傳道時沒有悔改，方舟現在已經關閉，深淵的泉源也已裂開，他們失去了生命，儘管上帝可能已將憐憫延伸到他們的靈魂。

這水所表明的洗禮，現在藉著耶穌基督復活，也拯救了你們——麥克奈特博士（Dr. Macknight）將這節經文翻譯得更為清晰：「藉著這水，那預表洗禮（不是除掉肉體的污穢，而是向神存無虧的良心）現在也拯救了我們，藉著耶穌基督的復活。」他指出，關係代詞**ᾡ**（hō）是中性，其先行詞不可能是陰性的**κιβωτος**（kibōtos，方舟），而必須是中性的**ὑδωρ**（hydōr，水）。這節經文有許多難點；但其簡單的意義很容易理解。挪亞相信上帝；在他面前行事正直，並在他眼中蒙恩；他順服上帝建造方舟，上帝使方舟成為他從洪水之水中得救的工具。洗禮意味著將靈魂和身體獻給上帝，父、子、聖靈。凡忠於其洗禮之約，藉著基督，藉著永恆的聖靈，將上帝視為其產業的人，在此從罪中得救；並藉著基督從死裡復活，擁有永恆榮耀的堅實盼望。這一切都很清楚；但聖彼得所說的預表，究竟是洪水本身，還是方舟，還是藉著方舟從洪水中得救呢？挪亞和他的家人是藉著水得救的；也就是說，水是他們藉著上帝的美善護理而得救的工具。同樣，洗禮的水，預表聖靈的重生影響，是所有那些接受聖靈其活化、潔淨功效的人得救的途徑。現在，正如洪水的水若非他們使用方舟，就無法拯救挪亞和他的家人一樣；洗禮的水也無法拯救任何人，除非它是他藉著聖靈潔淨心靈的途徑，並向他預表那潔淨。方舟並沒有浸沒在水中；如果浸沒了，他們都會滅亡；但它被水托起，並被從天而降的雨水灑濕。這段經文，據我所見，並沒有支持浸禮；反而，從上面提到的情況來看，它支持灑水禮。無論哪種情況，都不是灑水、洗滌或潔淨身體能對靈魂的救贖有任何益處，而是向神存無虧的良心——內在的證據和外在的證明，證明靈魂在重生的洗禮中得到潔淨，並且那人能夠活出新生的樣式。因此，我們在此受到強烈的告誡，不要停留在字面上，而要尋求實質。

祂已經升入天堂——祂已經提供了祂從死裡復活，以及祂已完成來到世上目的的最充分證明。在上帝的右邊——在最高尊嚴、榮譽和影響力的位置。拉丁通行本、一份古拉丁文譯本、奧古斯丁、富爾根提烏斯、卡西奧多魯斯和比德，在上述詞語之後有以下顯著的補充：**Deglutiens mortem, ut vitae aeternae haeredes efficeremur.** 「祂吞滅（廢除）了死亡，使我們得以成為永生的繼承人。」但這個補充在任何希臘文抄本中，或任何其他古代譯本中都找不到。天使和有權柄的，並有能力的——也就是說，天上地下的一切受造物和存有，都服從於耶穌基督。祂在天上地下擁有一切權柄。唯有祂能拯救；唯有祂能毀滅。凡信靠祂的人無需懼怕，因為祂能為祂的跟隨者做任何祂所願的事，並且祂絕對掌管善惡的靈。祂的仇敵理當戰兢，而祂的朋友則歡欣歌唱。祂能使死人復活，並能將所有藉著祂來到父面前的人拯救到底。如果祂擁有所有權柄，如果天使、有權柄的和有能力的都服從於祂，那麼祂就能隨心所欲地行事，並任用祂所願的人。使死人復活對祂來說絕非難事，因為祂對萬物都有權柄。祂創造了世界；祂能毀滅它，也能重新創造它。我們無法想像有什麼是全能者做不到的。這位全能者正是人類的朋友。那麼，我們為何不帶著信心來到祂面前，並期待我們的靈魂和身體所能承受的最大救恩呢？

【引言】我們應當效法基督的榜樣，忍耐受苦（彼前 4:1）。不再按照我們以前的習俗生活，而是無視那些因我們離棄他們的惡行而對我們憤怒的人的嘲笑，他們很快就要為自己的行為向上帝交賬（彼前 4:2-5）。福音如何傳給猶太人和外邦人（彼前 4:6）。由於萬物的結局近了，他們應當清醒、警醒禱告、有愛心、仁慈、作上帝護理恩典的好管家；當被召教導他人時，要像上帝的聖言一樣說話（彼前 4:7-11）。關於即將臨到他們的逼迫和試煉，以及他們如何受苦才不致羞辱他們的基督徒品格（彼前 4:12-16）。審判即將從上帝的家開始，甚至義人也將難以從臨到猶太人的災難中逃脫；但他們必須繼續行善，如此將他們的靈魂交託給他們信實的創造主（彼前 4:17-19）。

基督既然在肉身受苦——祂是你們合適的榜樣；你們要存與祂相同的心志；相同的饒恕精神，帶著溫柔、謙和與完全的自制。凡在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了——這是一個普遍的原則，如果按字面理解的話：受苦的人通常會反省自己的行為，謙卑下來，懼怕臨近的死亡，因過去的罪孽而厭惡自己，並與罪斷絕；因為在受苦的狀態下，人心對肉體的罪失去興趣，因為他們因對死亡和審判的預感而感到痛苦；當他們向上帝的憐憫祈求時，他們就從罪中得蒙拯救。有些人認為這句話應當這樣理解：「那些堅定決心，若被召喚，寧願受死也不背棄基督教的人，因此已經與罪斷絕，或從為保全生命而犧牲信仰的罪中得蒙拯救。」另一些人認為這與羅 6:7 是一段平行經文，並將其解釋為：「凡治死肉體的，就已經與罪斷絕了。」本特利博士（Dr. Bentley）將整段應用於我們藉基督得蒙救贖：「凡在肉身受苦的，已經為我們的罪死了。」但這似乎是一種非常牽強的解釋。

使他不再隨從人的情慾——不再受那為保全生命而放棄信仰的卑劣原則所支配；不再隨從人的情慾——不再按照他那些拜偶像的逼迫者的意願行事；而是隨從上帝的旨意；上帝的旨意是，他應當持守真理，並按照真理的教導生活，即使為此受苦。

你們從前在世上的時候——這是對外邦人或異教徒狀態的完整縮影，也是證明使徒寫信的對象曾是外邦人的證據。1. 他們行在淫蕩中，**εν ασελγειαις**（en aselgeiais）；各種淫亂、放蕩和不潔。2. 在情慾中，**επιθυμιαις**（epithymiais）；各種強烈、不規則的食慾和慾望。3. 在醉酒中，**οινοφλυγιαις**（oinophlygiais）；酒，和**φλυω**（phlyō，發熱，或沸騰）；被酒所激動；他們沉溺於持續的狂飲。4. 在狂歡中，**κωμοις**（kōmois）；淫蕩的宴樂，伴隨著醉酒的歌唱等。參閱羅 13:13 的注釋。5. 在宴飲中，**ποτοις**（potois）；酒宴、飲酒比賽等。6. 在可憎的偶像崇拜中，**αθεμιτοις ειδωλολατρειαις**（athemitos eidōlolatreiais）；即在偶像宴會上所行的可憎之事，他們不僅崇拜偶像，而且以最不潔、淫穢和可憎的儀式進行。這是外邦世界的普遍狀態；基督教在各地都必須與這種巨大的邪惡作鬥爭。

他們就以為怪——**Ξενιζονται**（Xenizontai）；他們對你們感到驚訝和震驚，你們竟然能為了屬靈的事物而放棄這些肉體的滿足，而他們卻看不到這些事物的好處。放蕩無度——**Ασωτιας αναχυσιν**（Asōtias anachysin）；放蕩的洪流；衝破一切規矩、秩序和約束。毀謗你們——**Βλασφημουντες**（Blasphēmoumenoi）；字面意思是褻瀆；即對上帝說不敬的話，並惡意中傷你們。

要審判活人死人——他們將要為這些不法行為向那預備審判猶太人和外邦人的主交賬。外邦人在福音傳給他們之前，被認為是死在過犯和罪惡之中（弗 2:1-5）；因他們犯了罪，所以處於死亡的判決之下。猶太人至少藉著他們的宗教信仰，有名無實地活著；並藉著那信仰，有義務向上帝交賬。

福音也曾傳給死人——這是一節極其難解的經文；我所見的最佳譯文如下：——「因為這確實是福音傳給死人（未歸信的外邦人）的結果，有些人將被懲罰為屬肉體的人；但另一些人（歸信基督教的人）則過著屬靈的生活歸向上帝。」——韋克菲爾德（Wakefield）。「為此目的，福音甚至傳給了死人（即外邦人），使他們雖然可能在肉體上被世人（他們的逼迫者）定罪，但卻可以在靈裡藉著上帝永遠活著。」——麥克奈特（Macknight）。「為此緣故，福音曾傳給死人；使那些在肉體上照著人活著的，可以被定罪；但那些在靈裡照著上帝活著的，可以活著。」——納奇布爾（Knatchbull）。這節經文有許多不同的譯文和注釋，與譯者和注釋者一樣多。納奇布爾爵士（Sir Norton Knatchbull）的譯文，如果希臘原文能支持的話，似乎最為簡單；但麥克奈特博士的譯文，與衛斯理先生在其釋義中的意思相近，在已提出的譯文中更可能是真實的。但如果使徒所指的事實與他在彼前 3:19，彼前 3:20 中提到的相同，那麼所指的對象就是洪水前的人：為此緣故——基督預備審判活人死人，並因已給予他們一切必要的優勢而施行公義的審判，福音也曾傳給那些死人——洪水前的世界，當時死在過犯和罪惡之中，並被上帝公義的審判判處死刑；但祂以極大的憐憫給予他們緩刑，使他們雖然作為屬肉體的人被定罪（因為這是他們的特徵；我的靈必不永遠與人爭戰，因為他只是血氣，創 6:3），然而，藉著挪亞聽了這福音，他們可以相信，並在靈裡照著上帝活著——在永恆中過著蒙福的生活，按照上帝的憐憫，祂差遣祂的靈與他們爭戰。這對我來說似乎是最連貫的意義；特別是使徒似乎提到了他所說的基督的靈藉著挪亞向監獄裡的靈傳道——那些在洪水前悖逆的人。參閱彼前 3:19-20（注釋）的注釋。

萬物的結局近了——我認為這裡聖彼得也將洪水的故事放在眼前，在他自己的時代猶太人的狀況中找到了與挪亞時代洪水前人類狀況的平行。在創 6:13 中，上帝對挪亞說：「凡有血氣的結局已經來到我面前。」這是在上帝已決定用洪水毀滅世界的時候說的。彼得說：「萬物的結局近了」；他是在上帝已決定藉著有史以來臨到任何國家或民族最顯著的審判之一，來毀滅猶太民族及其政體時說這話的。在聖彼得寫這封書信後不久，即使按最低估計，即主後 60 或 61 年，耶路撒冷就被羅馬人毀滅了。使徒在說「萬物的結局近了」時，就是指這場當時確實近在眼前的毀滅；聖殿的結局、利未祭司職分的結局、整個猶太教體系的結局，當時都近了。如果這些話可以從任何普遍意義上理解，那麼我們就可以對每一代人說：「萬物的結局近了」；惡人所享的一切好處的結局，以及義人所受的一切苦難的結局。要清醒，警醒禱告——要清醒——謹慎而適度地使用你們所擁有的一切；並警惕一切犯罪的機會；並禱告求上帝扶持的手臨到你們，使你們得益處，使你們能逃脫臨到猶太人的毀滅，並在災禍來臨時從他們中間得蒙拯救。

最要緊的是彼此切實相愛——**Αγαπην εκτενη**（agapēn ektenē）；熱切的愛；因為愛能遮掩許多的罪。有愛心的性情使我們能寬恕他人的過失，饒恕對我們自己的冒犯，並在不違背真理的前提下，原諒和減輕人的過犯。這並不是說我們對他人的愛會促使上帝赦免我們的罪。參閱雅 5:20 的注釋。

你們要互相款待——要隨時準備與飢餓的人分享你們的食物，並幫助陌生人。參閱來 13:2（注釋）。不發怨言——**Ανευ γογγυσμων**（aneu gongysmōn）；不抱怨。不要僅僅因為是命令而做，而是出於對上帝和人的愛而做；這樣就不會有抱怨。

各人蒙了恩賜——**Χαρισμα**（charisma）；恩賜；任何來自護理或恩典的祝福。我認為這個詞在這裡並非指聖靈，或祂的任何超自然恩賜或影響；它可能包含這些，但它指的是上帝純粹的憐憫和慷慨所賜予的任何事物：但或許在這裡它可能指教會中的某些或任何職分；事實上，上下文似乎要求這種解釋。作上帝百般恩賜的好管家——無論任何人擁有什麼恩賜或才能，嚴格來說，它們都不是他自己的；它們是主的財產，應當用於祂的工作，並促進祂的榮耀。