彼得前書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

你們若稱父為父——既然你們呼求我們主耶穌基督的父，也藉著基督稱祂為你們的父，並自稱是順服的兒女，且在此世僅為短暫的客旅，那麼你們務要對這位父保持敬虔的敬畏，在祂一切的見證中無可指摘地行事。祂不偏待人——上帝被稱為不偏待人，原因眾多，其中之一是：祂無限公義，因此必然無限公正。祂不能偏愛某人勝過他人，因為祂對任何受造物都無所冀望，亦無所畏懼。人類之間的一切偏袒都源於這兩種原則之一：希望或恐懼；上帝兩者皆無，因此上帝絕不偏待人。祂根據人的道德品格來贊同或不贊同他們。祂憐憫所有人，並為所有人預備救恩，但祂愛那些在聖潔上與祂相似的人；祂愛他們的程度與其相似度成正比，即祂在任何人身上看到的祂的形象越多，祂就越愛他；反之亦然。每個人的行為都將證明他是否與上帝相符，上帝也將根據這證據審判他。因此，這裡沒有偏待人；上帝的審判將根據人的行為，而人的行為或品行將根據其心靈的道德狀態。在審判之日，任何偏袒都無法得逞；唯有心靈和生命的聖潔才能通過。一種被歸算卻未被擁有和實踐的義，在上帝按各人行為審判之時，將毫無益處。那些罪人和虛假的信徒，若以為自己靠著基督的義就安全完全，而自身卻不潔不聖，若能思考使徒的這番見證，那將是極好的。

你們得贖不是憑著能壞的金銀等物——「救贖」（**λυτρόω**，lytroō）意指藉著支付代價為俘虜換取生命，或為奴隸換取自由；而基督寶貴的血在此被指明為猶太人和外邦人靈魂得贖的代價；這是一個已付清的代價，也是上帝公義所要求的代價。能壞的金銀等物在此指人通常用來交換的任何東西；但這個詞必然包含所有受造之物，因為這些都是會朽壞和滅亡的。使徒的意思顯然是，受造之物無法買贖人的靈魂，否則基督的犧牲就不必獻上；若有任何較小的代價能做到，上帝就不會捨棄祂的獨生子。即使是金銀，人類最寶貴的商業媒介，其價值也與失喪世界的靈魂不成比例，因為所買之物的價值與所付的寶貴代價之間應當有相稱性；各國的法律和習俗都要求如此：基於此，會朽壞之物，或其價值必然遠低於人類靈魂價值之物，無法買贖這些靈魂。因此，除了上帝所預備的贖價之外，沒有任何贖價、祭物和挽回祭足以為世人的罪孽贖罪。虛妄的行為——空虛、愚蠢、無益的行為，充滿了虛妄的希望、虛妄的恐懼和虛妄的願望。從你們祖宗傳下來的——猶太人有無數繁重的空洞儀式和無用的規條，這些都是他們從祖宗、拉比或教師那裡按傳統領受的。外邦人受這些束縛的程度不亞於猶太人；所有人都執著於他們的虛妄，因為他們是從祖先那裡領受的，正如他們的祖先從更早的祖先那裡領受一樣。這種古老性和傳統已成為許多虛妄儀式、無意義朝聖以及無數教義的基礎，這些教義除了這種單純的古老性之外，別無可辯護之處。但這些人似乎沒有考慮到，錯誤和罪惡幾乎與世界本身一樣古老。

基督寶貴的血——**τιμίῳ αἵματι**（timiō haimati），寶貴的血；其價值之高，既無法也無從言喻。如同無瑕疵的羔羊——如同獻給上帝作贖罪祭所要求的羔羊；以及除去世人罪孽的上帝的羔羊。無玷污的——祂自身無瑕疵，也未受世俗玷污；祂的靈魂全然純潔，生命全然公義。

祂固然是預先定好的——**προεγνωσμένου**（proegnōsmenou），預先知道的；在神聖的旨意中被預定要被差遣到世上，因為祂無限地蒙神聖公義的認可。在創世以前——在律法頒布之前，或任何祭祀被律法規定之前。整個祭祀體系都是針對這預定的羔羊而設立的，因此，它的一切意義和功效都源於祂。**καταβολὴ κόσμου**（katabolē kosmou），「創世以前」這個詞在新約中經常出現，一些學者和優秀的評論家認為它指的是猶太國家的開始。或許在太 13:35；路 11:50；弗 1:4；來 4:3；來 9:26 中有此含義。但如果我們在此取其普遍意義，即宇宙萬物的創造，那麼它就表明上帝預見了人類的墮落和毀滅，並預備了醫治這疾病的良方。這裡可能也指猶太拉比的觀點，他們認為在創世之前有七件事存在，其中之一就是彌賽亞。末世——福音時代，如我們常看到的，被稱為末世，因為此後將不再有其他時代。

你們也因祂信上帝——這被認為是指外邦人，他們在聽到福音傳講之前從未認識真神：猶太人早已認識祂，但當第一批福音傳道者來到外邦人中間時，他們一切都需學習。將榮耀歸給祂——將祂升到祂的右邊，在那裡，作為君王和救主，祂賜下悔改和罪的赦免。使你們的信心——在祂一切應許的實現上，以及你們對永恆榮耀的盼望，都歸於上帝，祂的旨意永不改變，祂的憐憫無限。

你們既因順從真理，潔淨了自己的心靈——藉著信靠耶穌基督，在聖靈的影響和教導下，你們潔淨了自己的心靈；並藉著無偽的愛弟兄之心，充分證明了這一點；你們彼此相愛，或你們將以清潔的心彼此熱切相愛。這些人，第一，聽見了真理，即福音；在新約中許多地方都如此稱呼，因為它包含著毫無謬誤的真理，並且是所有先前預表它的時代的真理和實質。第二，他們順從了那真理，藉著信靠那位來到世上拯救罪人的主。第三，藉著信靠上帝的兒子，他們的心靈藉著聖靈所施行的真理之道得以潔淨。第四，上帝的愛藉著聖靈澆灌在他們心裡，他們就以清潔的心熱切地（**ἐκτενῶς**，ektenōs，熱切地或持續地）愛弟兄；這充分證明了他們的弟兄之愛是無偽的（**φιλαδελφίαν ἀνυπόκριτον**，philadelphian anypokriton），是沒有虛偽的弟兄情誼。

你們蒙了重生——因為生為亞伯拉罕的後裔並不足以進入天國。不是由於能壞的種子——不是藉著任何人類的生育或屬世的方法；而是由於不能壞的——一種神聖而屬天的原則，它不會朽壞，也不會受制於所有世俗事物所面臨的變化和機遇。藉著上帝的道——**διὰ λόγου ζῶντος Θεοῦ**（dia logou zōntos Theou），藉著永生上帝的道，這道永遠長存；這道永不改變，正如其源頭永不改變一樣。

因為凡有血氣的盡都如草——屬世的種子、屬世的產物和屬世的世代，都將像田野的草和花一樣枯萎滅亡；因為草必枯乾，花必凋謝，儘管在隨後的春天和夏天，它們可能會重新發出新綠和綻放。

惟有主的道——上帝所傳講的關於基督的道永遠長存，在任何時候、任何季節都具有同樣的卓越和功效。這就是所傳給你們的道——**τὸ ῥῆμα**（to rhēma），所說的話，藉著傳給你們的福音。「這是引自賽 40:6-8 的經文，其中預言了福音的傳講；並藉著思考一切僅屬人性的事物，以及其中最尊貴的人類種族，連同他們所有的榮耀和宏偉、尊榮、財富、美麗、力量和口才，以及人類所發明的藝術和所完成的作品，都將像田野的花朵一樣衰敗。但福音，被先知稱為主的道，將在世界存留之時被傳講。」——麥克奈特（Macknight）。所有人類的救贖方案和改善人類道德狀況的計劃都將歸於虛無；唯有被釘十字架的基督的教義，儘管對猶太人是絆腳石，對外邦人是愚拙，卻是上帝拯救一切相信之人的大能。正如使徒在彼前 1:7 中提到金子，以及經過化學檢驗和試煉的金子；又因這個比喻在聖經中頻繁出現；我認為有必要在此說明這種金屬的性質和特性。化學家將金子定義為所有金屬中最完美、延展性最強、韌性最大、最不易變化的金屬。其比重約為 19.3。一立方英尺的純金，鑄造而非錘打，重 1348 磅。在天然狀態下，不含雜質，呈黃色，沒有可察覺的氣味或味道。當暴露於火的作用下，它在熔化前會變紅，但在熔化過程中不會發生變化；但如果在熔融狀態下施加強熱，它會變成美麗的綠色。任何熔爐的持續作用，無論施加多久，都不會影響其任何特性。它曾在玻璃廠的熔爐中保持熔融狀態數月，而未發生絲毫變化。電流和伽伐尼電流會使其燃燒並轉化為紫色氧化物，以煙霧形式揮發。在非常強大的聚光鏡焦點下，它會揮發並部分玻璃化；因此我們可以像使徒所說的那樣，儘管金子經過火的試煉——能承受所有烹飪火的任何作用，但它卻會被天火和太陽的影響所毀壞；太陽光線聚集在強大聚光鏡的焦點中，以及電流的施加，會破壞其顏色，並改變和損害其所有特性。這只是一個晚近的發現；在此之前，哲學家會嘲笑聖彼得說「會朽壞的金子」。金子非常堅韌，一根直徑為十分之一英寸的金線，可以承受 500 磅的重量而不斷裂。一粒金子，由於其極佳的延展性，可以很容易地分成兩百萬份；一立方英寸的金子可以分成九千五百二十三億八千零九萬五千二百二十三份；其中每一份都可以用肉眼清晰地看到！一粒半金子可以錘打成一平方英寸的薄片，如果用相互垂直且間隔僅為百分之一英寸的平行線切割，將產生兩千五百萬個小方塊，其中每一個都可以不用放大鏡清晰地看到！根據馬哲倫先生的說法，任何給定數量的金子表面，可以通過錘打擴展 159,092 倍！八十本書，或兩千片所謂的金箔，每片測量 3.3 英寸見方，即每片包含 10.89 平方英寸，重量不到 384 格令；因此，每本書，或二十五片，等於 272.25 平方英寸，重約 4.8 格令；所以每格令金子將產生 56.718，或將近五十七平方英寸！如此延展的金屬厚度似乎不超過二十八萬二千零二十分之一英寸！一磅，或十六盎司的金子，足以鍍一根銀線，其長度足以環繞整個地球，或延伸 25,000 英里！儘管這種極端的薄度，有些人認為更高，但即使最強大的放大鏡也無法在其上辨識出任何孔隙；它也不透光粒子，最微細的流體也無法穿透它。它的延展性至今尚未達到極限，對人類的藝術和巧思而言可能無限。硫磺以硫化物形式溶解它；錫和鉛大大損害其韌性；鋅使其變硬並非常脆。銅使其顏色加深，並使其更硬，而不會大大損害其延展性。它很容易與鐵結合，並以顯著的方式使其變硬。氧化的鹽酸和硝酸-鹽酸溶解金子。在這種狀態下，它可以非常成功地應用於鋼的鍍金。這個過程非常簡單，並且瞬間完成，即：——在硝酸-鹽酸金溶液中加入約兩倍量的硫酸醚。為了鍍鐵或鋼，讓金屬拋光良好，越亮越好：吸收了金子的醚可以用駱駝毛筆或小刷子塗抹；然後醚蒸發，金子就會牢固地附著在金屬表面。我曾見過手術刀、小刀等，瞬間被浸入這種溶液中而鍍金。以這種方式，各種圖案、字母、格言等都可以用筆或細刷在鋼上描繪。硝酸-鹽酸，以前稱為王水，是通過將鹽酸（俗稱鹽精）加入硝酸（以前稱為強水）中形成的。兩份鹽酸與一份硝酸構成這種金和鉑的溶劑，稱為硝酸-鹽酸。金子在 1748 年之前被認為是所有金屬中最重的，當時唐·安東尼奧·烏略亞（Don Antonio Ulloa）將鉑的知識帶到歐洲：如果這是一種真正的金屬，它是所有金屬中最硬和最重的。金子的比重，如我們所見，是 19.3；鉑的比重是 20.6 到 23：但金子將永遠是所有金屬中最有價值的，不僅因為其稀有性，還因為其美麗的顏色和極佳的延展性，使其適用於如此多的用途，以及其保持色澤和光澤的能力，而不會因空氣的作用而受到絲毫玷污或氧化。

【導言】我們應當放下一切邪惡的性情，渴慕純淨的靈奶，好叫我們因此漸長，以致得救（彼前 2:1-3）。並來到上帝面前，成為活石，被建造為屬靈的殿（彼前 2:4-5）。關於基督是房角石的預言，祂對信徒是寶貴的，但對不順從的人卻是絆腳石（彼前 2:6-8）。真正的信徒是蒙揀選的族類，是有君尊的祭司等（彼前 2:9-10）。他們應當禁戒肉體的私慾（彼前 2:11）。在外邦人中行為端正（彼前 2:12）。順服世上掌權的，這是照上帝的旨意（彼前 2:13-15）。謹慎使用他們的基督徒自由（彼前 2:16）。敬畏上帝，尊敬君王（彼前 2:17）。僕人應當順服主人，忠心服事他們，並效法基督忍受侮辱（彼前 2:18-23）。基督在木頭上親身擔當了我們罪的刑罰（彼前 2:24）。他們從前好像迷失的羊，如今卻歸到他們靈魂的牧人監督了（彼前 2:25）。

所以，你們既已脫去——這與前一章緊密相連，不應當分開，主題一直延續到第10節末。脫去一切惡毒——參閱弗 4:22-31 的注釋。這些性情和傾向在猶太人中必然很普遍，因為聖經經常譴責它們：基督教絕不容許這些；它們顯示的不是基督的心思，而是那古老兇手的。

如同初生的嬰孩——在上一章彼前 1:23 中，使徒指出他們已經重生；正如初生的嬰孩渴望大自然為其預備的食物一樣，他們既已重生——從上頭而生，也應當同樣熱切地渴求那適合他們新生命的屬天滋養；使徒稱之為「純淨的靈奶」（**τὸ λογικὸν ἄδολον γάλα**，to logikon adolon gala），或如一些譯本所言，「理性的純淨奶水」；即福音的純正教義，如書信和福音書中所傳達的，以及使徒和他們的繼承者所傳講的。拉比們常用「吸吮」一詞來表達學習律法等，他們的門徒也常被稱為「吸奶者」。這個比喻非常生動：正如一個初生的嬰孩立刻表現出對其最合適食物的渴望，而且只渴望那種食物；同樣，他們既然剛從上帝而生，就應當表明那不能朽壞的種子存在於他們裡面，並且他們將不接受任何不適合那新生命的教導：事實上，他們若不藉著福音的純正教義，就無法獲得屬靈的成長。好叫你們因此漸長——**εἰς σωτηρίαν**（eis sōtērian），「以致得救」，此處由 A、B、C 等約四十份手稿，以及敘利亞文、埃爾彭（Erpen）的阿拉伯文、科普特文、衣索比亞文、亞美尼亞文、斯拉夫文、《拉丁通行本》和幾位早期教父所增補。這個讀法無疑是真實的，並且非常重要。它表明了他們重生的原因，以及他們為何要渴慕福音的純正教義；即：好叫他們漸長以致得救。這應當是他們始終銘記在心的目標；而沒有什麼能比持續領受上帝的純正真理、要求祂應許的實現，並按其指示行事，更能有效地促進這個目標。

你們若嘗過——**εἴπερ ἐγεύσασθε**（eiper egeusasthe），既然你們已經嘗過。那些已經重生、由不能朽壞的種子而生、心靈被真理潔淨、並與使徒們擁有同樣寶貴信心的人，他們嘗過基督的恩慈是無庸置疑的。主是恩慈的——**ὅτι χρηστὸς ὁ Κύριος**（hoti chrēstos ho Kyrios）。由於字母的相似性，許多手稿和幾位教父讀作 **Χριστὸς ὁ Κύριος**（Christos ho Kyrios），即「主是基督」或「基督是主」。這似乎是指詩 34:8：「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善。」（**Γεύσασθε καὶ ἴδετε ὅτι χρηστὸς ὁ Κύριος**，Septuagint）。這裡仍然指吸吮的嬰孩，一旦嘗過母乳，便會一直渴望和思念。既然他們是從上帝而生，並嘗過祂的恩慈，他們自然會渴望同樣純淨無雜的道奶。

你們來到主面前，就如活石——這是指賽 28:16：「看哪，我在錫安放一塊石頭作為根基，是試驗過的石頭，是寶貴的房角石，是穩固的根基。」耶穌基督在先知和使徒的描述中，都被描繪為基督教會所建立並必須繼續依賴的根基：這裡的石頭或根基被稱為「活石」，意在表明祂是所有跟隨者的生命源頭，並且他們唯有與祂聯合才能活著，並達成他們重生的目的；正如建築物的石頭，除非在建築物中佔據其應有的位置並依賴根基，否則毫無用處。固然是被世人棄絕的——即被猶太人棄絕。這明顯是指詩 118:22 的預言：「匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。」蒙上帝揀選——被揀選為世界的救主、教會的創始者，以及教會所依賴的根基；既然基督是父所揀選的，我們就無需懷疑祂為拯救失喪世界所受的一切苦難和所做的一切事的功效和充足性。上帝在祂的揀選上絕不會出錯；因此，凡揀選基督為自己份的人，永不致羞愧。寶貴的——**ἔντιμον**（entimon），尊貴的。無論被世人如何輕視和棄絕，耶穌作為為失喪世界獻上的祭物，在上帝眼中是無限尊貴的；那些藉著信心與祂聯合的人，也分享同樣的尊榮，因為他們是那偉大榮耀身體的肢體，祂是那身體的頭，他們是那宏偉建築的基石。

你們也就像活石——**λίθοι ζῶντες**（lithoi zōntes），活石；每一塊都充滿了生命原則，這生命原則源自那位作為根基的，上面被稱為 **λίθον ζῶντα**（lithon zōnta），活石。這個比喻在本節和下一節中既大膽又獨特；評論家和批評家們發現很難找到任何解釋原則。在所有比喻中，自然意象中總有一些東西能闡明所要代表事物的某個主要道德特徵。但是，建築物的石頭與眾多人類之間有什麼類比呢？我們很快就會看到。基督的教會，確實被比喻為房屋，或者更確切地說，是家庭；既然家庭必須有居住的地方，因此，藉著轉喻，房屋本身，或物質建築，被用來指代居住其中的家庭，即容器代指所容納之物。如果我們訴諸希伯來文，這一點將得到最充分的闡明：在這種語言中，**בַּיִת**（bayit）既指房屋也指家庭；**בֵּן**（ben）指兒子；**בַּת**（bat）指女兒；**אֶבֶן**（eben）指石頭。在所有這些名詞中，**בָּנָה**（banah），「他建造」，我相信是共同的詞根。現在，既然**בַּיִת**（bayit），房屋，是由**אֲבָנִים**（abanim），石頭建造的，因此**בָּנָה**（banah），「他建造」，是石頭和建築的恰當詞根；又因為**בַּיִת**（bayit），家庭（詩 68:6），是由**בָּנִים**（banim），兒子，和**בָּנוֹת**（banoth），女兒組成的，因此相同的詞根**בָּנָה**（banah），「他建造」，對所有這些都通用；因為兒子和女兒建造或構成一個家庭，就像石頭建造一個建築物一樣。那麼，這就是比喻的基礎：屬靈的殿就是聖潔的或基督徒的家庭；這個家庭是由全能上帝的兒女組成的；因此，「活石」這個說法非常恰當，因為這是一個活的殿或屬靈的家庭。正如建築物依賴根基，而這根基是其支撐；同樣，一個家庭依賴父親，父親被恰當地視為建築物的根基或支撐。但是，由於每個父親都是會死的和短暫的，除了那位永遠活著並擁有獨立生命的主之外，沒有人可以被稱為活石、根基或支撐；因此，除了耶穌，祂自己有生命，即獨立的生命，並且是道路、真理、生命，沒有人能成為整個屬靈殿宇的永久根基或支撐。而且，由於構成屬靈建築的所有石頭——兒女——都分享了基督的生命，因此，他們可以非常恰當地被稱為活石，即上帝的兒女，他們藉著基督耶穌而活，因為祂活在他們裡面。現在，沿著這個比喻；這些不同的活石成為一座宏偉的聖殿，上帝在其中受敬拜，並在其中顯現自己，就像祂在古老的聖殿中一樣。每一塊石頭——兒女，都是屬靈的獻祭者或祭司，他們都藉著基督向上帝獻上讚美和感恩；而這些祭物，奉祂兒子的名並藉著祂兒子的功勞獻上，在祂眼中都是蒙悅納的。這才是真正的比喻，據我所知，從未被恰當地闡明過。談論「石頭只要不從採石場中鑿出，並繼續分享從脈絡中循環的養分，就被稱為活的」，這種說法既不令人滿意也不符合哲學；另一種才是真正的比喻，它解釋了一切。

看哪，我把一塊石頭安放在錫安——這暗示著基督教會的根基應當奠定在耶路撒冷；而它確實奠定在那裡，因為基督在那裡受難，福音的傳講也從那裡開始。一塊房角石——這與根基石是同一塊；這裡稱它為「房角石」，因為它被安放在根基處，在建築物的角落，兩邊形成側面牆和端牆的基礎。這可能旨在表明，在耶穌裡，猶太人和外邦人將聯合起來；這也可能是它被稱為「絆腳的石頭」和「跌人的磐石」的原因；因為沒有什麼比外邦人被召入上帝的教會，並被允許享有先前猶太人獨有的特權，更讓猶太人絆倒和冒犯的了。蒙揀選的，寶貴的——蒙揀選和尊貴的。參閱彼前 2:4。必不至於羞愧——這些話引自賽 28:16；但更多是引自《七十士譯本》而非希伯來原文。後者我們翻譯為：「信靠的人必不致急忙」——凡藉著基督來到上帝面前尋求救恩的人，永不致羞愧；他無需急忙逃跑，因為沒有敵人能傷害他。

所以，那相信的人——你們，無論是猶太人還是外邦人。祂是寶貴的——**ὑμῖν οὖν ἡ τιμὴ τοῖς πιστεύουσιν**（hymin oun hē timē tois pisteuousin），所以，榮耀歸於你們這些相信的人；即，身處這建築中，藉著羔羊的血靈魂得救，並成為全能上帝的兒女的榮耀。那不順從的人——那些繼續拒絕福音的猶太人；他們所拒絕的那位，正是房角的頭塊石頭——是萬有之主，在天上地下擁有一切權柄。

作了絆腳的石頭——因為在祂裡面，所有相信的猶太人和外邦人都聯合了；又因為後者被接納進入教會，並藉著福音蒙召享有猶太人作為上帝的選民兩千年來獨享的特權；因此他們拒絕了基督教，他們不願與他人分享上帝的救恩。這是猶太人拒絕福音的真正原因；他們拒絕基督是因為祂沒有以世俗君王的身份降臨。在前一種情況下，祂是絆腳的石頭——祂貧窮，不追求世俗的榮華；在後一種情況下，祂是跌人的磐石，因為祂的福音呼召外邦人成為一個特殊的民族，而猶太人認為外邦人是永遠被棄絕的，完全無法獲得任何屬靈的益處。他們也被定為如此——一些優秀的評論家將這節經文如此解讀，承接前文的意義：「也是絆腳的石頭，跌人的磐石：不順從的人絆倒在道（或教義）上，他們確實被定為如此。」——麥克奈特（Macknight）。韋克菲爾德先生（Mr. Wakefield）省略了《敘利亞譯本》中的「匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭」這句話，將彼前 2:7-8 讀作：「所以，你們這些信靠祂的人，這石頭是尊貴的；但對那些不被說服的人（**ἀπειθοῦσι**，apeithousi），它是一塊撞擊和絆倒的石頭，那些不信這道的人就絆倒在它上面；他們確實被定為如此。」也就是說，那些不信這道的人被定為要因此絆倒和跌倒，而不是被定為不信；因為主的道對所有聽見的人來說，要麼是生命的香氣叫人活，要麼是死亡的香氣叫人死，這取決於他們是憑信心接受還是憑不信拒絕。**τιθέναι τινὰ εἴς τι**（tithenai tina eis ti）這個短語在最純正的希臘作家中非常常見，意指將某事歸因於某人，或論及某人；基普克（Kypke）從普魯塔克（Plutarch）那裡舉了幾個例子；並將這些話解釋為：這種絆倒和冒犯，特別是猶太人對基督這房角石的絆倒，早已被先知、基督和其他人斷言和預言；比較賽 8:14-15；太 21:42, 44；路 2:34；羅 9:32-33。現在，基普克的這種解釋更為可能，因為顯然聖彼得指的是賽 8:14-15：「祂必作聖所；卻向以色列兩家作絆腳的石頭，跌人的磐石；向耶路撒冷的居民作網羅，作陷阱。許多人必在其上絆跌，跌倒，而且跌碎，……」因此，不順從的人被定為要絆倒在道上，或被預言為將要絆倒的人，從其上下文和先知書的經文來看，必然意味著他們的絆倒、跌倒和跌碎是他們不順從或不信的結果；但沒有任何暗示他們被定或預定要不順從，以便他們絆倒、跌倒和跌碎。他們因頑固的不信而絆倒和跌倒；因此他們的絆倒和跌倒，以及他們的不信，都是出於他們自己，因此他們被定為要跌碎；這是上帝審判的工作。這似乎是我們主對這個預言所賦予的意義，祂在太 21:44 中引用它來反駁祭司長和長老。關於所有這些經文，請參閱太 21:42-44 的注釋。

【第9節】你們是被揀選的族類——從前賜給整個猶太教會，即所有以色列人無一例外，所有藉著割禮與神立約的人，無論他們是否聖潔，這些稱號如今以同樣的方式賜給一般的基督徒；即所有相信基督，無論是猶太人或外邦人，並奉父、子、聖靈的名受洗的人。以色列人是被揀選的族類，要作耶和華他們神的特選子民，超乎地上萬民之上（申命記 7:6）。他們也是君尊的祭司，或摩西所稱的祭司的國度（出埃及記 19:6）。因為所有人都蒙召向神獻祭；而神被描繪為那民的君王，以及那些以他為王之人的父；因此他們都是君尊的。他們是聖潔的國民（出埃及記 19:6）；因為他們從地上萬民中被分別出來，為要敬拜獨一真神，並遠離異教世界的可憎之事。他們也是特選的子民，**λαος εις περιποιησιν**（laos eis peripoiesin，為產業的子民），**סגלה**（segullah，私有財產），屬於全能神（申命記 7:6）；沒有其他人對他們有任何權利，而他們只對神負有義務。使徒將所有這些事應用於基督徒，這些事確實以其精神和本質屬於他們，其方式是古時的希伯來人所無法擁有的。但他們蒙召從黑暗——偶像崇拜、迷信和不敬虔——進入這救恩的境地，進入他奇妙的光明——福音的時代，就其所啟示的神、神的本性、旨意以及對人類的恩典應許而言，它與猶太人先前的時代之差異，如同正午的太陽光與微弱星光的差異。他們擁有這些特權，為要宣揚那召他們者的美德；**αρετας**（aretas，美德），即神智慧、公義、真理和良善的那些完美特質，這些特質在基督徒的時代中顯得最為輝煌。他們要藉著聖潔和有益的生活來展現這些美德，被改變成神的形像，並像基督自己一樣行事。

【第10節】你們從前算不得子民——這是引自何西阿書 1:9、1:10；2:23，其中預言了藉著福音傳揚召喚外邦人。由此可見，使徒現在所寫信的對象曾是外邦人，被無知和迷信所籠罩，如今藉著基督福音的傳揚而蒙了憐憫。

【第11節】作客旅和寄居的——參閱希伯來書 11:13 的注釋。這些人是字面意義上最真實的客旅和寄居者，參閱彼得前書 1:1，因為他們是散居在亞細亞、本都等地的客旅。要禁戒肉體的私慾——既然你們是客旅和寄居的，並聲稱尋求一個天上的家鄉，就不要讓你們的情感被地上的事物纏繞。當其他人將所有時間和技能都花在獲取地上財產，卻完全忽略靈魂的救恩時；他們不是客旅，他們在這裡是安居的；他們不是寄居的，他們正在尋求地上的產業：天堂是你們的家，尋求它；神是你們的份，尋求他。這裡的「肉體的私慾」包含了各種地上的慾望，無論是肉體的、眼目的，還是生命驕傲所包含的。這私慾是與靈魂爭戰的——**Αἱτινες στρατευονται κατα της ψυχης**（haitines strateuontai kata tēs psychēs，這些私慾列陣與靈魂爭戰）；要麼殺死它，要麼將它擄去。這就是每一個屬世和肉慾的目標和運作。那些沉溺於這些私慾的人，多麼少想到它們所造成的毀滅啊！

【第12節】你們在外邦人中應當品行端正——在你們寄居的外邦人國家中，生活方式要符合你們所宣稱的福音。叫那些毀謗你們是作惡的——在教會初期，所有異教國家都將基督徒和猶太人混為一談；由於後者在各地都極其麻煩和煽動，基督徒也分擔了他們的責備，並因此遭受了不小的誹謗和迫害。因此，基督徒加倍需要極其謹慎；他們的行為必須證明，儘管他們中許多人與猶太人同屬一族，但那些接受了基督教的人，在精神和行為上與那些未接受基督信仰的猶太人或外邦人截然不同。在鑒察的日子——我相信這指的是神將要審判悖逆的猶太人，毀滅他們的民政體制，顛覆他們的聖殿和城市的時候。神在那時確實將猶太人和基督徒作了顯著的區分：所有前者要麼被毀滅，要麼被擄為奴；後者則無一受害；他們也不應受害；因為他們中沒有一人參與反對羅馬政府的叛亂。鑒察的日子意指施行懲罰的時候，這從以賽亞書 10:3 中顯而易見：「到降罰的日子，到毀滅從遠方臨到的時候，你們指望誰幫助你們呢？你們的榮耀要歸何處呢？」有些人認為此處的「鑒察的日子」是指他們被帶到異教官長面前的時候，官長在公正審查後會發現他們無辜，並宣告他們無罪；藉此神將得榮耀，因為這事顯明是神自己的作為。另一些人認為它表示神藉著耶穌基督向他們施恩的日子。然而，這些話也可能指基督徒為基督的見證而受苦的時候；異教徒看見他們以不屈不撓的耐心忍受苦難，便不得不承認神與他們同在；而且不少人從旁觀他們的苦難，轉而歸信了基督教。

【第13節】你們要順服人的一切制度——在任何穩定的國家，在任何形式的政治政府之下，只要法律不與神的律法相抵觸，都可以非常健全和理性地說：「真正的基督徒除了遵守法律之外，別無他事。」當人民認為他們有權重塑和改變法律時，社會和公民安全就處於最危險的狀態。關於這個主題的完整論述，請參閱羅馬書 13:1 等處的注釋，我懇請所有希望了解本書政治觀點的讀者查閱。**παση ανθρωπινη κτισει**（pasē anthrōpinē ktisei）這些詞字面意思不是「人的一切制度」，而是「一切受造的人」；然而**κτιζειν**（ktizein）有時也指安排、命令，以及創造，因此我們的譯法或許可以：但由於使徒顯然在此談論的是官長或立法權力，並且任命官長被稱為「創造」他們，所以最好將這些詞理解為「所有既定的權威」。例如，《科爾內利烏斯·內波斯》記載：「他們藉著大祭司設立了十名平民保民官。」《凱撒戰記》記載：「迦太基每年設立兩位執政官。」《薩盧斯特》記載：「凱撒和塞爾維利烏斯被設立為執政官。」「設立一位將軍來指揮戰爭。」聖彼得的意思似乎是：猶太人認為服從任何非他們本族統治者是不合法的；使徒告訴他們，他們應該服從民事官長，無論他是何族裔，無論是猶太人還是外邦人，也無論他以何種形式行使政府權力。這是一般性的命題：然後他舉例說明皇帝和他們的代表；而且，他們服從異教官長絕非不合法，他們要為主的緣故，**δια τον Κυριον**（dia ton Kyrion），即因著主的旨意和命令而這樣做。

【第14節】或順服君王——「君王」指羅馬皇帝為至高者；「省長」**ἡγεμοσιν**（hēgemosin）指領袖、總督、巡撫、總督以及其他由皇帝派往羅馬帝國屬省的首席官長。為要刑罰作惡的——這是他們使命的目的；他們要懲罰犯罪者，並鼓勵和保護有德之人。

【第15節】因為神的旨意原是如此——神作為他們至高的統治者，向他們表明，他的旨意是他們應當時刻正直順服，從而使愚昧人的無知閉口無言，這些人很樂意斷言他們的宗教使他們成為不良臣民。我們翻譯為「使人閉口無言」的詞**φιμουν**（phimoun）意為「套上口套」，即堵住他們的嘴，讓他們無話可說；讓他們斷言，卻永遠無法提出證據來支持。

【第16節】作自由人——猶太人聲稱他們是自由的民族，只效忠於神；因此他們不斷反抗羅馬政府，而神因他們反抗他而使他們臣服於羅馬政府：他們就這樣將他們的自由當作惡行的遮蓋——作為叛亂的藉口，並藉此試圖為他們煽動和叛逆的行為辯護。卻作神的僕人——這些人從罪惡和撒但中得了自由，但他們是神的僕人——有義務順服他；既然他已規定他們有責任順服民事官長，他們就為主的緣故順服人的一切制度，以此事奉神。