約翰一書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

約翰一書 第3章

我寫這些，並非因為你們對這些事一無所知，而是因為你們知道這些，並且能藉此判斷那些假教師的教義，清楚地看出他們是說謊者；因為他們所傳的與你們已經領受的真理相悖，因此他們的教義是謊言，而任何謊言都不能出於真理，即不能與基督教信仰相符。

誰是說謊的呢？不就是那否認耶穌是基督的嗎？——在此我們看到當時世上所傳播的一些錯誤教義。有些人雖然承認耶穌是一位神聖的教師，卻否認他是基督，即彌賽亞。那否認父與子的，就是敵基督的。——那否認耶穌基督超自然、神蹟般降生，否認耶穌是神的兒子，並否認神是主耶穌之父的，就是敵基督的；如此，他便否認了父與子。猶太人普遍，尤其是諾斯底主義者，否認耶穌的神蹟受孕；對他們而言，耶穌不過是個普通人，約瑟和馬利亞的兒子。但諾斯底主義者認為，一個神聖的存有、一個伊昂（Aeon）或天使般的靈體曾居住在他裡面；然而，所有與他神蹟般的降生和神性相關的一切，他們都拒絕了。這些人就是敵基督者，他們否認耶穌是基督。

凡否認子的——那否認耶穌是神的兒子，因而否認他是基督或彌賽亞的，他就沒有父——他不可能從上而生，不能被列入神的兒女之中，因為除了藉著對基督耶穌的信心，無人能成為神的兒女。那承認子的，也有父——我們的譯者將此句以斜體字印刷，以表明其權威性存疑，因為在他們所查閱的主要手稿中，此句可能缺失，例如在1535年印刷的《科弗代爾聖經》、1548年印刷的《廷代爾譯本》以及1566年之前所有早期印刷版本（我所見的）中都未見此句；在理查德·卡德馬登於魯昂印刷的英文聖經中，此句則以不同字體加括號插入。然而，此句是真實的，應當恢復到經文中，不帶任何偽造標記，正如我在本書經文中所做的那樣，這從支持它的權威證據中顯而易見。它見於手稿A、B、C，以及其他二十到三十份最具權威性的手稿；也見於兩份敘利亞語譯本、埃爾彭的阿拉伯語譯本、科普特語譯本、薩希迪語譯本、亞美尼亞語譯本和拉丁通行本。俄利根、米利提烏斯、亞他那修、兩位區利羅、提奧非拉、塔普蘇斯的維吉利烏斯、伯拉糾、塞雷亞利斯、卡西安也將其引為經文的一部分；優塔利烏斯、伊皮法紐、居普良、希拉里、福斯提努斯、卡利亞里的路西弗、奧古斯丁和比德也實質上引用了它。它在《多語種聖經》的阿拉伯語譯本、哈利圖書館的一份手稿以及其他一些手稿中缺失。它無疑是真實的，格里斯巴赫（Griesbach）已恰當地將其恢復到經文中，它本不應被分離。

所以，讓你們從起初所聽見的，就是我們這些使徒所傳講的關於主耶穌的道成肉身、受難、死亡、復活、升天和代求的教義，常存在你們心裡。你們也必常在子裡，又在父裡——你們這些傳道者不僅會被承認為基督教會的僕人，而且會藉著對他所愛的子的信心，成為神的真兒女；你們所有如此持守的人，都將與父和子相交。

這就是應許——神已應許所有信靠基督耶穌的人永生。因此，那些領受他的教義，並持續與父和子相交的人，將擁有這永生。

我將這些事寫給你們——這可能指整封書信，或指從第18節到第25節所包含的內容。那些引誘你們的——**Περι των πλανωντων ὑμας**（peri tōn planōntōn hymas，關於那些迷惑你們的）；也就是說，那些在他們中間的欺騙者，他們正努力使基督的跟隨者偏離正道。

你們從主所受的恩膏——那恩膏，即聖靈的恩賜，如約翰一書2:20（注）所提及的。你們並不需要人教導你們——那些自稱擁有最高啟示的諾斯底主義者，無法證明他們是受神教導的，他們的教導中也沒有任何值得最卑微基督徒接受的東西；因此，他們不需要那樣的教導，也不需要任何其他教導，除了那同一恩膏所教導的，即他們已從同一聖靈領受了神榮耀的光，在耶穌基督的面上。凡那恩膏所教導的，他們都需要；凡那些教導與這聖靈相符的人所教導的，他們也都需要。聖約翰並非說那些一旦領受了神聖靈教導的人，就不再需要福音事工；不，他乃是說他們不需要那些假教師向他們提出的教導；也不需要任何與那恩膏，即神聖靈的教導不同的教導。沒有人，無論多麼聖潔、智慧或純潔，能達到不需要福音事工的境地：那些如此認為的人，恰恰證明他們從未學過基督或他的聖靈。而且是真理——因為他是真理的聖靈（約翰福音16:13）。而且不是謊言——它與諾斯底主義者的寓言毫無相似之處。它既不能欺騙，也不能被欺騙。

如今，小子們哪——**Τεκνια**（teknia，親愛的孩子們），你們要常在他裡面——在基督耶穌裡。讓他的話語和聖靈不斷住在你們裡面，並與父和子相交。這樣，當他顯現的時候——當他顯現審判世界時，我們就可以坦然無懼，**παρῥησιαν**（parrēsian，自由發言），自由進到他面前，大膽無懼，因為我們確信我們的事業是美好的，我們有充分的理由歡欣鼓舞；而不至於羞愧——不至於困惑，當那些曾被帶到基督耶穌面前的人背道，不再在聖徒的會眾中被發現，因此在主耶穌的日子裡，他們不再是我們歡樂的冠冕時。常在他裡面，這樣就不會發生這種情況。

你們若知道他是公義的——若知道神是聖潔的神，你們也知道，凡行公義的——凡過著聖潔生活，遵行神誡命的，都是從他生的，從他而生——都是神聖性情的分享者，沒有這神聖性情，他既不能有聖潔的心，也不能過聖潔的生活。這節經文應當屬於下一章，不應與其分開。主題相同，與第28節的結尾沒有嚴格的關聯。新約中賜予基督徒的稱謂被許多人誤解了。嚴格來說屬於純潔聖潔之人的稱謂，卻常常被應用於那些雖然因其信仰而應當如此，卻遠非如此的人。這一點曾被本應更清楚的作者們強烈否認。泰勒博士（Dr. Taylor）在他的《使徒著作之鑰》（Key to the Apostolic Writings）中很好地處理了這一點，我已在《羅馬書》序言中大量引用了他的論述，因為我深信這個主題已被極其危險地誤解了；而且一些最敗壞宗教的異端正是源於這種誤解。對某些人來說，泰勒博士是亞流派信徒就足以使他提出的任何見證失效；但這並非泰勒博士的發現；這是每個細心、沒有偏見的讀者在閱讀舊約與新約時都會發現的。或許一位明智的加爾文主義者的見證會更受歡迎，並非因為這個真理需要任何一方的見證，而是因為它處處為自己說話，但那些缺乏足夠恩典、理智和坦誠去自行探究的人，或許會樂於讓麥克奈特博士（Dr. Macknight）為他們省去麻煩。在指出**ἁγνιζει**（hagnizei，潔淨）是現在時態，應翻譯為「已被他所生」，這是該詞的字面意義，源自**γενναω**（gennaō，我生），（「從神而生」在聖經中並未出現）之後，他繼續說道：「為了理解新約中賦予基督門徒的崇高稱謂的含義，即：從神而生，如這裡所說；神的兒女，如下一章所說；神的後嗣，羅馬書8:17；神的選民——神的收養——聖徒——君尊的祭司——聖潔的國度——屬神的子民，彼得前書2:9；以下觀察可能有所幫助。」

「1. 這些崇高稱謂在古代被賦予以色列人作為一個民族，因為他們被從人類中分別出來，成為神可見的教會，目的是在世上保存對神的認識和敬拜，作為獨一真神。」

「這從神自己的話語中可見，出埃及記19:3-6等：『你要這樣告訴以色列人：我向埃及人所行的事，你們都看見了，我如鷹將你們背在翅膀上，帶你們來歸我。如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民。因為全地都是我的，你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。』申命記14:1-2等：『你們是耶和華你們神的兒女……因為你歸耶和華你的神為聖潔的民。』特別是，神自己將『神的兒子』，甚至是『他的長子』的稱謂賦予整個以色列民族，出埃及記4:22，主要是因為他們是以撒的後裔，以撒是亞伯拉罕藉著應許所伴隨的能力超自然地所生，創世記18:10：『看哪，撒拉必生一個兒子。』正如聖保羅告訴我們的，羅馬書9:7：『也不因為他們是亞伯拉罕的後裔，就都作他的兒女；（即神的兒女）；惟獨「從以撒生的，才要稱為你的後裔。」這就是說，肉身所生的兒女不是神的兒女；惟獨那應許的兒女才算是後裔。』使徒的意思是，以實瑪利和他的後裔，是亞伯拉罕憑自己的自然能力所生，是肉身的兒女，不是神的兒女；也就是說，他們沒有被立為神可見的教會和子民。但以撒和他的後裔，是亞伯拉罕藉著應許所伴隨的能力所生，更確切地說是由神所生而非亞伯拉罕所生，他們是神的兒女，即被立為神可見的教會和子民，因為藉著他們超自然的出生和繼承迦南的權利，他們是代表神普世不可見教會的合適形象，這教會由各時代和各國的信徒組成，他們藉著神的靈重生，是神的真兒女，也是天國的後嗣，迦南就是天國的預表。」

「2. 正如『看哪，撒拉必生一個兒子』的應許，在亞伯拉罕一百歲、撒拉九十歲時賜給他，暗示那個兒子將是超自然所生；同樣，賜給亞伯拉罕的應許，創世記17:5，『我已立你作多國的父』，暗示藉此應許賜給亞伯拉罕作為後裔的許多信徒，將藉著神聖靈的運行而生，在他們裡面產生信心和順服，類似於亞伯拉罕因之被立為所有信徒之父的信心和順服。這種更高的出生，藉此信徒被賦予神的道德形象，在約翰福音1:12中描述得很好：『凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄作神的兒女。』**οἱ εγεννηθησαν**（hoi egennēthēsan，他們是從神生的），『這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。』這就是說：人成為神的真兒子，不是因為他們自然地從這個或那個父親而生，也不是因為他們被像他們自己的人稱為神的兒子，而是因為神因他們的信心和聖潔而賜予他們這個崇高的稱謂，」（這些信心和聖潔是藉著神的靈在他們裡面重生而產生的。）

「3. 如果以色列人，即組成古代神可見教會和子民的那些人，都因以撒（他們是他的後裔）是藉著神的能力超自然所生而被稱為神的兒子；那麼，組成可見教會的各時代和各國的信徒，當然更可以恰當地被稱為神的兒子，因為他們是從神而生，並擁有他的道德性情。」

「4. 因此，顯而易見，上述崇高稱謂，即神的兒子、神的兒女、神的選民、兒子的名分、揀選、聖徒、聖潔的國度、君尊的祭司、屬神的子民，在古代是作為一個民族賦予以色列人的，僅僅因為他們是神可見的教會和子民，而與該民族中個體的個人品格無關。同樣顯而易見的是，在福音時代，同樣的崇高稱謂被賦予整個教會，僅僅因為他們宣稱信奉基督教，而與組成這些教會的個體的個人品格無關。但這些崇高稱謂，以及其他一些更重要的稱謂，如從神而生、神的後嗣、收養，也以專屬的意義賦予個人，因為他們的信心和聖潔。當賦予整個教會時，這些稱謂僅僅意味著被賦予的團體是基督的教會（即宣稱信奉基督教），並且該團體中的個體有權享有神可見教會的所有特權。但當專屬於個人時，這些稱謂則意味著被賦予的人確實分享了神的性情；並且他們是神父愛所愛的對象，也是他榮耀的後嗣。」

「因此，在閱讀聖經時，藉著留意這些稱謂的不同基礎，並考慮它們是應用於教會還是個人，我們將很容易理解它們的真正含義。例如，當聖保羅寫信給帖撒羅尼迦人說，帖撒羅尼迦前書1:4，『蒙神所愛的弟兄啊，我知道你們是蒙揀選的』，他不可能指他們被揀選得永生，因為他們中許多人生活不檢點，帖撒羅尼迦後書3:11，而是指他們被揀選在福音之下成為神可見的教會；然而，當約翰在我們面前的這節經文中說，『凡行公義的，都是從神生的』，藉著將這個稱謂限制於特定的品格，他教導我們，他所說的人是最高意義上的神的兒子，是永恆榮耀的後嗣。」這些正確的話語多麼有力！另請參閱《羅馬書》導論。

導論：神對人類非凡的愛及其影響（約翰一書3:1-3）。罪就是違背律法，基督顯現是為要除掉我們的罪（約翰一書3:4-6）。神的兒女藉著他們聖潔的生活被認出來，魔鬼的兒女則藉著他們罪惡的生活被認出來（約翰一書3:7-10）。我們應當彼此相愛，因為恨弟兄的就是殺人的；正如基督為我們捨命，我們也應當為弟兄捨命（約翰一書3:11-16）。愛心是弟兄之愛的果實；我們的愛應當是積極的，而不僅僅是口頭的（約翰一書3:17-18）。我們如何知道我們是屬真理的（約翰一書3:19-21）。那些行事討神喜悅的人，他們所有的禱告都蒙應允（約翰一書3:22）。遵守基督誡命的必要性，使他藉著他的聖靈住在我們裡面，我們也住在他裡面（約翰一書3:23-24）。

你看，父賜給我們是何等的愛——關於這節和接下來的兩節經文，可以寫滿整卷書，卻仍無法窮盡其中所包含的非凡主題，即神對人的愛。使徒本人，儘管顯然被神充滿，行走在他的光輝之中，卻不試圖描述它；他呼籲世人和教會去觀看它，去注視它，去默想它，並為之驚嘆。是何等的愛。——**Ποταπην αγαπην**（potapēn agapēn，何等大的愛）；這包含了數量和質量兩方面的概念，因為這些思想都包含在原文詞彙中。其長、闊、深、高，他沒有試圖描述。父賜給我們——因為我們既無權利也無功德，可以被稱為，即被建立或被造為神的兒子，我們以前是那惡者的兒女，屬血氣的、屬地的、屬魔鬼的；因此，那將我們從如此深重的苦難和墮落中帶出來的愛，必然顯得更加非凡和令人印象深刻。在**κληθωμεν**（klēthōmen，使我們得稱為）之後，**και εσμεν**（kai esmen，而且我們就是）由手稿A、B、C，以及其他十七份手稿，兩份敘利亞語譯本、埃爾彭的阿拉伯語譯本、科普特語譯本、薩希迪語譯本、衣索比亞語譯本、斯拉夫語譯本和拉丁通行本所增補。因此世人——猶太人，以及所有不認識神，並在今生尋求自己份額的人；不認識我們——不承認、不尊重、不愛、不認可我們。在此意義上，**γινωσκειν**（ginōskein，認識）一詞應當被理解。世人很清楚有這樣的人；但他們不認可他們。我們常常看到，這在希伯來語和希臘語中，在舊約和新約中，都是「認識」一詞的常見用法。因為世人也不認識他——猶太人不承認耶穌；他們既不認可他，也不認可他的教義，也不認可他的生活方式。

我們現在是神的兒女——他指的是那些從神而生，並行公義的人。參見前一章。將來如何，還未顯明——**Ουπω εφανερωθη**（oupō ephanerōthē，還未顯明）；雖然我們知道我們是神的兒女，但我們不知道作為神的兒女，我們將被提升到何等榮耀卓越的境地。當他顯現的時候——**Εαν φανερωθη**（ean phanerōthē，當他顯現的時候）；即，當他第二次降臨，並以他榮耀的人性顯現來審判世界時。我們必要像他——因為我們這卑賤的身體將變成他榮耀的身體；我們將看見他本來的面目，在他神性和人性的所有榮耀和威嚴中。參見腓立比書3:21；約翰福音17:24：父啊，我願你所賜給我的人，也同我在哪裡，叫他們看見我的榮耀。約翰曾在山上，當他變像時，看見他的榮耀；我們發現那是無法言喻的宏偉；但即使如此，也必然部分被遮蔽，以便門徒能夠承受這景象，因為那時他們還不像他。但當他們像他時，他們將看見他本來的面目——在他無限威嚴的所有光輝中。

凡向他懷著這盼望的人——所有盼望看見基督本來面目的人；也就是說，盼望在他自己的榮耀中享受他的人；就潔淨自己——遠離一切邪惡，並保守自己脫離世上的一切，即肉體的私慾、眼目的私慾和今生的驕傲。神既已潔淨他的心，他的職責就是保守自己在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。使徒在此並非說任何人潔淨自己的心，因為這是不可能的；而是說他要持守在主已帶他進入的潔淨狀態中。然而，這些話也可以理解為一個人殷切地使用所有引向潔淨的方法；並懇求神賜下使人成聖的聖靈，「藉著聖靈的感動潔淨他心中的思想，使他能完全愛他，並配得稱頌他的名。」正如他潔淨一樣——直到他完全從罪中得救，如同基督無罪一樣。許多人告訴我們：「這永遠不可能做到，因為沒有人能在今生從罪中得救。」這些人會允許我們問，我們今生能從多少罪中得救？關於這個主題必須確定一些事情：1. 靈魂可以有一個明確的目標；2. 它不會浪費時間，或將其信心和精力用於祈求不可能實現的事情。現在，既然他顯現是為要除掉我們的罪（約翰一書3:5），為要除滅魔鬼的作為（約翰一書3:8）；既然他的血潔淨我們一切的罪和不義（約翰一書1:7，約翰一書1:9）；這豈不是顯而易見，神的意思是信靠基督的人應當從一切罪中得救嗎？因為如果他的血潔淨一切的罪，如果他除滅魔鬼的作為（而罪是魔鬼的作為），如果凡從神生的就不犯罪（約翰一書3:9），那麼他就必須從一切罪中得潔淨；並且，當他持續在那種狀態中時，他活著就不會得罪神，因為神的種子常在他裡面，他不能犯罪，因為他是從神生的（約翰一書3:9）。那些面對如此證據，卻仍然敢於堅持沒有人能在今生從罪中得救；而必須每天在思想、言語和行為上犯罪，正如威斯敏斯特神學家所斷言的：也就是說，每個人都被置於一種致命的必然性之下，以與魔鬼因其天然的邪惡和惡意而犯罪的方式一樣多地得罪神；因為即使魔鬼自己也只能藉著思想、言語和行為來得罪神。然而，根據這些人以及其他持相同信條的人，「即使是最蒙重生的人，只要活著，就這樣得罪神。」說他們不像以前那樣犯罪了；他們不是習慣性犯罪，只是偶爾犯罪，這是一個可悲的藉口。唉，這個系統！那部分拯救他們的恩典，難道不能完全拯救他們嗎？那拯救他們脫離習慣性罪惡的神的能力，難道不能拯救他們脫離偶爾或意外的罪惡嗎？難道我們要假設罪惡，無論多麼強大，能與基督的聖靈和恩典一樣強大嗎？我們難道不能問，如果他們部分得救是為了神的榮耀和他們的好處，那麼他們完全得救豈不是更能榮耀神，對他們更有益嗎？但神話語的字面和精神，以及基督降臨的目的和終極目標，就是要拯救他的子民脫離他們的罪。麥克奈特博士（Dr. Macknight）指出**ἁγνιζει**（hagnizei，潔淨）是現在時態，卻荒謬地從中得出這個結論：「在今生，沒有人能達到完全的潔淨；因此，這段經文以及約翰一書1:8，都譴責那些幻想自己能夠無罪生活的狂熱者。」是的，博士，你所稱的狂熱者確實最虔誠地相信，藉著基督的恩典潔淨和堅固他們，他們能夠盡心、盡性、盡意、盡力愛神，並愛鄰舍如同自己；並且生活不使神的聖靈擔憂，不犯罪得罪他們的天父。他們相信，如果他們沒有這樣得救，那是他們自己的過錯。但盲人永遠是色彩的糟糕判斷者。

罪就是違背律法——律法和福音的精神都是：「我們應當盡我們所有的能力愛神，並愛鄰舍如同自己。」所有不順服都與愛相悖；因此，罪就是違背律法，無論行為是直接指向神還是指向我們的鄰舍。

你們知道主曾顯現，是要除掉我們的罪——他來到世上是為要摧毀罪惡的權勢，赦免罪惡的罪咎，並潔淨罪惡的污穢。這正是他道成肉身的目的。他為此而生、受苦、受死；難道可以假設他不能或不願成就他自己降臨的目的嗎？在他並沒有罪——因此他完全有資格成為人類罪惡的贖罪祭。

凡住在他裡面的——藉著信心、愛和順服。就不犯罪——因為他的心已被信心潔淨，他與神同工，因此沒有徒然領受神的恩典。參見約翰一書3:3（注）。沒有看見他——這位使徒在他的福音書和書信中，偶爾將過去時態用於現在時態，將現在時態用於過去時態，這並非不尋常。很可能他在此處，按照希伯來語的習慣，將過去時態用於現在時態：那得罪神的人沒有看見他，也不認識他——他信心的眼睛被蒙蔽了，以致他不能像以前那樣看見他；他也不再有對神作為他的父和他的份的經驗性認識。

小子們哪，不要被人誘惑——無論是藉著斷言「你們今生不能從罪中得救」，或是「罪不會傷害你們，也不能改變你們的狀態，如果你們已被收納為神的兒女；因為罪不能廢除這種收養」。聽著，你們這些欺騙者！行公義的才是公義的，這符合他的狀態、本性和他道德能力的範圍。正如他公義一樣——允許有限與無限之間必然存在的差異。正如神在其無限的本性中是公義的；所以他們，被他充滿，在其有限的本性中也是公義的。

犯罪的是屬魔鬼——聽著，你們這些為巴力辯護，不能忍受那宣稱信徒今生要從一切罪中得救的教義的人！犯罪的是魔鬼的兒女，並表明他裡面仍然有魔鬼的性情；因為魔鬼從起初就犯罪——他是罪惡之父，將罪帶入世界，並藉著住在自己兒女的心中來維持世上的罪惡，從而引導他們犯罪；並說服其他人他們今生不能從罪中得救，以便確保在他們心中持續居住。他知道如果他一生都在那裡佔有一席之地，他很可能在死時也佔有；如果這樣，那麼在永恆中也將如此。為此——**Εις τουτο**（eis touto，為此目的）——正是為了這個目的，耶穌道成肉身顯現，為要除滅，**ἵνα λύσῃ**（hina lysē，為要解開），罪惡的捆綁，並瓦解罪惡的權勢、影響和聯繫。參見約翰一書3:3（注）。

凡從神生的——**Γεγεννημενος**（gegennēmenos，從神而生），就不犯罪：「也就是說，」有些人說，「不像他以前那樣，他不再像以前那樣習慣性犯罪了。」這確實將屬天出生的影響和特權降得非常低。我們有最無可置疑的證據表明，許多異教哲學家藉著心智訓練和修養，已完全克服了他們慣常的惡習。或許我的讀者會想起那位面相學家的故事，他來到蘇格拉底講學的地方，他的學生們想考驗這位面相學家的學說，便請他觀察他們老師的面容，並說出他的道德品格。在仔細端詳了這位哲學家的面容後，他宣稱蘇格拉底是他見過「最貪吃、最酗酒、最粗野、最淫蕩的老人」。由於蘇格拉底的品格與此完全相反，他的門徒開始侮辱這位面相學家。蘇格拉底介入，說：「他的學說原則可能非常正確，因為我過去就是那樣，但我已藉著我的哲學克服了它。」哦，你們這些基督教神學家！你們這些真正或自稱的福音傳道者！你們難道會允許基督恩典的影響力，甚至不如一位從未聽過真神的異教徒的哲學那樣廣泛嗎？

從此就顯出誰是神的兒女——這是一段令人畏懼的經文。誰是魔鬼的兒女？那犯罪的。誰是神的兒女？那行公義的。無論我們的特定信條說什麼，我們都將憑藉這段經文在神面前站立或跌倒。不愛弟兄的也不是從神生的——凡不隨時準備為任何人的安慰、解救和支持而行任何善事的人，都不是屬神的。因為，正如神用一種血造出萬族的人，使他們住在全地上，所以所有人都屬於一個家庭；因此所有人都互為弟兄，應當彼此相愛如同弟兄。

你們從起初所聽見的命令——參見約翰一書1:5。從起初，神就教導人應當彼此相愛。在這種試煉和困難的狀態下，這對於人類的舒適和福祉是何等必要，每個有理智的人都必須看到。所有人都依賴所有；所有人都依賴每個，每個都依賴所有。彼此相愛使這種依賴變得愉快且雙倍有益。對於一個真誠而慷慨的心靈來說，施予善行沒有什麼比這更令人愉悅的了。

不可像該隱——人不可彼此相待如同該隱對待他兄弟亞伯一樣。他殺害亞伯，因為亞伯比他好。但該隱是誰？**Εκ του πονηρου ην**（ek tou ponērou ēn，他是屬那惡者的）。那麼，那些因驕傲、權力慾、野心、利益等，在戰爭和政治紛爭中彼此殺害的人又是誰呢？**Εκ του πονηρου εισι**（ek tou ponērou eisi，他們是屬那惡者的）。試圖為這種原則辯護，並為這些戰爭的煽動者、發起者、幫兇等開脫，既是徒勞的，也是邪惡的。他們與神的性情相悖，也與他從起初就賜給人類的信息相悖：彼此相愛。愛你們的仇敵。這當然不是指，打爆他們的頭，或割斷他們的喉嚨。哦，世上的國家，尤其是歐洲的國家，還有多少福音的精神、性情和字句需要學習啊！他為什麼殺了他呢？——什麼能促使一個兄弟將手浸染在兄弟的血中呢？因為他的兄弟是義人，而他是惡人；他裡面那惡者的種子促使他毀滅他的兄弟，因為神的種子——神聖的性情——在他兄弟裡面被發現。

【第13節】不要希奇——如果世人恨你們——不要期望未歸信的猶太人和外邦人會比亞伯從他邪惡殘忍的兄弟那裡得到更好的待遇。這是給教會的一個教訓，為殉道做準備。不要期望那些與神為敵的人會給予你公義或憐憫。他們要麼充滿惡意和嫉妒，可憎，彼此憎恨，要麼就是表面光鮮、內心空虛、虛偽和詭詐。「與神為敵者，從未是人之真友。」

【第14節】我們知道我們是已經出死入生了——這裡將死亡與生命描繪成兩個截然不同的領域、狀態或國度，兩者中的居民可以從一個被遷到另一個。這暗示在**μεταβεβηκαμεν**（metabebēkamen，已遷徙）這個詞中，它由**μετα**（meta，表示地點的改變）和**βαινω**（bainō，我走）組成。這與聖保羅在歌羅西書1:13中使用的比喻相同：「祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡。」聖約翰寫信的信徒們曾一度處於死亡的區域和陰影中，在罪惡和死亡掌權的地方，他們是其臣民；但他們已經離開了那個壓迫、苦難和禍患的國度，歸入了生命的國度，其君王是生命之君和生命之源；在那裡，一切都是自由、昌盛和幸福；生命和愛普遍盛行，死亡和仇恨無法進入。因此，使徒說，我們知道我們已經從死亡的領域遷到生命的國度，因為我們愛弟兄，而那些繼續留在舊國度——在舊約之下的人——永遠無法做到這一點；因為不愛弟兄的，仍住在死中。他從未改變他原來的居所。他仍然是一個未歸信、未蒙重生的罪人。

【第15節】凡恨他弟兄的，就是殺人的——他心中懷有與該隱相同的原則，這可能導致相同的後果。凡殺人的，沒有永生——永生源於內住的神；而神不能住在充滿仇恨和惡意的心中。這段經文曾被引用來證明殺人的不能得救。經文中並未如此說；而且有許多犯下謀殺罪的人，經歷了深刻而真誠的悔改，他們無疑從那位為殺害他的人禱告說「父啊，赦免他們！因為他們所做的，他們不曉得」的主那裡得到了憐憫！然而，對於那些以輕率的藉口，或在源於人心最惡劣的激情而發動的戰爭中流人血的人來說，這是一段值得深思的可怕經文。