約翰一書註釋 | 亞當克拉克 ( Adam Clarke )

【第3章】

本章與第2章第28節的結尾有著密切的關聯。新約中賦予基督徒的稱謂，常被許多人誤解。那些嚴格來說屬於純潔聖善之人的稱謂，卻常被應用於那些雖然在信仰上應當如此，但實際上卻相去甚遠的人。這一點曾被一些本應更為明智的作者強烈否認。泰勒博士（Dr. Taylor）在他的《使徒書信之鑰》（Key to the Apostolic Writings）中對此點處理得很好，我已在《羅馬書》序言中大量引用了他的論述，因為我深信這個主題曾被極其危險地誤解，並且許多敗壞宗教的最惡劣異端都源於這種誤解。對某些人來說，泰勒博士是亞流派（Arian）信徒這一點，足以使他提出的任何見證都失效；但這並非泰勒博士的獨家發現；這是任何一位細心、不帶偏見的讀者在閱讀舊約與新約時都能發現的。或許一位明智的加爾文主義者（Calvinist）的見證會更受歡迎，並非因為這個真理需要任何一方的見證，而是因為它處處為自己發聲；但那些缺乏足夠恩典、理智和坦誠去自行探究的人，或許會樂於讓麥克奈特博士（Dr. Macknight）為他們省去麻煩。在指出「**ἐξ αὐτοῦ γεγέννηται**」（ex autou gegennetai，從他而生）應翻譯為「從他而**被生**」（hath been Begotten of him），這是該詞的字面意義，源自**γεννάω**（gennao，我生），（聖經中從未出現「生於神」的說法）之後，他繼續說道：

「要理解新約中賦予基督門徒的崇高稱謂，例如此處的『從神而生』；下一章的『神的兒女』；羅馬書8:17的『神的後嗣』；『神的選民』——『神的義子』——『聖徒』——『君尊的祭司』——『聖潔的國度』——『屬神的子民』（彼得前書2:9），以下觀察或許有所助益：

1. 這些崇高稱謂在古代被賦予以色列民族，因為他們被分別出來，成為神可見的教會，目的是在世上保存對神的認識和敬拜，作為獨一真神。

這從神自己的話語中可見（出埃及記19:3-6等）：『你要這樣告訴雅各家，曉諭以色列人說：我向埃及人所行的事，你們都看見了，我如鷹將你們背在翅膀上，帶你們來歸我。如今你們若實在聽從我的話，遵守我的聖約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。』申命記14:1-2等：『你們是耶和華你們神的兒女……因為你歸耶和華你的神為聖潔的民。』特別是『神的兒子』，甚至是『長子』的稱謂，是神自己賦予整個以色列民族的（出埃及記4:22），主要是因為他們是艾薩克（Isaac）的後裔，艾薩克是亞伯拉罕（Abraham）藉著應許所伴隨的能力，超自然地被生下來的（創世記18:10）：『看哪，撒拉必生一個兒子。』正如聖保羅在羅馬書9:7告訴我們的：『也不因為他們是亞伯拉罕的後裔，就都是兒女；（即神的兒女）；惟獨「從艾薩克生的，才要稱為你的後裔。」這就是說，肉身所生的兒女不是神的兒女；惟獨那應許的兒女才算是後裔。』使徒的意思是，以實瑪利（Ishmael）和他的後裔，是亞伯拉罕憑藉自己的自然力量所生的，是肉身的兒女，不是神的兒女；也就是說，他們沒有被立為神可見的教會和子民。但艾薩克和他的後裔，是亞伯拉罕藉著應許所伴隨的力量所生的，更確切地說是由神而非亞伯拉罕所生，他們是神的兒女，即被立為神可見的教會和子民，因為藉著他們超自然的出生和繼承迦南的權利，他們是代表神普世不可見教會的恰當形象，這教會由各時代、各民族的信徒組成，他們藉著神的靈重生，是神真正的兒女，也是天國的後嗣，而迦南就是天國的預表。

2. 正如『看哪，撒拉必生一個兒子』的應許，在亞伯拉罕一百歲、撒拉九十歲時賜給他，暗示這個兒子將是超自然地被生下來的；同樣，創世記17:5賜給亞伯拉罕的應許『我已立你作多國的父』，暗示藉著這個應許賜給亞伯拉罕作後裔的許多信徒民族，將藉著神的靈的工作而生，在他們裡面產生信心和順服，類似於亞伯拉罕被立為所有信徒之父的那些特質。這種更高的出生，藉此神的道德形象被傳達給信徒，在約翰福音1:12中描述得很好：『凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄作神的兒女。』**οἱ ἐγεννήθησαν**（hoi egennethesan，他們被生），『這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。』這就是說：人成為神真正的兒子，不是因為他們自然地從這個或那個父親而生，也不是因為他們被像他們自己一樣的人稱為神的兒子，而是因為神因他們的信心和聖潔而賜予他們這個崇高的稱謂，（這些特質是藉著神的靈的重生在他們裡面產生的）。

3. 如果組成古代可見教會和神子民的以色列人，都因為艾薩克是藉著神的能力超自然地被生下來的，而稱他們為神的兒子；那麼，組成可見教會的各時代、各民族的信徒，當然更可以恰當地稱為神的兒子，因為他們是從神而生，並擁有神的道德本性。

4. 因此，顯而易見，上述崇高稱謂，即神的兒子、神的兒女、神的選民、兒子的名分、揀選、聖徒、聖潔的國度、君尊的祭司、屬神的子民，在古代是作為一個民族賦予以色列人的，僅僅因為他們是神可見的教會和子民，而與該民族中個體的個人品格無關。同樣顯而易見的是，在福音時代，同樣的崇高稱謂被賦予整個教會，僅僅因為他們宣稱信仰基督教，而與組成這些教會的個體的個人品格無關。但這些崇高稱謂，以及其他一些更重要的稱謂，例如從神而生、神的後嗣、兒子的名分，也以專屬的意義賦予個人，因為他們的信心和聖潔。當賦予整個教會時，這些稱謂僅僅意味著被賦予的團體是基督的教會（即宣稱信仰基督教），並且該團體中的個體有權享有神可見教會的所有特權。但當專屬於個人時，這些稱謂意味著被賦予的人確實分享了神的本性；並且他們是神父愛所愛的對象，也是他榮耀的後嗣。

因此，在閱讀聖經時，藉著留意這些稱謂的不同基礎，並考慮它們是應用於教會還是個人，我們將容易理解它們的真正含義。例如，當聖保羅寫信給帖撒羅尼迦人時（帖撒羅尼迦前書1:4），說：『弟兄們，蒙神所愛的，我知道你們是蒙揀選的。』他不可能指他們蒙揀選得永生，因為他們中有許多人生活不檢點（帖撒羅尼迦後書3:11），而是指他們蒙揀選成為福音時代神可見的教會；然而，當約翰在我們面前的經文中說：『凡行公義的，都是從神而生。』藉著將這個稱謂限制於特定的品格，他教導我們，他所說的人是最高意義上的神的兒子，也是永恆榮耀的後嗣。」

正言何其有力！另請參閱《羅馬書》導論。

**導論**

神對人類非凡的愛及其影響（約翰一書3:1-3）。罪是違背律法，基督顯現是為要除掉我們的罪（約翰一書3:4-6）。神的兒女藉著他們聖潔的生活而顯明，魔鬼的兒女藉著他們罪惡的生活而顯明（約翰一書3:7-10）。我們應當彼此相愛，因為恨弟兄的是殺人的；正如基督為我們捨命，我們也應當為弟兄捨命（約翰一書3:11-16）。愛心是弟兄之愛的果實；我們的愛應當是積極的，而不僅僅是口頭的（約翰一書3:17-18）。我們如何知道我們是屬真理的（約翰一書3:19-21）。那些行事討神喜悅的人，他們所有的禱告都蒙應允（約翰一書3:22）。遵守基督誡命的必要性，使他藉著他的靈住在我們裡面，我們也住在他裡面（約翰一書3:23-24）。

看哪，父賜給我們是何等的愛——關於這節和接下來的兩節，可以寫出整卷書，卻仍無法窮盡其中所包含的非凡主題，即神對人的愛。使徒本人，儘管顯然被神充滿，行走在他的豐盛之光中，卻不試圖描述它；他呼籲世人和教會去「看哪」（behold）它，去注視它，去默想它，並為之驚嘆。**何等的愛**——**Ποταπὴν ἀγάπην**（potapen agapen），何等大的愛，無論是從量還是從質上，因為這些概念都包含在原文中。其長、闊、深、高，他都不試圖描述。**父賜給我們**——因為我們既無權利也無功勞，可以被稱為，也就是被立為或被造成神的兒子，而我們以前是那惡者的兒女，屬血氣的、屬地的、屬魔鬼的；因此，那將我們從如此深重的苦難和墮落中帶出來的愛，必然顯得更加非凡和令人印象深刻。在**κληθῶμεν**（kletomen，我們被稱為）之後，**καὶ ἐσμέν**（kai esmen，而且我們是）由A、B、C、其他十七個抄本，以及敘利亞文、埃爾彭（Erpen）的阿拉伯文、科普特文、撒希迪文、衣索比亞文、斯拉夫文和拉丁通行本（Vulgate）所增補。**所以世人**——猶太人，以及所有不認識神、在今生尋求自己份額的人；**不認識我們**——不承認、不尊重、不愛、不認可我們。在此意義上，**γινώσκειν**（ginoskein）一詞應當被理解。世人很清楚有這樣的人；但他們不認可他們。我們常看到，這在希伯來文和希臘文中，在舊約和新約中，都是「認識」一詞的常見用法。**因為世人也不認識他**——猶太人不承認耶穌；他們既不認可他，也不認可他的教義，也不認可他的生活方式。

**我們現在是神的兒女**——他指的是那些從神而生、行公義的人。參見前一章。**將來如何，還未顯明**——**Οὔπω ἐφανερώθη**（Oupo ephanerothe），還未顯明；雖然我們知道我們是神的兒女，但我們不知道作為神的兒女，我們將被提升到何等榮耀卓越的境地。**他若顯現**——**Ἐὰν φανερωθῇ**（Ean phanerothe），當他顯現時；即當他第二次降臨，並以他榮耀的人性顯現來審判世界時。**我們必要像他**——因為我們這卑賤的身體將變成他榮耀的身體；我們將**看見他本來的面目**，在他神性和人性的所有榮耀和威嚴中。參見腓立比書3:21；約翰福音17:24：父啊，我願你所賜給我的人，也同我在哪裡，叫他們看見我的榮耀。約翰曾在山上，當他變像時，看見他的榮耀；我們發現那榮耀是無法言喻的宏偉；但即使如此，也必然部分被遮蔽，以便門徒能夠承受那景象，因為那時他們還不像他。但當他們像他時，他們將看見他本來的面目——在他無限威嚴的所有輝煌中。

**凡向他有這指望的**——所有有希望看見基督本來面目的人；也就是說，享受他在他自己的榮耀中的人；**就潔淨自己**——遠離一切邪惡，並保守自己脫離世上的一切，即肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲。神既已潔淨他的心，他的職責就是保守自己在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。使徒在此並非指任何人潔淨自己的心，因為這是**不可能的**；而是指他**持守**在主所帶給他的潔淨狀態中。然而，這些話也可以理解為一個人**殷切地使用**所有引向潔淨的方法；並懇求神賜下使人成聖的靈，以「藉著其感動潔淨我們心中的思想，使我們能完全愛他，並配得稱頌他的名」。**正如他潔淨一樣**——直到他像基督無罪一樣，完全從罪中得救。許多人告訴我們：「這永遠無法做到，因為沒有人能在今生從罪中得救。」這些人會允許我們問，我們在今生可以從多少罪中得救？關於這個主題必須確定一些事情：1. 讓靈魂有一個確定的目標；2. 讓它不浪費時間，或將其信心和精力用於禱告不可能實現的事情。現在，既然他顯現是為要除掉我們的罪（約翰一書3:5），為要除滅魔鬼的作為（約翰一書3:8）；並且他的血潔淨我們一切的罪和不義（約翰一書1:7, 1:9）；這難道不清楚表明神的意思是，信基督的人將從一切罪中得救嗎？因為如果他的血潔淨一切的罪，如果他除滅魔鬼的作為（而罪是魔鬼的作為），並且凡從神而生的人不犯罪（約翰一書3:9），那麼他就必須從一切罪中得潔淨；並且，當他持續在那種狀態中時，他活著就不會得罪神，因為神的種子存在他裡面，他不能犯罪，因為他是從神而生（約翰一書3:9）。那些面對如此證據，卻仍然敢於堅持沒有人能在今生從罪中得救，而必須每天在思想、言語和行為上犯罪的人，他們的偏見和系統是何等奇怪地扭曲和蒙蔽，正如威斯敏斯特神學家（Westminster divines）所斷言的：也就是說，每個人都被置於一種致命的必然性之下，以與魔鬼因其天然的邪惡和惡意而犯罪的方式一樣多地得罪神；因為即使魔鬼自己，除了藉著思想、言語和行為，也沒有其他方式可以得罪神。然而，根據這些人以及其他持相同信條的人，「即使是最蒙重生的人，只要活著，就這樣得罪神。」說他們不像以前那樣犯罪，並且他們不是習慣性犯罪，只是偶爾犯罪，這是一種可悲的藉口。唉，這個系統！那部分拯救他們的恩典，難道不能完全拯救他們嗎？那拯救他們脫離習慣性罪惡的神的能力，難道不能拯救他們脫離偶爾或意外的罪惡嗎？難道我們要假設罪，無論它多麼強大，能與基督的靈和恩典一樣強大嗎？我們難道不能問，如果他們部分得救是為了神的榮耀和他們的好處，那麼他們完全得救難道不是更為了神的榮耀和他們的好處嗎？但神話語的字面和精神，以及基督降臨的目的和終極目標，是為了拯救他的子民脫離他們的罪。麥克奈特博士指出**ἁγνίζει**（hagnizei，潔淨）是現在時態，卻荒謬地從中得出這個結論：「在今生沒有人能達到完全的潔淨；因此，這段經文以及約翰一書1:8，都譴責那些幻想自己能夠無罪生活的狂熱分子。」是的，博士，你所稱的狂熱分子確實最虔誠地相信，藉著基督的恩典潔淨和加強他們，他們可以全心、全魂、全意、全力愛神，並愛鄰舍如同自己；並且生活而不使神的靈憂傷，而不犯罪得罪他們的天父。他們相信，如果他們沒有這樣得救，那是他們自己的過錯。但盲人永遠是色彩的糟糕判斷者。

**凡犯罪的，就是違背律法**——律法和福音的精神是：「我們應當盡心、盡性、盡意、盡力愛神，並愛鄰舍如同自己。」一切不順服都與愛相悖；因此，罪就是違背律法，無論行為是直接指向神還是指向我們的鄰舍。

**你們知道主曾顯現，是要除掉人的罪**——他來到世上是為了摧毀罪惡的權勢，赦免罪惡的罪咎，並潔淨罪惡的污穢。這正是他道成肉身的目的。他為此而生、受苦、受死；難道可以假設他不能或不願成就他自己降臨的目的嗎？**在他並沒有罪**——因此，他完全有資格成為人類罪惡的代贖祭。

**凡住在他裡面的**——藉著信心、愛和順服。**就不犯罪**——因為他的心已被信心潔淨，他與神同工，因此沒有徒然領受神的恩典。參見約翰一書3:3（注）。**未曾看見他**——這位使徒在他的福音書和書信中，偶爾將過去時態用於現在時態，將現在時態用於過去時態，這並非不尋常。很可能他在此處，按照希伯來文的習慣，將過去時態用於現在時態：**凡犯罪得罪神的，就沒有看見他，也沒有認識他**——他信心的眼睛被蒙蔽了，以致他不能像以前那樣看見他；他也不再有經歷性的知識，知道神是他的父和他的份。

**小子們哪，不要被人誘惑**——無論是藉著斷言「你們在今生不能從罪中得救」，還是「罪不會傷害你們，也不能改變你們的狀態，如果你們已被收納為神的家人；因為罪不能廢除這種收納」。聽著，你們這些欺騙者！**行公義的才是義人**，根據他的狀態、本性和他道德能力的範圍。**正如主是義人一樣**——考慮到有限與無限之間必然存在的差異。正如神在他無限的本性中是公義的；所以他們，被他充滿，在他們有限的本性中也是公義的。

**犯罪的是屬魔鬼**——聽著，你們這些為巴力辯護，不能忍受那宣稱信徒在今生將從一切罪中得救的教義的人！**犯罪的是魔鬼的兒女**，並表明他裡面仍然有魔鬼的本性；因為**魔鬼從起初就犯罪**——他是罪的父，將罪帶入世界，並藉著住在自己兒女的心中，從而引導他們犯罪；並說服其他人，他們在今生不能從罪中得救，以便他能確保在他們心中持續居住。他知道如果他一生都在那裡佔有一席之地，他很可能在死時也佔有；如果這樣，那麼在永恆中也將如此。**為此**——**Εἰς τοῦτο**（eis touto），正是為此目的——正是為此設計，耶穌道成肉身顯現，**為要除滅**，**ἵνα λύσῃ**（hina luse），為要**鬆開**罪的捆綁，並**解除**罪的權勢、影響和連結。參見約翰一書3:3（注）。

**凡從神生的**——**Γεγεννημένος**（gegennemenos），從神而**被生**的，**就不犯罪**：「也就是說，」有些人說，「他不像以前那樣犯罪，他不像以前那樣習慣性犯罪。」這真是將屬天出生的影響和特權降得非常低。我們有最無可置疑的證據表明，許多異教哲學家藉著心智訓練和修養，完全克服了他們慣常的惡習。或許我的讀者會想起那位面相學家的故事，他來到蘇格拉底（Socrates）講學的地方，他的學生們想考驗這位面相學家的學說，便請他檢查他們老師的面相，並說出他的道德品格。在仔細觀察了這位哲學家的面容後，他宣稱蘇格拉底是他見過「最貪吃、最酗酒、最粗野、最淫蕩的老人」。由於蘇格拉底的品格與此完全相反，他的門徒開始侮辱這位面相學家。蘇格拉底介入，說：「他的學說原則可能非常正確，因為我以前就是那樣，但我已經藉著我的哲學克服了它。」哦，你們這些基督徒神學家！你們這些真正或假冒的福音傳道人！你們難道會允許基督恩典的影響力，甚至不如一位從未聽過真神的異教徒的哲學那樣廣泛嗎？

**從此就顯出誰是神的兒女**——這是一段令人畏懼的經文。誰是魔鬼的兒女？**凡犯罪的**。誰是神的兒女？**凡行公義的**。無論我們的特定信條說什麼，我們都將憑藉這段經文在神面前站立或跌倒。**凡不愛弟兄的**——凡不隨時準備為任何人的安慰、解困和支持而行任何善舉的人，都不是屬神的。因為，正如神用一種血造出萬族的人，使他們住在全地上，所以所有人都屬於一個家庭；因此所有人都**是弟兄**，並應當**像弟兄一樣相愛**。

**你們從起初所聽見的命令，就是叫我們彼此相愛**——參見約翰一書1:5。從起初，神就教導人應當彼此相愛。在這種試煉和困難的狀態下，這對於人類的舒適和福祉是何等必要，每個明智的人都必須看到。所有人都依賴所有；所有人都依賴每個，每個都依賴所有。彼此相愛使這種依賴變得愉快且雙倍有益。對於一個真誠而慷慨的心靈來說，施予善行沒有什麼比這更令人愉悅的了。

**不可像該隱**——人不可彼此相待如同該隱對待他的兄弟亞伯。他謀殺亞伯，因為亞伯比他好。但該隱是誰？**Ἐκ τοῦ πονηροῦ ἦν**（ek tou ponerou en），他是**屬那惡者**的。那些因驕傲、權力慾、野心、貪婪等，在戰爭和政治紛爭中彼此殘殺的人又是誰？**Ἐκ τοῦ πονηροῦ εἰσι**（ek tou ponerou eisi）。試圖為這種原則辯護，並為這些戰爭的煽動者、發起者、幫兇等開脫，既是徒勞的，也是邪惡的。他們與神的本性相悖，也與他從起初就賜給人類的信息相悖：**彼此相愛**。**愛你們的仇敵**。這當然不是指「打爆他們的頭」或「割斷他們的喉嚨」。哦，世上的國家，特別是歐洲的國家，還有多少福音的精神、性情和字句需要學習啊！**他為什麼殺了他呢？**——什麼能促使一個兄弟將手浸入兄弟的血中？因為他的兄弟是義人，而他是惡人；他裡面那惡者的種子促使他毀滅他的兄弟，因為神的種子——神聖的本性——在他裡面被發現。

**世人若恨你們，不要以為希奇**——不要期望未歸信的猶太人和外邦人會比亞伯從他邪惡殘忍的兄弟那裡得到更好的待遇。這是給教會的一課，為殉道做準備。不要期望那些與神為敵的人會給予你公義或憐憫。他們要麼充滿惡意和嫉妒，可憎，彼此憎恨，要麼就是虛偽、空洞、虛假和欺騙。「神的敵人從來不是人類的真朋友。」

**我們知道我們是已經出死入生了**——死亡和生命在此被描繪成兩個不同的領域、狀態或國度，兩者中的居民都可以被轉移到另一方。這暗示在**μεταβεβήκαμεν**（metabebekamen）一詞中，**μετά**（meta）表示地點的改變，**βαίνω**（baino）表示我走。這與聖保羅在歌羅西書1:13中使用的比喻相同：「他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡。」聖約翰寫信給的信徒曾一度處於死亡的區域和陰影中，在罪和死亡掌權的地方，他們是其臣民；但他們已經離開了那個壓迫、悲慘和痛苦的國度，轉到了生命的國度，其君王是生命之君和生命之源；在那裡一切都是自由、繁榮和幸福；在那裡生命和愛普遍盛行，死亡和仇恨無法進入。因此，使徒說，我們知道我們已經從死亡的領域轉到生命的國度，**因為我們愛弟兄**，那些繼續留在舊國度——在舊聖約之下的人，永遠無法做到這一點；因為**不愛弟兄的，仍住在死中**。他從未改變他原來的居所。他仍然是一個未歸信、未蒙重生的罪人。

**凡恨他弟兄的，就是殺人的**——他裡面有與該隱相同的原則，這可能導致相同的後果。**凡殺人的，沒有永生**——永生源於內住的神；而神不能住在充滿仇恨和惡意的心中。這段經文曾被引用來證明沒有殺人犯可以得救。經文中並沒有這樣說；而且有許多殺人犯曾有深刻而真誠的悔改，他們無疑從為殺害他的人禱告的耶穌那裡得到了憐憫：「父啊，赦免他們！因為他們所做的，他們不曉得。」然而，這對那些以輕率的藉口或在源於人類最惡劣情感的戰爭中流人血的人來說，是一段令人敬畏的經文。

**主為我們捨命，我們從此就知道何為愛**——約翰一書第三章的第十六節，大體上與約翰福音第三章的第十六節完全對應：神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，等等。在此使徒說，**我們知道**，**ἐγνώκαμεν**（egnokamen），我們已經認識了神的愛，因為他為我們捨命。原文中沒有「神的」，但在一個抄本和兩三個譯本中保留了；雖然這並不能確立其真實性，但**τοῦ Θεοῦ**（tou Theou，神的）是必然被理解的，或者**τοῦ Χριστοῦ**（tou Christou，基督的），如埃爾彭的阿拉伯文所示；或者**αὐτοῦ εἰς ἡμᾶς**（autou eis hemas，他對我們的愛），如敘利亞文所示。基督不可能給人類更高的愛之證明了。**我們也當為弟兄捨命**——我們應當冒生命危險去拯救他人的生命；當這似乎是引導他們歸向神的方法時，我們也應當準備好為弟兄捨命。

**凡有世上財物的**——這是對這種愛的考驗；如果我們不與飢餓的人分享我們的麵包，我們當然不會為他捨命。無論我們對人類聲稱有什麼愛，如果我們不慈善和仁愛，我們就是在說謊。如果我們沒有憐憫之心，我們裡面就沒有神的愛；如果我們對窮人關閉我們的憐憫，我們就是將基督關在我們心門之外，將自己關在天堂之外。**世上財物**——**τοῦ βίου τοῦ κόσμου**（tou biou tou kosmou），這世界的生命，即生活的必需品；因為**βίος**（bios）常作此用。參見馬可福音12:44；路加福音8:43；路加福音15:12, 15:30；路加福音21:4，以及其他地方。**神的愛怎能住在他裡面呢？**——也就是說，它不可能住在這樣的人裡面。鐵石心腸和神的愛從不相遇，更不用說結合了。

**小子們哪**——**Τεκνία μου**（Teknia mou），我親愛的孩子們，**我們相愛，不要只在言語**——僅僅承認愛神愛人的普遍教義是公正和正確的；**也不要在舌頭上**——僅僅口頭表達愛和慈善仁慈的性情，並止步於此；**總要在行為上**——藉著仁慈和憐憫的行為；**和誠實上**——感受我們所說的性情。在《雅勒庫特·魯貝尼》（Yalcut Rubeni）第145頁第4節中，有一句關於此點的好話：「如果愛只存在於言語中，那麼愛在言語說出後就停止了。巴勒和巴蘭之間的愛就是如此。但如果愛不只存在於言語中，它就不能被解除；亞伯拉罕、艾薩克、雅各和他們之前的其他列祖的愛就是如此。」

**從此就知道我們是屬真理的**——我們擁有主耶穌的真宗教，並且**我們的心在神面前可以安穩**——在我們的良心中確信，我們擁有耶穌裡的真理；因為沒有人能藉著想像自己愛而實際上不愛來欺騙自己：他可以向他人做出空洞的承諾，但如果他愛神或愛人，他知道，因為他感受得到；而未被感受到的愛就不是愛，它只是言語或口頭。使徒將此作為一個人基督徒身份的考驗，這是最有力、最可靠的考驗。愛的人感受到他確實愛；而感受到他愛神愛人的人擁有真正的宗教；而那些謹慎地藉著順服神和對人仁慈的行為來展現這種愛的果實的人，則給予他人最充分的證明，表明他擁有耶穌裡那充滿愛的心。

**我們的心若責備我們**——如果我們意識到我們的愛是虛假的，我們就會在聲稱擁有我們沒有的東西時，內心感到被譴責。如果我們的心責備我們，**神比我們的心大**，因為他知道靈魂每一個虛偽的轉折，他察驗人心，試驗人肺腑，看見我們看不見、即使能看見也無法理解的心中一切詭詐和極其邪惡；既然他是公義的審判者，他將比我們自己的良心更嚴格、更廣泛地定我們的罪。

**親愛的弟兄啊，我們的心若不責備我們**——如果我們意識到自己的真誠，不實行欺騙，不戴面具。

，那麼我們就對上帝有信心——我們可以向祂訴說我們的真誠，並且我們可以坦然無懼地來到施恩寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。因此使徒說：

凡我們所求的——以這樣的心志所求的，就從祂領受，因為祂樂意賜福給謙卑、正直、真誠的靈魂。因為我們遵守祂的命令——即，藉著愛祂和愛我們的鄰舍。這些是舊約和新約中最重要的命令。凡充滿這種對上帝和對人的愛的人，都會做那些討祂喜悅的事；因為愛是順服的靈魂和原則。在前面幾節中，「心」這個詞被用作良心；希臘教父們也是這樣解釋的，特別是俄利根（Origen）、尼西弗勒斯（Nicephorus）和厄庫門紐斯（Ecumenius）；但在聖經中，這個詞有此含義並非罕見。

我們應當信祂兒子耶穌基督的名——我們受命要相信基督，為著祂的受難和死亡，我們得以稱義，脫離一切摩西律法所不能使我們稱義的事；藉著祂，我們從罪的罪咎中被贖回，恢復與上帝的和好，並成為聖靈的分享者，我們就能夠彼此相愛，正如祂所吩咐我們的；因為若沒有心靈的更新，愛上帝和愛人是不可能的，而這種更新是藉著基督耶穌而來的。

住在祂裡面——即，住在上帝裡面；而祂——上帝，住在信徒裡面。藉此我們就知道——我們藉著祂所賜給我們的聖靈，知道我們住在上帝裡面，上帝也住在我們裡面。古代的基督徒知道他們蒙上帝恩寵，並非憑藉猜測或推斷，而是藉著上帝自己的聖靈在他們心中的見證；而且這見證並非轉瞬即逝，而是持續不斷的，只要他們繼續活在那藉著愛而運行的信心影響之下。每個良善的人都是聖靈的殿，無論聖靈在哪裡，祂都是光和能力。藉著祂的能力，祂工作；藉著祂的光，祂使自己和祂的工作顯明。良心的平安和聖靈中的喜樂必須源於此。